ども。
西洋の近代哲学で有名な言葉に「我思う、ゆえに我あり」つーのがありますね。
http://
仏教から見て、この言葉（思想）について考えると、どうなるのでしょうか？
皆さんのお知恵を拝聴したく、トピを立てます。
今ここで生きている私たちのなかにある苦しみの多くは、「私が、私が」「おれがおれが」「私こそが」「私だけは･･･」と、一人称を主語にしたときに、自分自身との葛藤や、他者との衝突が起きるようであります。
この背景には、盲目的にあるもの・ことを信じる態度にしろ、徹底的な懐疑の果てにしろ、この「我思う、ゆえに我あり」という言葉があるのでは、と仮説を立ててみました。
「私が思うこと」は、疑っても疑っても、疑いようのない事実である。
「思っている私」は、疑っても疑っても、疑いようのない事実である。
というところから、意識的にしろ、無意識にしろ、素朴な人は、強烈な自我を形成しちゃって他人と衝突し放題かもしれないし、あるいは逆にナイーブな人は、「それでもこの私ってなんなの？」とぐるぐる回っちゃって引きこもっちゃうかもしれず、（そこには宗教が介入する余地がある）悩み・苦しみがあるようです。
近代的自我、個人という考え方は、この言葉を端緒とするとも言われるようです。♪世界に一つだけの花（＝わたし／あなた）つーのもありましたね。
このコミュのいろいろなコメントにも、「私は・・・と思います」や、「これは私の考え方なのですが・・・、」といった但し書きがありますね。この表現は、ネット上でのコミュニケーションで衝突／不要な論争を避ける意味では、なかなか有効なように思いますが、これはよくよく考えると、「あなたと私は、それぞれが確立した自我をもっており、本質的に違うものである」ということが含まれているようで、なんとなーく、諸行無常・諸法無我を説き、魂と肉体の二元論については無記とするような、仏教においては、ふさわしくないようにも、ふと思ったりしたのです。
デカルトのコギトを出発点に、ネット上でのやり取りを含んで、他者（コミュの仲間）を否定せず、かつ自己を主張せず、それでもスムーズに意見交換するための話法／論法が（もしあれば）、共通認識になれば、いいなぁ、と着地点を妄想します。
私には、（今のところ、そしてもしかすると未来にも）これが正しい答えだ、なんてのはありませんので、あしからず、ご容赦ください。ちょっと長くなりました。んでは。
西洋の近代哲学で有名な言葉に「我思う、ゆえに我あり」つーのがありますね。
http://
仏教から見て、この言葉（思想）について考えると、どうなるのでしょうか？
皆さんのお知恵を拝聴したく、トピを立てます。
今ここで生きている私たちのなかにある苦しみの多くは、「私が、私が」「おれがおれが」「私こそが」「私だけは･･･」と、一人称を主語にしたときに、自分自身との葛藤や、他者との衝突が起きるようであります。
この背景には、盲目的にあるもの・ことを信じる態度にしろ、徹底的な懐疑の果てにしろ、この「我思う、ゆえに我あり」という言葉があるのでは、と仮説を立ててみました。
「私が思うこと」は、疑っても疑っても、疑いようのない事実である。
「思っている私」は、疑っても疑っても、疑いようのない事実である。
というところから、意識的にしろ、無意識にしろ、素朴な人は、強烈な自我を形成しちゃって他人と衝突し放題かもしれないし、あるいは逆にナイーブな人は、「それでもこの私ってなんなの？」とぐるぐる回っちゃって引きこもっちゃうかもしれず、（そこには宗教が介入する余地がある）悩み・苦しみがあるようです。
近代的自我、個人という考え方は、この言葉を端緒とするとも言われるようです。♪世界に一つだけの花（＝わたし／あなた）つーのもありましたね。
このコミュのいろいろなコメントにも、「私は・・・と思います」や、「これは私の考え方なのですが・・・、」といった但し書きがありますね。この表現は、ネット上でのコミュニケーションで衝突／不要な論争を避ける意味では、なかなか有効なように思いますが、これはよくよく考えると、「あなたと私は、それぞれが確立した自我をもっており、本質的に違うものである」ということが含まれているようで、なんとなーく、諸行無常・諸法無我を説き、魂と肉体の二元論については無記とするような、仏教においては、ふさわしくないようにも、ふと思ったりしたのです。
デカルトのコギトを出発点に、ネット上でのやり取りを含んで、他者（コミュの仲間）を否定せず、かつ自己を主張せず、それでもスムーズに意見交換するための話法／論法が（もしあれば）、共通認識になれば、いいなぁ、と着地点を妄想します。
私には、（今のところ、そしてもしかすると未来にも）これが正しい答えだ、なんてのはありませんので、あしからず、ご容赦ください。ちょっと長くなりました。んでは。
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コメント(162)
「私がものを思ってるんだから、ともかく私が存在してるのは間違いないな」ということですね。
「ものを思ってはいるけれど、私が思ってるんだか他人が私の頭の中で思ってるんだか全然わからない」という事態に陥ってるとしたら、それは精神病のカテゴリーに振り分けられることになります。
では仏教で言う無我とは何なのか、という疑問がこのトピックでは提示されているのだと思います。
デカルトがとにかく疑いえないのは私の存在だと言ったのに、仏教はそれさえも疑うどころか否定までするのか、と。
仏教が私は無いと言ったのは、
「確かで、それ自体として何ら他のものに依存せず、常恒不変の実体のようなものとしては存在しない」
という意味ですね。
「ものを思ってはいるけれど、私が思ってるんだか他人が私の頭の中で思ってるんだか全然わからない」という事態に陥ってるとしたら、それは精神病のカテゴリーに振り分けられることになります。
では仏教で言う無我とは何なのか、という疑問がこのトピックでは提示されているのだと思います。
デカルトがとにかく疑いえないのは私の存在だと言ったのに、仏教はそれさえも疑うどころか否定までするのか、と。
仏教が私は無いと言ったのは、
「確かで、それ自体として何ら他のものに依存せず、常恒不変の実体のようなものとしては存在しない」
という意味ですね。
あまり皆さんの議論を全部呼んだわけではないですが、個は、他者との関係の中で産まれてくる（生まれてくる）のではないでしょうか。極端な例ですが，「生まれたばかりの赤ん坊が、ミルクだけ機械的にのまされているだけで、ずっと育って、自我が生まれてくるの？」と言う話です。
この「我、思う（考える）故に我在り」というのは、人間としての個が確立されてから、始めて成り立つものではないかと思うのです。その前段階で、母親などから母乳をもらう過程、抱かれる過程、スキンシップ、ノンバーバルコミュニケーションなどを通して，自我と他我と世界が渾然一体になっている赤ちゃんの意識から，それぞれ分離、区別できるようになっていくのではないでしょうか。幼児心理学や脳科学の専門家がどこまで、そういうか分かりませんが。
西洋哲学や仏教にも興味がありますが、まだまだ不勉強な面もあるので、どこかで同じこと、違うことを仰っている方がいましたら、ご指摘くださると幸いです。
この「我、思う（考える）故に我在り」というのは、人間としての個が確立されてから、始めて成り立つものではないかと思うのです。その前段階で、母親などから母乳をもらう過程、抱かれる過程、スキンシップ、ノンバーバルコミュニケーションなどを通して，自我と他我と世界が渾然一体になっている赤ちゃんの意識から，それぞれ分離、区別できるようになっていくのではないでしょうか。幼児心理学や脳科学の専門家がどこまで、そういうか分かりませんが。
西洋哲学や仏教にも興味がありますが、まだまだ不勉強な面もあるので、どこかで同じこと、違うことを仰っている方がいましたら、ご指摘くださると幸いです。
やっくんさん
西洋の心理療法と仏教による心の修行はしばしば比較検討がなされますが、僕自身は自分の心を見つめるのに前者もとっても役に立つし、後者があまり言及していないようなことにも多くの知見をもたらしてくれるから、仏道修行だけでは見落としがちな心のひだにもとても丁寧に向き合うことができると考えています。
ただ、心理療法の場合、既存の社会において一応適応的に生き、深い悩みから脱することができればそれでいいと考えているのに対して（もちろんトランスパーソナル心理学などはそれ以上を考慮に入れますが）、
仏教は既存の社会からはみ出してでも精神の可能性の極限まで実現しようとする衝動に正面から向き合っていますね。
西洋の心理療法と仏教による心の修行はしばしば比較検討がなされますが、僕自身は自分の心を見つめるのに前者もとっても役に立つし、後者があまり言及していないようなことにも多くの知見をもたらしてくれるから、仏道修行だけでは見落としがちな心のひだにもとても丁寧に向き合うことができると考えています。
ただ、心理療法の場合、既存の社会において一応適応的に生き、深い悩みから脱することができればそれでいいと考えているのに対して（もちろんトランスパーソナル心理学などはそれ以上を考慮に入れますが）、
仏教は既存の社会からはみ出してでも精神の可能性の極限まで実現しようとする衝動に正面から向き合っていますね。
あれがしたい。
これがしたい。
世界を理解したい。
欲しいものを手に入れたい。
西洋では、そういったことを考えたり行ったりする心を自我と呼んでいるのかもしれません。
仏教は違いますね。
それは自我というより我見という基礎的な煩悩だと考えられます。
私は西洋の言う自我を、欲望というガソリンで動く強力なエンジンのようにイメージしています。
そうして、そのエンジンが何を生むのかと考えるとき、ピカソを思い出します。
私はピカソの絵の何が凄いって、人間の怒りやら悲しみやら嫉妬やら、「自我」が巧みに示されているところにあると思います。
日本画からは永遠に生まれなかったであろう、究極の「我見」の姿のように思います。
それはそれで大したもので凄いのですが、見るのは本当に疲れます。
「我思うゆえに我あり！」
と叫ぶ人がいたら、ちょっとうっとうしいのに似ています(笑)。
なんとなくそんなことを考えました。
これがしたい。
世界を理解したい。
欲しいものを手に入れたい。
西洋では、そういったことを考えたり行ったりする心を自我と呼んでいるのかもしれません。
仏教は違いますね。
それは自我というより我見という基礎的な煩悩だと考えられます。
私は西洋の言う自我を、欲望というガソリンで動く強力なエンジンのようにイメージしています。
そうして、そのエンジンが何を生むのかと考えるとき、ピカソを思い出します。
私はピカソの絵の何が凄いって、人間の怒りやら悲しみやら嫉妬やら、「自我」が巧みに示されているところにあると思います。
日本画からは永遠に生まれなかったであろう、究極の「我見」の姿のように思います。
それはそれで大したもので凄いのですが、見るのは本当に疲れます。
「我思うゆえに我あり！」
と叫ぶ人がいたら、ちょっとうっとうしいのに似ています(笑)。
なんとなくそんなことを考えました。
「私が思考している。だから私は実在する」とは考えてみればおかしなことだ。
第一文で私という主体の実在を前提として、その思考を見つめているのだという暗黙の了解が成り立っている。すなわち秘かに前もって私の実在が裏口から導き入れられている。
ゆえに私は実在すると第二文でまるで初めて発見したかのように言うのはトリックだ。
仏教なら、私の実在を前提としないで思考の生滅だけを見つめうる（ヴィパッサナーの一種だ）。そしてそれを観ているからといって、すぐさま私の実在が証明されるわけではない。
思考だけでなく、イメージや衝動や判断、さらには身体とその動きなどもそれぞれ見つめることができるが、だからといってほら私は実在すると仏教は結論しない。
それらの５種類の上に仮に私と名づけているだけのことが私の正体だと仏教は言う。
第一文で私という主体の実在を前提として、その思考を見つめているのだという暗黙の了解が成り立っている。すなわち秘かに前もって私の実在が裏口から導き入れられている。
ゆえに私は実在すると第二文でまるで初めて発見したかのように言うのはトリックだ。
仏教なら、私の実在を前提としないで思考の生滅だけを見つめうる（ヴィパッサナーの一種だ）。そしてそれを観ているからといって、すぐさま私の実在が証明されるわけではない。
思考だけでなく、イメージや衝動や判断、さらには身体とその動きなどもそれぞれ見つめることができるが、だからといってほら私は実在すると仏教は結論しない。
それらの５種類の上に仮に私と名づけているだけのことが私の正体だと仏教は言う。
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