仏教コミュの『涅槃と世間』

『涅槃と世間』
ジェフリー・コテック著


涅槃と言ったら、様々なイメージや種々な様相を呈すであろうが、般若波羅蜜多の思想から考察したら、涅槃は絶対的なものとしては不可能である。全ての現象（諸法）と同様に涅槃も実体がなく空であるからだ。世俗の視点から見て涅槃はキリスト教の天国のような場所であるけれども、大乗仏教の哲学的な視点から見て分析したら、涅槃の存在は不可能である。しかしながら、涅槃が「存在しない」と言うことはできない。涅槃である涅槃は本当の涅槃ではない。何故ならば涅槃は二元性の区別を越えるからである。これは単なる妄信ではない。具体化・物象化した概念が分析されれば、涅槃を含む全ての物事の存在性は不可能となる。このポイントを徹底的に説明しよう。

もしも涅槃が存在するとしたら、必ず老死相に従って滅する。換言すれば、もしも涅槃が存在したら無常である。存在する物は必ず滅する。涅槃が無常であるとは、四諦に当たらないのである。龍樹はこのポイントを説明した：

「涅槃不名有　　有則老死相
　終無有有法　　離於老死相」

「如佛經中說　　斷有斷非有
　是故知涅槃　　非有亦非無」

また、有るもの即ち存在するものは生じて滅するのである。もしも涅槃がそのようなものであったら、無常であるため、本当の涅槃ではない。「それ故に涅槃はないのであろうか」と言われるかもしれない。幸運なことに、龍樹は「非有亦非無」と書いた。正反対の「無」が否定されれば、非存在も不可能となる。何故だろうか。

もしも涅槃が存在しないとしたら、存在する涅槃が必要である。非存在の涅槃はまだ涅槃その概念を反映するからである。別の視点から見よう。例えば、存在していない人間はまだ人間の特徴を有するのである。想像された人間は実際に居ないが、まだその想像された人間の特徴―頭、鼻、腕、足などなど―がなければならないのである。存在する涅槃が否定されれば、そのものに基づいた非存在の涅槃も不可能となる。

これから「存在しているのではないが、存在していないのであったら、存在していると同時に存在していないものであろうか」とという考えに陥りやすい。このポイントを否定する前に非二元性を把握した恵能禅師が強調した『大般涅槃經』の最重要な言葉を復誦しよう。

「佛言：善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。」

仏性のように涅槃も不断と言われる。不二とは、非二元性である。存在と非存在との関係は二つの極限を意味する。更に詳しく調べたらそれらの極限は不可能であることが分かるだろう。

「存在しているのではないが、存在していないのであったら、存在していると同時に存在していないものであろうか」という発言に戻ろう。単に言えば、存在していると同時に存在していないものというのは合理的に無理である。同時に同じ物の中に有無、その二つの様相が生じるのは無理なのではないであろうか。

これからもう一つの可能性を否定せざるを得ない：「涅槃は存在しているものではないが、存在していないものでもないものである」。上記の三つの可能性が否定されたため、この最後の可能性も無意味である。涅槃は存在した実体としての存在性および存在しなかった実体としての存在性に欠けている。換言すれば、存在性と有無という区別に関しては実際に何も言えない。存在論の基盤に欠けているので般若波羅蜜多の思想から考えたら涅槃の有無は机上の空論となる。

更に詳しく説明して否定しよう。『文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經』に次の対話がある：

「舍利弗語文殊師利言。云何名佛。云何觀佛。
　文殊師利言。云何為我。
　舍利弗言。我者但有名字。名字相空。」

「我」が部分の集合と同じであったら、それらの部分を分けて燃やしても、まだ「我」と同じであるはずだが、実際にそうではない。物質が残っているのに、もうそうではなくなるからだ。「我」は部分の集合と違うのであったら、なぜ部分の集合と「我」との関係があると言えるのであろうか。

私の耳を切って捨てても「私」が残るという。私が生まれた時の体は現在と同じではない。過去の部分の集合は現在と全然違うのであっても、なぜ継続性があると思い誤るのか。どの部分の集合に依存するのか。「体が変化しても人は同じである」と答えられるかもしれない。

変化には時間が必要となる。リアルな変化には時間もリアルでなければならない。更に調べ、時間を否定したとしたら、涅槃に入るための二つの必要な前提条件も取り消させることとなる。リアルな「我」がないとしたら、何が涅槃に入るのか。時間にもリアルな基盤もないので、変わることも実際に不可能である。ポイントAからポイントBに至り、この過程には、二つのタイム・ポイントが必要だが、時間もリアルな基盤に欠けている。何故だろうか。過去と未来、これは誤謬である。何故なら、過去は未来（または未来の役割を果たす現在）に依存するからである。どのようにしてもう存在しないことはまだ存在しないことに依存するののであろうか。存在しない所から何かが生じるとは、不可能なのではないであろうか。別の視点から見たら、現在と未来は過去に依存すると言われる。しかし、定義によると、過去はもう存在しないため、現在と未来はもう存在しないことに依存する事はできない。このように分析すれば、時間の基礎は忽ち土崩瓦解する。継続性は幻影であり、継続的なリアルな「我」またはリアルなアイデンティティーは不可能である。

もし「全く何も存在しない」と言ったらそれは虚無主義である。存在論を完全に否定すれば、有無は称呼になり、現実性も非現実性も薄れていくであろう。我々の概念の全ては、例外がなく、リアルな基盤に欠けている称呼である。リアルな基盤を見つけることができないのであれば、なぜ妄執があるのか、なぜ幻影に執着するのだろうか。

では、涅槃の真理は何であろうか。なぜ一生懸命に悟りを開こうとするのであろうか。また龍樹の言葉に言及しよう：

「涅槃與世間　　無有少分別
世間與涅槃　　亦無少分別」

涅槃と世間、分別少しもない。
世間と涅槃、分別少しもない。

つまり、この瞬間、この心。此心即仏。

羯諦羯諦波羅羯諦波羅僧羯諦菩提薩婆訶

gate gate pāragate pārasamgate bodhi svāhā

私は胸の前で両の手のひらと指を合わせる。



『六祖大師法寶壇經』《行由第一》
http://www.baus-ebs.org/sutra/fan-read/003/01-002.htm

『中論』《涅槃品第二十五(二十四偈)》
http://cbeta.org/result/normal/T30/1564_004.htm

『文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經』
http://www.baus-ebs.org/sutra/fan-read/003/01-004.htm