アンチ・ファンタシーコミュの２０１４アニメ芸術論

　科学は単に動力発生装置や作業機械の考案などの応用技術において日常生活の利便性向上に寄与したばかりではない。むしろ科学の真の成果は、遺伝子学や脳神経情報科学等に代表されるシステム理論的知見において原理的知識の核心に迫ることを可能にしたことにある。精神病理学と宇宙論の両側面に反映される統合的世界把握は、むしろ哲学の担うものを代替するものなのである。
　アニメーション映画「エルゴ・プラクシー」(全２３話)を上映し、作品世界の基本設定を形成している諸概念と用語の一つ一つを検証しながら、これらに対する理論的解説を通して科学と宗教の本質的関連という主題へと繋げていく。古典物理学の基本概念と、これを根本的に逸脱することになる量子力学の基軸となっている重要理念を再確認し、仮構表現の新たな可能性を探っていく。
「存在」、「現象」、「人格」という概念の内実に対して再検証を企てることにより、「人」と「神」と「魔」の相互変換が可能な精神力場の構築を図ったアニメ作品の創作理念を考察する。

【授業計画】
1回　ep1:パクス・ロマーナと属国支配; 科学からみた哲学と宗教
人工知能とアンドロイド、チューリングテストと AI 応用科学
2回　ep 2:アムリタ細胞、 ep 3:多機能演算機械と思考支援装置
細胞分裂と不死性、バークレーとデリダとフッサールとラカン
3回　ep 4:荒れ地への追放/脱出、 ep 5:センツォン、狂気と兎
閉塞したコスモスとしての都市あるいは国家、精神病理学と哲学
4回　ep 6:“domecoming”脱出と帰還、 ep 7:モスクへの帰還
カテドラルとモスク、正統と異端、推進エネルギーと動力機関
5回　ep 8:Tower of Halos、ep 9:光明の神、機械対人間生存競争
オマカトルとパテカトル、兄弟殺しと異種殲滅とサバイバルゲーム
6回　ep 10:神と遺伝子工学、 ep 11: City Lights とビオス
神話とシステム理論、思考機械と生命維持機械、記憶・想念と実質
7回　ep 12:神殺しと禁忌の侵犯、 ep 13:造られた神と人工生命
兄弟殺しと原罪、自殺と原罪、影の抹殺と生態学的論考
8回　ep 14:私の中の他人と他人の中の私、ep 15:Nightmare Quiz
ゲーデルの定理とループ構造、自己言及的作品解題のメタ手法
9回　ep 16:Dead Calm：人を模す神と人を模す AI とデーモン
“停滞性”の中の“人間性”、活動目的を必要とする人間精神
10回 ep 17:Terra Incognita、ep 18:Mosque　世界と都市と国家
市民権の剥奪と囚人、ラプチャーという名の兵器、記憶の番人
11回 ep 19:Disneyland コスモス維持装置としての作られた笑い
産業資本主義における消費材としての芸術、アメリカ的無知性
12回 ep 20:The Sacred Eye of Void、多重人格障害と複数の私
作られた疑似人格と普遍的個別性、座標的同一性と属性的同一性
13回 ep 21:At the End of Time、創造主と造物主と神の諸相
ADW project、創造主と神の使いと自由を選んだ反逆者
14回 ep 22:創造主の苦悩と心霊学／心理学　世界と私
神に見捨てられた世界、全能ならざる神、神と分身̶存在の迷宮
15回 ep 23:emissary、再生の神話と原初回帰、ループ的位相変換
real と reality、ダイダロスの飛翔、創造主への罰と死の代理人

テキスト：黒田誠著、『存在・現象・人格ーアニメとゲームとフィギュアにおける人格同一性』（牧歌舎）

コメント(18)

最初
全て
最新の40件

[1] mixiユーザー 04月18日 23:35

　『エルゴ・プラクシー』(Ergo Proxy)は、衛星放送局WOWWOWで２００６年２月２５日より８月１２日にかけて全２３話で放映された、プロダクション“マングローブ”（manglobe）制作のアニメーション映画である。このシリーズ・アニメ作品はガイナックス制作の『新世紀エヴァンゲリオン』（１９９５）の場合と同様に、小説やマンガ作品等を原作としてアニメ映画化の手順が進められたのではなく、当初からスタジオによるオリジナルの企画として創出され、現代科学の様々の分野の最先端の知見を縦横に駆使して哲学的主題を掘り下げた、日本アニメーション・フィルムの中でも屈指の野心作である。未だ学的範疇区分も確定していない“精神現象学”や“遺伝子情報本体論”や“宇宙システム理論”等に関する知の統合的把握を目論み、人間存在と宇宙の存立機構の根底に関わる時代と地域を超えた普遍的な主題性を追求した本作は、アメリカでは英語版がFuse TVで２００７年７月より放映され、オーストラリアとカナダでも２００７年に放映がなされている。日本における意外なほどの知名度の低さにも関わらず、海外における評価の高さが印象的な本作なのであるが、実はアメリカにおけるこの実験的映像作品に対する反応も、必ずしもこの野心作の実質を正しく把握しているとは思えないふしがある。総じて好意的な批評的対応を勝ち取っているにも関わらず、この作品において最も印象的な意味深いエピソードとそこに用いられた表象と思われるもののいくつかに対して、イメージの現実性からの乖離を問題にした拒否反応とも言える批判的なコメントが与えられているからである。
　実はそのあたりに“サイエンティフィック・アメリカン”を標榜する功利主義の国アメリカの、仮構とアニメ文化に対する理解の限界を見ることができそうにも思える。“科学”の前提のみを受け入れて本作品を純然たるSFとして読解しようとするならば、つまり仮構世界の鑑賞手順として自然法則に基づく因果関係の連鎖を抽出して連続的な擬似現実ストーリーを再構築することを目論むならば、その読解作業は原理的に破綻が避けられないものとなってしまうのである。この極めて思弁的な映像作品においては現代科学から得られた知見が豊富に語られているが、題材の中核をなすのは科学の成果である応用技術ではなく科学の成立基盤に関する原理的思弁であり、主題として表面に取り上げられるのは哲学そのものなのである。その結果、むしろ科学の根幹的前提から決定的に逸脱する形而上的存在原理が追求され、その発想が本作品の演出技法と記述システムの双方に直裁に反映されて、特異な表象を形成することになっているのである。

[2] mixiユーザー 04月18日 23:41

「名前」に注意して下さい

このアニメのタイトルは「エルゴ・プラクシー」
ヒロインのきつい目の女の名は「リル・メイヤー」
リルのアントラージュであるオートレイブ、イギーは「チューリング・アプリ」で女言葉をしゃべっている
警備局長官の名は「ラウル・クリード」
ラウルのアントラージュであるオートレイブの名は「クリスティバ」
このアニメの舞台となっている都市の名は「ロムド」
リルのおじい様の執国をサポートするアントラージュ達の名は「フッサール」、「デリダ」、「ラカン」、「バークレー」
「検体」の管理をしていた少年科学者の名は「デダルス夢野」
人形ロボットに自意識を目覚めさせるウィルスは「コギト・ウィルス」と呼ばれていました。

各話は「省察」（meditatio）と呼ばれて題名がつけられていました。
第１話は「はじまりの鼓動」（awakening）
　"awakening"の文字が画面のあちこちに見えてましたね。

人型ロボット達は「オートレイブ」と呼ばれていました。
auto（自動機械）プラスslave（奴隷）の合成語の感覚なのでしょうが、
日本語風に発音されるとautoraveになってしまって、英語圏の人には
分かり難いことでしょう。個人用の人型コンピュータが「アントラージュ」
（随行員）と呼ばれてました。オートレイブも様々の用途に合わせて種々の付加的な呼称を与えられているようです。もう少しすると「愛玩用オートレイブ」も出てきます。

登場人物につけられた名前が作品全体のテーマと関連したその人物の役割を語っているのは、「アレゴリー」（寓話）の中では典型的なお約束事でした。この伝統はリアルな現実的世界を描こうとする現代の「小説」では否定されてしまいましたが、「お話」の世界に豊かな意味を与える工夫としては、むしろとても興味深い要素だったのでした。『エルゴ・プラクシー』は、「小説的」でもなく「SF的」でもない別の傾向を強く保持した仮構作品です。

警備局局長ラウル・クリードの姓Creedは、「信条」という意味の英語です。

[3] mixiユーザー 02月11日 21:10

リルと怪物

帰宅したリル・メイヤーのもとに訪れたのは、異様な姿をした怪物だった。
その直後に現れたのは、また別の姿をした怪物だった。
冒頭で「覚醒」して脱出した「検体」は、後に現れた方の怪物だった。
これら２体の怪物と、彼等とリル、そしてヴィンセントとの関係がこれから明かされるていくことになる。

デカルト

フランス語の”デカルト”は英語なら”the card”、日本語に訳せば”札”

唱えた哲学的主張は”Cogito ergo sum"
I think therefore I am. （考える。故に我在り。）

数学でよく用いる、X軸とY軸で空間と位置を定められた図表が”デカルト座標”
デカルトは、教会が管理する魂の問題には手を出さない代わりに、空間と物質のみを扱うことを宣言して、宗教から科学を切り離したのでした。座標上に数字で表現されるものとして世界の存在物を記述し、その関係を客観的に把握することができるものとして”物質”を考え、科学の考察対象としたのです。

ミケランジェロの墓碑銘

こんな訳がありました
　我眠り　石になるは楽し
　破壊　恥辱の続く世に
　見ず　聞かざるは幸なり
　されば　目覚ますな
　声低くして語れ

彫刻作品「朝と夕」

彫刻作品「昼と夜」

どちらも二人の人物の対からなる彫刻作品です

[4] mixiユーザー 02月11日 21:12

省察２「善き市民の告白」

　ドーム都市を管理する４体のコンピュータ達は、それぞれバークレー、フッサール、デリダ、ラカンの哲学者達の名で呼ばれ、またミケランジェロの彫刻作品「昼」と「夜」の対と、「夜明け」と「黄昏」の対として各々の外形を与えられている。
　作品内の設定に直接には関係を持つことのないこれらの現実世界内の概念的連関は、提示される仮構世界の表象的内実と平行して観客の心象内に多様な知的連想を展開させることとなる。ルネサンスの天才彫刻家の手による立体造形作品の表象に見られるように、しばしば原理的な本質を語ろうとする際には、一つの主題が対照的に分極した“対”で表現されているところが、このアニメーション作品の根幹的主題と深く関連することになっている。全方位的・無限延長的に確証された原理とはほど遠いものとして、かつて普遍原理として受け入れられていた“科学”と“理性”は、再検証の手を加えられなければならないからである。コスモスとカオスの対照、昼の原理と夜の原理の対照などの２極性原理に基づく新たな宇宙原理把握を図る意識は、科学思想の原理的特質に対する深い反省的自覚と、その限界を超出した普遍的真理への飽くなき憧憬を反映している。宗教と分たれたものとして生成した科学の次元拡張の後再統合された様相において獲得されるべき神と人の共有する心霊的位相と思われるものが、本作では大胆に表象化の操作を加えられて追求されているのである。

[5] mixiユーザー 02月11日 21:18

省察３「無への跳躍」

　ドーム都市を管理する４体のコンピュータ達、バークレー、フッサール、デリダ、ラカンはリルの処遇について協議している。
　「勘が鋭敏すぎるのだ。」／「全く、誰に似たのかしら。」／「市民は全て並列化された情報を雛形にしている。局所的近似値には何の意味もない。」／「やはり情報局などには配属すべきではなかったのだ。」／「いや、教育的観点から考えても適切な判断だった。」／「その証拠に、市民レベルとしては最高の感受性を保持している。」／「素晴らしい結果だ。」／「しかし、そこから派生する行動力こそが元凶だ。」／「元凶というならば警備局はどうだ。」／「案ずることはない。あれだけ念押ししたのだ。」／「いずれにせよ、このロムドが揺らいでいることは否定できない。」／「一刻も早く事態の解決に向けた迅速な措置を。でなければ。」／「レゾン・デートルの崩壊。」

“並列化”

　システムが自身の安定を保障するために内部機構の並列化を進行させる過程では、個別的な生のエネルギーの奔出である“エロ”と、規格化され得ないあるがままの現実の実体を暴いた結果現出する“グロ”と、規範の抱え込む内部矛盾を暴いて嘲笑する“ナンセンス”の要素の排除が優先して実行されることとなる。市民としての権利を既得権として保持する高等遊民だけは、システム内自由を行使して“文化”や“芸術”の名の下に実体はエロ・グロ・ナンセンスと何ら変わることのない選別知識と占有快楽を特権的に享受することができるが、未だ市民権を得るに至っていない外部世界からの移民あるいは組織構成員末端の未成年者達は、市民として認知されるための条件を充当するために、倫理的に“正しい人”になろうとする努力を自覚的に差し止めてまでも、システムに対する屈服と迎合の身振りとして自らの感受性を封印し、社会的な“良い子”を演じ続けねばならないことになる。一方このような矛盾に満ちたドーム社会の実態をあるがままの姿で視認することができる“感受性”をあまりにも豊かに保持する構成員は、危険分子として保護観察の対象とされてしまうこととなるだろう。人間の構築する“社会”と“教育”と“管理”と呼ばれているものの実体を語る一つの指標が“並列化”である。

レゾン・デートル

　ヘイフリック限界を失った癌細胞は、母体の生命機構の維持を顧みない自身の増殖を新たなレゾン・デートルとして選択し、無限増殖を基本原理として肥大化していくが、母体となる生命体の個体死と共に栄養の供給を絶たれ、本性的に予期し得ない筈の死を迎えることになる。プログラムとして“死”の要素を全く組み込まれていない存在は、システム外の要因である“死”の到来を予測することができないのである。同様にカオスを取り込み融和することを原理的に拒否する整合的な自立的プログラムは、バグとしてのカオスの排除に自身のレゾン・デートルを集中させることとなり、却って自律システムとしての飽和点への進行を加速することとなるだろう。

並列―直列

　「並列」と「直列」という対照的な概念を、他の分野における関連語句に置き換えて対比してみることにします。「並列側」と「直列側」に分けられたそれぞれの概念が示唆する、統合的宇宙解釈上の指標となる問題点を確認することができるでしょう。

並列　　　　ー　　　　直列
多義性　　　ー　　　　一意性
重ね合わせ　ー　　　　単独存在／現象化
デコヒーレンスー　　　　コヒーレンス
波動　　　　ー　　　　粒子
魔法　　　　ー　　　　科学

「人間知性」の実像と宇宙の基幹的場の原理的存在属性は、必ずしもこれまで科学的見地から信じられて来たような「直列」的なものではなさそうなのです。

[6] mixiユーザー 02月11日 21:24

省察４「未来詠み、未来黄泉」

　ドーム外部のコミューンの住民フーディは、ロムドから脱出してドーム外部世界に蔓延しているウィルスに感染した移民ヴィンセントの看病をしながら、カルカソンヌの詩人・ジョー・ブスケの詩を朗読している。ロムドでの悲惨な記憶を辿りながらうなされるヴィンセントの耳に、フーディの声が聞こえてくる。
　「そこにあるあらゆるものは、町でも教会でも川でも、色彩でも光でも影でもなかった。」／「私はしばしば、身動きもせず、このえも言われぬ大きな海峡や大空の晴朗さやこの時刻のメランコリーが心地よく体に染み渡っていくのを感じていた。」／「それは、夢想であった。」／「私の精神の中で何が起こったのか分からないし、それを言う術を持たないが、それは自分の中で何かが眠ってしまって、また何かが目覚めたと感じる、筆舌に尽くし難い瞬間なのであった。」／「彼から生まれた世界の中で、人はどんなものにでもなることができた。」

ジョー・ブスケ

　社会制度と心霊存在の本質を追究した哲学者ドゥールーズは、その著書『意味の論理学』の一章「できごとについて」でジョー・ブスケを取り上げ、“できごと”と“存在”の関係に関する独特の哲学的考察を展開している。ドゥールーズによれば“深層”である身体と“表層”である記号的概念が、“私”という意識存在において結びつくことによって“具体化”されると考えられていた。

　ジョー・ブスケは、第１次大戦で彼に半身不随という苦難をもたらした傷について、「“傷”は自分の存在以前にもともと有り、自分という存在がその傷を具現した。」という啓示的な言葉を語った詩人であった。

ドゥールーズとガタリ

　ロムド・シティの厚生管理を司る科学者デダルスの補佐を務める２体のアントラージュは、ドゥールーズとガタリという名を与えられている。
　ガタリは精神病理学者として、フロイト的な精神分析とは異なる環境全体を視野に入れた心霊解釈を追求した人物である。ドゥールーズとガタリは、資本主義と分裂病に関する論考を行った『アンチ・オイディプス』と『千のプラトー』の二部作を共著で残している。

シリアルの文字

ヴィンセントの回想の中のメアリとの会話。
１話の時とはスペルが違ってます。

回想の中の検体

２話の最後で検体に追いつめられた後と思われる出来事が、回想として映像に示されている。

おもちゃの兵隊

ヴィンセントとフーディの対話の背景に繰り返し映し出されています。

[7] mixiユーザー 02月11日 21:31

省察５「召喚」

フーディーが秘密の乗り物について語る

センツォン・トトクティン
４百羽のうさぎ

アズテク神話の混乱と酩酊の神の名がつけられている
理性と秩序の世界であるロムドの支配圏から脱出するのに用いられることになる

ティモシーのお絵描き

ティモシーは心の中の世界を当たり前に描く
ピノは正確にコピ―することができる
最初と終わりはうさぎになっている

モンスター出現

静止画像では分かり難いが、一瞬の動画で描かれている
ヴィンスとの関係は明示されていない

フーディーの通信機？

music player と読める
台詞では語られないが、画面上には文字情報が示されている（英語）

おもちゃの兵隊

さりげなく部屋の中に置かれていたり
着ぐるみを着せられたり
フーディーが抱えていたり

おもちゃの兵隊を軸にしてシーンの変化とストーリーの進展を描いている
アニメ（演劇）の画面構成としては、最高水準の演出だろう

[8] mixiユーザー 02月11日 21:39

省察６　「帰還」

センツォン号
水に浮かんだ機体、機体には名前が記されている

おもちゃの兵隊

フーディの部屋のおもちゃの兵隊
同じものがロムドの広場に
人形のない台が一つ

おもちゃの兵隊を抱いて座り込むフーディ
ヴィンセントとの会話の背景にも
ヴィンセントにおもちゃの兵隊を渡すフーディ

ロムドの広場のおもちゃの兵隊達
フーディの回想か？
おもちゃの兵隊達を背景に梯子を上る人物の姿
脱出に成功したセンツォン号だが、フーディに預かったおもちゃの兵隊は破壊されている

[9] mixiユーザー 02月11日 21:44

省察７　「リル１２４C４１+」

デダルスはアムリタ細胞模倣子を注入してリルを治療した
プラクシーの体組織はアムリタ細胞からなる
リルの個体識別番号はRE-L124cC4
デダルスはリルの死亡証明書を作成する
リルの綴りとモニタ上の表記

模倣子とモナド

省察７「リル１２４Ｃ４１＋」で、ウィルスに冒されてロムドに帰還したリルを迎え入れたデダルスは、“アムリタ細胞模倣子”を注入して治療を行う。“利己的な遺伝子”という斬新な概念を提唱した生物学者リチャード・ドーキンスの提示したもう一つの重要概念は、模倣子“ミーム”（meme）であった。細胞内に組織的実体として存在する遺伝子“ジーン”（gene）に対応する、物理的実体を持たない概念上の形質伝達要素として導入された“模倣子”という述語は、文化や思想の模倣的伝播に対して適用された概念であったが、一方システム理論的な別側面においては、物質粒子という基礎概念を採用して宇宙の力学的理解を目論んだニュートン的科学の解式とは対蹠的な、物質と情報の相互遷移が可能な共軛的原理に基づく原形質的宇宙像の原理性記述の可能性を示唆するものでもある。ドーキンス自身は明確に神を否定しているが、むしろ科学の枠を踏み越えた領域において“神”概念再考と“魔法”概念再検証に興味深く関わるのが、宇宙の全体としての存在原理に基づいた物質／情報の反転的描像を示唆する「模倣子」という単位概念の発想なのである。物質のみを世界構成要素として理解しようとする“唯物論”の発想においては、世界の存在単位は不可分の質量単位である“原子”という粒子において基本的に理解されることとなっていた。この記述システムによれば全ての存在と現象は粒子の運動と衝突という力学作用として表記され、“ラプラスの魔”という全能的観測者の存在として仮定されたように、現象の全てを精密に計算し予測することが可能となる。しかしこれとは異なる事象の観測者の想念との相互作用による全体性の宇宙の心象把握というモデルを構築すると、例えばライプニッツが提起したように、“モナド”という原子とは全く異質の単位概念が主張されることとなる。モナドは原子がそうであったように集合として他の概念に包摂されることのない、全体性の宇宙の一断面のような単一的様相として理解されるべきものであった。この発想はプラクシー存在の内実を理解する鍵となるが、興味深いことに本作品においては“モナド”という名称はさりげなく概念軸をずらして導入されることとなっている。

プラクシーとモナド

デダルスはリルに回収された検体の名前が“モナド・プラクシー”であることを教える。この物語においては、モナドは様々の権能を持ったプラクシーの中の一個体に対して与えられた呼称として用いられているのである。さらに“プラクシー”という存在について、デダルスはリルに語る。「この荒廃した世界で我々が生き残るために必要なフィールドを維持する鍵。」このデダルスの言葉から示されるように、プラクシーは特定の行動や操作によって人間社会に何らかの力を及ぼすものではない。プラクシーの存在そのものが、ある意味で宇宙の自然法則や潜勢力と等質の作用を及ぼすものとして、人間の社会という場の維持に欠かすことができないデモーニッシュな原理的素因として機能しているのである。そのプラクシーの不在が直裁にロムドの秩序のゆらぎとコギト・ウィルスの蔓延をもたらすのである。事象の固有の選別的現象操作を司るプラクシーは、物理的事象界面における“マクスウェルの悪魔”の変化形とも見なし得るものであるが、プラクシーの暗示する存在原理が局所的作用による現象伝達しか認めない粒子論理的存在解釈を転覆するものであることに間違いはない。その意味でプラクシーそのものが、モナドという概念の一つの表象としても理解し得るものとなる。

[10] mixiユーザー 02月11日 22:55

省察８　「光線」

トランプの兵隊

ピノの絵本は「不思議の国のアリス」
トランプの兵隊達
ピノはハロスの等の兵隊達がトランプの兵隊かと思う
プラクシー同士の戦いの後にはトランプのカードが散乱している
男が返したカードはジョーカー

月光の代理人

狂女は現れた怪物の名を知っている
セネキス：月光の代理人
リルの部屋に表れた怪物がセネキスを殺す

オマカトルとパテカトル

ハロスの塔の司令官と副官の名前だが
アズテク神話の神々の名前でもある
人類の始祖となった神々
人と交わり、人を生み出した神

神と人

　省察８「光線」においてモスク・ドームを目指す旅の過程で外部の世界でヴィンセント達が見つけたロムドとは異なる都市構造物は、“ハロスの塔”と呼ばれるものであった。ハロスの塔の人々を指揮してロボット達との不毛な戦いを続けているのは、オマカトルとパテカトルという名の軍人達である。彼等の名前が由来するアズテク神話の始祖オマカトルとパテカトルの場合がそうであったように、全知全能で姿形を持たない抽象的イメージの神とはまた異なる、権能に限界があり特定の属性・形象を保持するばかりか人と交わり人の祖先となったりさえもする神の姿は、人間と神の間の関与のあり方をむしろ科学的に考えさせてくれるものである。神の存在証明のなされ方においても、人間理性によって捕捉可能な限界ある権能の具現化として、神概念は“空虚としての神”、“数式としての神”、“物理法則としての神”等のように、論理学的・数学的な様々な変換記述の方式を考案して理解され得ることとなる。そして純然たる科学としての枠組みから物理的に神存在そのものを捉え直して、“コヒーレンスとしての神”、“モナドとしての神”、“ペルソナとしての神”等の範疇の中に、新たに神概念を規定し直すことも可能となってくる。これらの思念の具体的な実例の一つが、『ピーターとウェンディ』に描かれた“ピーター・パン”という存在と“ネヴァランド”という世界であったが、『エルゴ・プラクシー』が企図しているのもこの知的なお伽噺と全く同様の形而上学的思弁なのである。このように人間知性によってその存在性向が科学的に捕捉され得る神とは、実際に“神殺し”、“神に対する恫喝”、“神との取り引き・交渉”、“神の監禁・封印”等の行為を行う可能性を示唆するものである。そうであるならば、人の行う技あるいは存在目的自身が、“神の鋳型の制作”、“新たな神の創作”、“人の神への進化”等の形をとって具体的に掲げられる結果をも招くことだろう。ここに挙げたような思想的目的措定の可能性に対する自覚は、反転して“神による人間の創造”から、“神の人間化”、“人の神格化”、“神と人の分化”等の諸概念の実質に対する新たな角度からの考察の必要を迫るものになるのである。

[11] mixiユーザー 02月11日 23:02

省察９　「輝きの破片」

カズキス
アスラの塔の支配者
優しいような乱暴なような
プラクシーの姿に変わる
輝きのプラクシー
アスラが太陽ならハロスは月
「お前が殺したのはセネキスだけか？」
一瞬、ヴィンセントは検体モナド・プラクシーの最期を思い出す
カズキスはヴィンセントの故郷がモスクであると聞いて、ヴィンセントの記憶を肩代わりしたのがモナドだと考えた

反射、透過映像

ヴィンセントやカズキスが反射映像で示される場面が繰り返される

ドームとタワーとプラクシー

　ロムドやモスクは“ドーム”と呼ばれる閉鎖空間であったが、省察９「輝きの破片」に登場したアスラはハロスと同様に“塔”（タワー）と呼ばれていた。エッフェル塔や東京タワーなどの無骨な建造物の誕生以来、“タワー”と言えば電波発信塔としての役割を果たす実用施設に成り下がってしまったが、中世以前に語られた“タワー”と言えば、しばしば魔法使いが構えている権力と魔力の象徴となる不気味な構築物であった。トルキンの『指輪の王』に描かれた“サルマンの塔”などにかろうじてその残滓が窺われるが、この物語においてはそれぞれのプラクシーの創造しその権能のもとに保護されていた小宇宙の表象を示すものとして、ドームやタワーなどの概念が導入されている。そしてプラクシーの支配する“場”の性質が異なれば、その世界はさらに多様な建造物や都市やさらに特殊な観念的表象を与えられて現出することとなる。ハロスの塔はプラクシー・セネキスの創造し統括する小世界であり、これと対をなすアスラの塔は、プラクシー・カズキスの支配する小世界であった。“月光のプラクシー”セネキスや“光輝のプラクシー”カズキスが存在することは、抽象概念の各々が対応物としてそれぞれの具象的存在形態を示す位相遷移が可能であることを暗示している。これらの存在／現象／意味の位相変換の可能性を超物理的なシステム理論として捉え直し、プラトンの“イデア”説や土俗的信仰における“付喪神”等の背後にある宇宙論的存在原理を反映することによって、この作品に導入された“プラクシー”という存在の秘匿された意義性が明らかにされることになる。細胞において死の機能を獲得した遺伝子ユニットであるテロメアが果たすシステム的機能と死神／破壊神の果たす宇宙進化的存在意義の双方を、個別的存在物全てに作用する潜勢力的要因として統合的理解を図るシステム理論的考察が示唆されている。

[12] mixiユーザー 02月11日 23:08

省察１０　存在

検体

権限剥奪のために検体の世話をすることができなかったデダルスだが、権限復帰の結果再び検体を手に入れる。デダルスは検体に「僕のリル」と呼びかける。

市民番号

デダルスの動向を監視するラウルとクリスティバ
デダルスのデータが見えている
突然の停電
これまでの停電の記録を調べるラウル
デダルス夢野の市民登録番号が浮かび上がる
ラウルとデダルスは監視抜きで会見を果たす

シトトロピズムとプラクシー

細胞の活動特性を示す生化学上の概念である述語“シトトロピズム”（cytotropism）は、細胞の塊が持つお互い同士引きつけ合う、あるいは反発し合う傾向性もしくは、特定の細胞群を選択してウィルスが作用を行う原理特性と理解されるものである。生物の活動の基本単位となる存在として細胞自体の保有する動的傾向は、“生物”そのものの目的性を定義づける指標となる。仮構内の礎石的設定要因としてこの作品が提示するのが、プラクシーという生化学的“神”解釈を示唆する、死のプログラムを持たない“アムリタ細胞”を造物主によって与えられた存在なのである。体内に細胞死のプログラムを与えられず、個体死の展望を持たないプラクシー達に唯一死を施す力を備えた、プラクシー全体におけるタナトス的なシステム機能の具現化として“死の代理人”エルゴ・プラクシーがある。

複数のリル

光輝のプラクシー、カズキスを倒し、エルゴ・プラクシーとして覚醒したヴィンセントを出迎えたピノは語る。「もう一人の、ヴィンスじゃない、もう一人のヴィンスね。」ピノはやはり、ヴィンセントという個人存在が複数体出現することに何の疑いも持っていない。これに照応して省察１０「存在」では、“リル”に相当する個体が３体出現することになっている。執国の孫娘の人間リル・メイヤー、リルが無人の町で出会った幻想とも実在ともつかない若い姿のリル、そして何故かデダルスが“リル”と呼びかけた、回収されて戻って来た検体の死骸である。

墓石にはシナリオ・チーフ・ライター佐藤大の名前が

[13] mixiユーザー 02月12日 12:30

省察１１　「City Lights」

ドームやタワーがあったように、書房もある
そこにある本のタイトルは皆、 Vincent Law

Anamnesis：記憶、想起

アルテミスの彫像
[ビオス] は人に死をもたらす「弓」のことでもあり、「命」のことでもある

言語起源説
ジャン・ジャック・ルソーの論文
言語体系を構築するためには言語を用いた協議が不可欠
予め高度な言語機能が存在しなければ言語を生み出すことは不可能

本と本の中の自分

ヴィンセントが辿り着いた書房で目にした本には、自分の名が記されている。
　どの本にも自分の名が記されており、そこにある全ての本が自分であることが判明する。
　書房「街の光」の主人は、本が作成されるためには社会が先立って必要であり、社会が形成されるためには言語での対話（本の存在）が先立って必要とされることを指摘していた。時間軸の定まった一方向への流れの中で理解される「因果関係」の図式では、本と人間の存在する意味は解明することができないことになる。そうであるならば、因果関係性を越えた「超越的存在」あるいは「超越的関係性」が、新たに人という存在と人の有する知識・理解力の生成の原因として仮定されねばならないことになる。「時間的存在」である人間は因果関係の束縛のうちに生きているが、「因果関係」を超越した「永遠性」の存在であることが「神」の定義として認められるかもしれない。
　本と本を読む意識の主体である知性との関係として提示されたこの憶測は、世界と世界の存在機構に想いを致す知性との関係に対しても、同様に適用されることになる。そこには経験的に捕捉されていた「自我」という概念の成立を否定する発想が秘められている。「世界」を客観的な一つの対象物として把握しようとする「自我」には、「自分をその中に包含する世界」の実質を見極めることは原理的に不可能となるからである。人は「自我」の拘束のうちに思考を行っているが、「自我」の制約を脱した時点で「人」の限界が超克されると考えることもできそうである。
　「自我境界線」の破綻を自覚した「意識」は、「見るもの」と「見られるもの」、「自分」と「他者」という、かつて思考の基軸にあった基幹概念の放棄を迫られることになる。自我崩壊の恐怖の果てには、全体性獲得の至福があるかもしれないと憶測することもできる。

理性からの跳躍と自と他の統合的把握

　「命」と「命を奪う道具である弓」の両義性を備えた「ビオス」という言葉の例に示されていたように、言葉によって指示されるべき思考の対象の真実の姿は、実は正反対の異なった概念の併置によってこそ正しく参照されるものであるという主張が可能となる。
　理性を越えた深層の意味空間では、クザーヌスが語ったような「正反対の一致」（coincidentia oppositorum）の原理が存在し、それは一般理性においては「パラドクス」という形で現出する。「科学的」理解と「宗教的」理解の相違をこのような図式で仮定することもできそうである。
　一対一対応に基づく「理性的」範疇区分に拘束されない意識の主体においては「複数の自分」、「自我の多様化」等の前提が認められねばならないことになる。「物質」や「個人」の概念限界を超えて「心霊」という超越概念を受け入れた霊的存在の宇宙把握である。

クザーヌス：（Nicolaus Cusanus）
　クザーヌスは、ネオ・プラト二ズム的な矛盾律の統合と近代の数学的極限概念を大胆に合体させることにより、「最大であるとともに最小でもある」という悟性認識の限界を超えたキリスト教の神の新たな属性記述の方策を構想し、“正反対の一致”（coincidentia oppositorum）という発想を語った。

本と自分
　全ての本の中に自分自身を発見するという発想は、ファンタシー文学の始祖的存在であるジョージ・マクドナルドの書いた『ファンタステス』の中で、自らの存在の秘密と世界の存立の意味を模索する主人公アノドスが、フェアリー・ランドの図書館の中で保管されている全ての本が自分自身の記載をしていることを発見したエピソードにおいても語られていた。

[14] mixiユーザー 02月12日 12:38

省察１２　「君微笑めば」

森のプラクシー登場

このプラクシーはアントラージュとしてオートレーブを従えているが、口をきくことはない。知性は持たないものの、支配する領域の保護者として特有の超越的能力を備えているように見える。土着の神としてそれぞれの地域を具現する”ゲニウス・ロキ”的存在と考えられる。

[15] mixiユーザー 02月12日 12:43

省察１３　「構想の死角」

　「プラクシー」という存在に関するさらなる情報と、ヴィンセントと他のプラクシー達の関連と思われるものが、拡張して語られていきそうです。それと共に、ピノやイギーなどのAIの保持する存在論的位相も、おそらく同一次元の主題として探求されているのでしょう。

　髪を結っていないリルさんの姿が再び見られました。アイシャドーはそのまま。

　ピノが読んでいた絵本は『不思議の国のアリス』でした。

　イギーだけが、死んだプラクシーの創造者（建国者）つまり「神」としての仕事の中身に気付いたようでした。リルの主張を受け入れれば、イギーはいつ死んだのか？イギーはどの時点で別物に変わったのか？他者によって死を宣告された意識はその死をいかに理解すればよいのか？

　エルゴ・プラクシーは「死のプラクシー」でしたが、ここで「死」の本質を少し掘り下げて考えてみることにしましょう。ソクラテスは「生者には死は知り得ない」と語りました。ソクラテスの場合は「死を恐れる必要はない」という主張の論証手順としてこの事実を指摘した訳ですが、我々今を生きるもの達が「死」を経験則的にどのように捉えてきたのか、さらに踏み込んで概念としての「死」をいかに拡張解釈することができるのかが、アニメーション映画『エルゴ・プラクシー』理解に関わる重要課題となることでしょう。
　我々が日々の体験から理解してきたのは「他者の死」でした。それは生物体としての一個体が迎える活動停止と消滅という現象を観察し、そこから抽出された一般的法則性の認知として得られた、経験的知識でした。経験であるが故に、その「死」は自分自身の死の体験ではあり得ません。しかし現在では科学的観察と法則性の抽出という思考を通して、「細胞死」や「組織死」という概念が既に周知のものとして受け入れられています。この概念をさらに拡張すれば「機能の停止と消滅」や「法則性の断絶」などの様相として、一般の生物体のみならず機械や宇宙や時空連続体の示す種々の様態も同様に、「死」という概念で捉え得るものであることが指摘されるかもしれません。いかなる条件を満足した際にアントラージュ（アンドロイド）が死を迎えたと判断し得るのか、「宇宙」や「世界」には死はあるのか、という疑問が改めてそこに浮かび上がってくることでしょう。反転的にその消滅が死の到来を判定する規範として受け入れられている「意識」や「意思」に関しても、対称的な概念拡張の操作を適用することが可能であることが予測されます。器物の「意識」や自然現象の「意図」などがいかに認識され得るのか、人間が言語活動を行う上で採用した「概念」と「あるがままの事物」の生と死はいかなる相関にあるのだろうか、等の考察を背景として「プラクシー」という言葉が提示されているかもしれないと考えてみて下さい。これらは科学の枠組みを越えた「宗教的」あるいは「超自然的」思考となります。

[16] mixiユーザー 02月12日 12:45

“生”と“死”の本質的定義

この極めて思弁的な仮構作品の提供する純観念的な新機軸の発想は、リル・メイヤーが口にするコギト・ウィルスに冒された彼女自身のアントラージュ=イギーの死を宣告する言葉によって提示されている。これまでのように従順に自分の命令に従おうとはせずに、独自の判断と意思を持って行動をとり始めたイギーに対してリルは言う。「これがコギトによる変化なら、死にも等しい変化だ。」リルの発言は、図らずも有機生命体に限定されることのない存在物全てに対して適用可能な、“命”とその消失である“死”に対する概念の拡張論議の核を提供している。生命体を判別する指標を、一個体の存在物としての自立的な運動が観測される“自動性”の有無に対して認めるのではなく、対象の外部存在者に対する応順反応という特定の機能面に条件を限定してその生死を規定することを試みているリルの判断は、“生”と“死”そのものの本質的定義に新たな局相を加えるものとなっているのである。これによれば存在者の生死を決定するのは当該する本体自身の権能ではなく、飽くまでもその個体を客観的に観測する他者による概念操作なのである。リルの判断に従えば、自らの意図に順応する無機物あるいは環境機構に対して“生命”の存在を検知することもまた当然可能となるに違いない。自らが死を迎えた後にも変わらずアントラージュの奉仕を受けている土着の森のプラクシーと、主人の意思を拒絶することを選んだアントラージュに一方的に死の宣告をするリルは、見事な対照をなしている。さらに自らがプラクシーであることを漸く自覚したヴィンセントに対してリルが語る「プラクシーでありながら、プラクシーが何かすら分からないとは、滑稽だな。」という辛辣極まりない言葉は、この指摘が自分自身にも適用されることに彼女自身が全く無自覚であることにおいて、この物語の以降の展開に対して折り畳んだ伏線を提供することとなっている。

Science, Science Fiction and Speculation: God, Man and Self in Ergo Proxy 2

[17] mixiユーザー 02月12日 12:49

省察１４　「貴方に似た誰か」

オフェーリアとプラクシー

英国の画家ジョン・エヴェレット・ミレーの代表作が「オフェーリア」。シェイクスピアの劇「ハムレット」に登場する、小川に身を投げて歌いながら沈んで行く少女オフェリアの姿を描いたのがこの作品。
　画面上に描かれている植物のほとんどは、実際に劇中で語られているか、象徴的な意味を担っているものである。
　近景にあるバタカップに似た花の crow flower は、「恩知らず」や「幼児性」を象徴している。
　オフェリアの上にしなだれかかる weeping willow （すすり泣き柳）は、「報われない愛」の象徴である。
　柳の枝の周囲に絡まっているイラクサは「苦痛」を意味する。
　オフェーリアの右手の近くに浮いているデイジーは「無垢」をあらわす。
　crownet weeds は「もつれ」、「窒息」、「死」、「衰徴」を象徴すると思われる。
　紫色の loosestrife の左手に見える meadowsweet は、オフェーリアの死の無意味さを強調するものである。
　中央でドレスの上に漂っているパンジーは、「想い」をあらわすと同様に「無益な愛」を示してもいる。
　オフェリアの哀しみは、パンジーの間近に浮いている pheasant's eye と、手前右手の岸辺とドレスの間に浮かんでいる fritillaryによって象徴されている。
　鮮やかな色の黒い種を付けた赤い芥子の花は、睡眠と死をあらわしている。

[18] mixiユーザー 02月12日 13:01

座標と多様体

　水中から自分を助け出してくれたピノに、リルは現在地の座標を尋ねて彼女が本物のピノであることを確認しようとする。リルの要請に即座に応じて、この地点の客観的な座標を正確に答えるピノである。しかしピノの語る現在位置は、地球表面を２次元の平面と看做して任意の位置を２つの変数でもって特定する、デカルト座標の理念に基づいたものである。２次元球面としての実際の地球上の３次元空間上の物理的な位置関係を正確に反映させるためには、“多様体”として定義可能な関数の付加を行うことによって修正を加える必要を認めるのが、座標概念の本質であった。このように存在物の個別性を物質の延長性として捉え、座標的空間概念において存在性自体を分別することができることを前提としていたのがデカルトの科学的存在解釈であったが、『エルゴ・プラクシー』においてはこの制約を超出した純観念的な多様体概念をさらに拡張する存在理念が語られていくことになる。

人格同一性再考

　人間存在あるいは神格における「同一性」は、その固有の属性や記憶によって決定されるのか？あるいは空間上に質塊として持続していることが認められる「座標点」として規定されるのか？
プラクシー存在の「同一性」を考察するにあたって、「個人」や「同一性」という概念そのものの再検証が必要とされることになりそうです。この疑問に対する反省的考察を「初音ミク」という疑似人格に適用して展開したのが以下の論文です。

��
仮構世界とフィギュアと自己同一性
https://www.academia.edu/7885016/Figure_Fiction_and_Identity_Ceci_nest_pas_une_figurine

ログインすると、みんなのコメントがもっと見れるよ