モーリス・ズンデルコミュの『私は他者である』：自己との出会いと神との出会い(その17)

人間は、超越的な資格で存在していないというのは、たいていの場合非常に明らかだが、少なくとも人間特有の次元において存在し得ないものだろうか？

ジャン・ロスタンドは、『生物学の不安』でこの文章を書いた時には、人間に独特な状況を認めているように見える。｢私たちは、人間とは何かを知る以前に、人間を変えることを学ぶだろう。すべきことや考えるべきことについて何も同意しないまま、なぜ自分たち自身に対する成すべきことに同意できるだろう？」

印象的なのは、芸術家でもあり、学識豊かな思想家という肩書きある科学者が、長い研究の末に、人間が何であるかがわからないと認めなければならず、実験室の方法で人間を変えようとしていても、どの方向にその変化を試みるべきか少しもわからないということである。

しかし、その同じジャン・ロスタンドが、自らに問いかけながら、いわば彼の魂を明かした。「我々の中で、研究分野の発展に狼狽させられているあの人たちは、実に理性的な頭脳を持ち、かつ人間の原形が、彼らにとって聖なるものであり続けるようかなり宗教的な心を大事に保っている、機知に富んだ＜キマイラ＞のようなものではないだろうか？」

ここで、生物学者の文筆による｢聖なる｣というこの言葉は、何を意味しているのだろうか。実験室で、それももちろん決定論を持って、人間の原形が何んらかの原形質として、現れたであろうことは確かだが、顕微鏡で聖なるものを探したところで無駄である。

人間の原形のうちに聖なるものを見出すためには、当然、すでに別の世界に入っていなければならない。つまり、おそらく本質的な世界で、私たちのあらゆる内奥の交流を実現する世界、愛のある世界、友情のある世界だ。