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【戦争の克服】読書研究会コミュの殺したくも殺されたくもないのに・・・・。

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引用表紙扉>「誰かを殺したくはないし、殺されたくもない。多くの人々はそう思っている。しかし、それでも戦争が起きる。戦争をなくすことは果たして可能なのか? 対談思想書の名手・怪人モリスが投げかけた人類史上最大級の難問に、当代随一の哲学者・鵜飼哲と国際法学者・阿部浩己は、いかに答えたか−。
 近代以後の戦争史、現在のアメリカ単独主義の世界と日本の情勢分析、国際法の危機と可能性、そして、戦争抑止に向けた見取り図等を、最新の学問動向を踏まえてわかりやすく論じた、新世紀の戦争学入門書!」
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 確かに多くの人はそう思っているし、私もそう思っている。しかし戦争はなくならない(国際法的には紛争・内戦)。これはどうしてだろう???
 「誰も好んで戦争をする人間はいない。」と、憲法9条をかえようとしている国会議員も言う。しかし続けて、「現実に戦争があるいじょう、侵略に備えること(自衛・軍備)は歓迎はできないとしても必要だ。鍵をかけずに家を留守にする人は、いない。泥棒に入られてからでは遅いように、侵略されてからでは遅いのだ。」と。こういわれると、殺したくも殺されたくもないと思っている人の大半が、「そりゃそうだよな・・・・。」となんとなくアキラメモードで頷くことになる。
 でもほんとうにそうなのか? 鍵と軍隊は同じなのか? 200有余の国家のうち、泥棒国家は幾つあるのか? 
 言葉に翻弄されるまえに賢くならなければと、この春【竜援塾】に入塾した。これまで受講した三回の授業内容(「国民主権と立憲主義」「恒久平和主義」「基本的人権」)を思い出しながら、この本を読んでいこうと思っている。
 同じことを、また違った角度から見る複眼的視野がいまは欲しい。

コメント(2)

P3前口上 森巣>
「ベルリンの壁が崩壊し、のちのソ連邦の解体とともに冷戦に終止符が打たれたとき、ヨーロッパの人々はそれを「平和の勃発」と呼んだ。勃発したのは戦争ではなかった。平和のほうだったのである。そこには、戦争が自然状態である、との認識があり、それゆえ、平和は創出されねばならぬ、とするカント流の知的伝統が存在していたのだと思う。しかし冷戦構造は崩壊しても、戦争は続いた。それは平和を願う人々の努力が不足していたからなのだろうか?」
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 80年代の後半からヨーロッパへいく機会が増えた。ベルリンの壁が崩壊したときも、湾岸戦争が始まったときも、東西ドイツが統一の調印をしたときも、彼の地にいた。しかし、40年間の平和の中で惰眠を貪った写真家には、平和の「勃発」という感性はなかった。それでも冷戦の終結、ソ連の崩壊で、世界が大きく変わるという予感はあった。
 そういうなかで、出会った欧州人に憲法9条2項の話をした。大方の反応は「アメリカに占領されて、自衛権を取り上げられてしまったんですね。でも実質的には世界有数の規模の軍隊である自衛隊がある。米軍の傀儡から脱することさへできれば、OKですね。」というものだった。自衛のための軍隊は、私がであった欧州人の99%には、常識だった。どうにかして軍事力放棄の9条2項の現代的意義をを、彼らに伝えようとしたが、当時の私には荷が重すぎた。冷戦構造の中で、誘拐・拉致・暗殺が日常だった欧州の人々にとって、まさに「戦争こそが自然状態」なのだと、今になってようやく気づく。そしてあらためて、だからこそ「平和こそが自然だ」と胸をはれる世界を作るために、9条2項を現実化していかなければと考える。
前口上P4 森巣>
カール・フォン・クラウゼヴイツツは、その著書「戦争論」で、戦争は政治の継続である、と戦争を合目的化した。「戦争はわれわれの意志に敵対者(かれら)を従わせるよう強制する暴力行為である。」と。
 その前に、「われわれ」って誰のことだ? 「かれら」って?
クラウゼヴイツツを批判して、カール・シュミットは、「人類そのものは戦争をなしえない。」と主張した。戦争は敵を必要とする。ところが、下位区分された「民族」なり「国民」なりでなく、「人類」という共通の理念には、敵が存在しえないからである。「政治が、誰が敵であるかを決定する。」
 そういう素朴な疑問をもちつつ読み散らした書籍のなかで、私はアメリカの政治者、マイケル・ウオルツアーの次の言葉に出会った。「戦争は人を殺す。それがすべてである。『人類』という共通の理念を忘れ去り、人々はまだそんな行為に熱狂し、陶酔している。なぜなのだろうか?」
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 まず私たちは、つい最近まで戦争が正義であったことを思い出さす必要がある。そのうえで、現在の私たちは日本国憲法9条を持っている事実を認識しなければと思う。恒久平和の授業で池上洋通先生が語ったように、『他国民への憎悪』がなければ戦争をすることはできない。他国民への憎悪は、われわれとかれらの『差別』から出発する。この差別をするのもしないのも『私』という個人である。では私を亡くせば、差別は生まれないのだろうか? 私を確立することは、他者と私の『区別』から始まる。区別は必然的に差別へと向かうのだろうか? 私はそうは考えない。
大戦中には、『滅私奉公』があった。『公』は自民党憲法草案にも盛んに登場するが、ここでは公=国家であり、滅私が公に直結するとき、私は公に吸収される。そして公は、私の持つ区別のうちの特定の区別を差別に変えることを要求する。このようにして差別が完成したとき、私は戦争をできる条件のなかに組み込まれる。
ではどうすれば私は公の差別を撥ね退けることができるだろうか? 戦争に組み込まれることを拒否できるだろうか? わたしが公という下位区分を乗り越え、「人類」につながれるかどうか、どうやらこれが鍵のようだ。ウオルツアーの投げかける問い「なぜなのだろうか?」の答えも、ここにあると思う。

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