構造構成主義コミュの構造構成主義への心優しきてっけつ（てっけつの漢字が出ません。変換法教えて下さい）ーーーーその１　現象とコギトについて

言葉じりばかりを捉えた議論ばかりで、ちっとも先に進まないので（あれはあれでやりますから待っていてくださいね）、構造構成主義の中核的な問題について迫ってみたいと思います。
　「構造構成主義は、現象に出発点を置く。現象はわれわれが経験によって感じることのできるすべての何かであるので、疑いようのない存在である」（『現代のエスプリ４７５・構造構成主義の展開』Ｐ165~166）
　「池田（1990）は、外部実在を先験的に置かずに共通了解を可能にする戦略的出発点として、「私」「現象」「観念」という３つから開始した。誰もが了解可能な明証性を確保するために、論理的に疑いうるものは徹底的に疑うという「方法論的懐疑」により、疑っても疑いきれない３つの前提から戦略的に出発したのである」（テキストＰ113）
とあるように、構造構成主義は現象の上に組み立てられたずいぶんと時代がかった観念論（方法的観念論というのだそうですが）ということになるようです。
　まず、私・現象・観念は意識の３つの側面です。ここでの議論にあって、意識を離れた私・現象・観念はありえません。私という意識であり、意識現象であり、観念などは意識そのものです。現象というのは意識との関係性の中で現象足りうるのであって、意識との関係性を持たない現象というものがもしあるとすれば、それは単なる外部実在であってここでの現象の定義に反します。つまり、「意識現象が唯一の実在である」「我々に最も直接である原始的事実は意識現象であって、物体現象ではない。我々の身体もやはり自己の意識現象の一部にすぎない」「物の存在とは説明の為に設けられた仮定にすぎぬ」（西田幾多郎『善の研究』）のような大昔から綿々と連なる正統的観念論の一派と言えます。
　このデカルトや西田幾多郎のように私の意識から出発するような観念論の論理的帰結は、「独我論」や「不可知論」になります。
　私の意識現象が唯一の実在であるということは、この宇宙に実在するのは私（の意識）だけであって、他者もそれを含んだ世界のすべても私の意識（観念）の産物である、というのが独我論（著者いうところの単なる独我論）で、「他者も世界もすべてが『私』の『観念』であり何でも思い通りになるし、自分勝手に振る舞ってよいのである」（テキストＰ122)は、恐ろしく乱暴な独我論理解です。「独我論・観念論という批判への論駁」（テキストＰ121〜122）は、「批判への論駁」であって、独我論・観念論であることを認め、「方法論的」という形容詞づきではあるものの独我論を採用するとまで宣言しているのです。すごいですね。構造構成主義は独我論（方法論的）の上に組み立てられているのです。
　ここでいう「方法論的」とは、ある目的のためにある方法を採用するということで、具体的には、「信念対立に陥らず広義の科学性を確立するためには、一切の仮定に依拠することなく絶対的明証性を確保することにより、誰もが了解可能な科学論を構築する必要がある」という目的のために「疑っても疑いきれない『私』から出発する（独我論・観念論）」という方法を採用する、ということだそうです。ここでは、目的そのもの、方法そのものの妥当性は検証されておらず、さらに言えば、この目的のためにこの方法を用いることの妥当性言い換えれば論理的必然性も見えず、「この目的のためにはこの方法しかない」といった思い込み（恣意的採用）のように映ります。「方法論的」「戦略的」という言葉が、雑な議論のためのエクスキュースのように使われているようにも感じられます。わずかに説明らしきところといえば、「そしてそれ（独我論・観念論）こそが、相対主義に陥ることなく、共通了解を保証することによって、人間の主観的事象と客観的事象の両側面を包括する科学論を成立させるために不可欠な筋道なのである」とありますが、独我論が共通了解・・・？独我論が主観的事象と客観的事象の両側面を包括・・・？独我論が科学論・・・？まったくもって、分かりません。
　そもそも、「外部実在を先験的に置かず」が至上命題のように措定されていますが、「外部実在を先験的に置いて何が悪いのか」という問いにはどのように答えるのでしょう？「外部実在」という仮定も、西田幾多郎の「物の存在とは説明の為に設けられた仮定にすぎぬ」にしても、実践や実験によってその存在が検証されれば、もはや仮定ではありません。私も６０年近く生きてきて、通常の意味で物の存在の明証性が破綻したことはありません（中学生の頃には、多くの少年少女がそうであるように独我論的世界に遭遇して、刮目させられはしましたが）。
　このように、目的−方法図式が水戸黄門の印籠のように用いられ、雑な議論が許されるなら、全く同格の水準で次のように言うこともできます。「信念対立に陥らず広義の科学性を確立するためには、主観的な観念に依拠することなく客観的実在性を確保することにより、誰もが了解可能な科学論を構築する必要がある」という目的のために「自明で誰もが納得できる外部実在から出発する（唯物論）」（ちなみに私がこう考えているということではありませんよ。先生の論法からは、こういったものも引きずり出されてしまうということです）構造構成主義では、「客観的な外部実在」をエポケー（判断停止）として「括弧に入れ」ましたが、ここでは「デカルト的な懐疑」をエポケーとして「括弧に入れる」のです。精神科医で精神病理学者の木村敏は、現象学的社会学者のＡ・シュッツの次のような文章を引用しています「現象学はエポケー〔判断停止〕の概念を導入した。現象学的にいうと、この概念はデカルト的な哲学的懐疑の方法を徹底的に押し進めることによって、自然な態度の克服に到達するために、世界の実在性に対するわれわれの確信を排除するという操作を意味している。これとは別に、人間は自然な態度のなかでもある特定のエポケーをーーーただし現象学者のいうそれとはまったく異なったエポケーをーーー使用しているといえるかもしれない。これは、外的世界とその諸対象とに対する確信を排除するものではなく、むしろ逆に、この世界の実在に対する懐疑の方を排除するものである」（『関係としての自己』Ｐ２６）
　ここまでのところを整理すると、おそらく「信念対立に陥らず広義の科学性を確立するためには、一切の仮定に依拠することなく絶対的明証性を確保することにより、誰もが了解可能な科学論を構築する必要がある」という目的に問題があるために、「疑っても疑いきれない『私』から出発する（独我論・観念論）」などというトンデモ方法が導かれてしまったのでしょう。もっと言えば、このような問題の立て方を乗り越えて、ポスト・モダンの地平に達したはずなのですが、先生のおっしゃる「構造構成主義はポスト・ポスト・モダン」どころか、デカルトの時代（近代）に逆戻りしてしまっているわけです。池田清彦の「構造主義科学論」が構造主義的でないのは、このようなところに理由があります。
　さて、改めて「現象」について考えてみましょう。
　「現象はわれわれが経験によって感じることのできるすべての何かであるので、疑いようがない存在である」（田中博晃「構造構成的英語教育学研究法」）
　「疑っても疑いきれない『私』（という現象）」
　このように述べる時、忘れているものが一つあります。疑いきれてないものがあります。あまりにも自明なものとして、デカルトもフッサールも池田清彦も失念しているものがあります。それが、言語、言葉です。言葉はあまりにも私自身に同化してしまっているために、対象化しにくいということがあるのかもしれませんが、哲学的懐疑を徹底させるという問題設定では重大な欠落です。「疑っても」も「疑いきれない」も「私」も、すべて言葉です。これらのかぎかっこの中から言葉を取り去ったら何も残りません。《無》です。デカルトは、「哲学的懐疑」が言葉によってなされたこと、「哲学的懐疑」が生み出したものが言葉であることに気づくべきだったのです。デカルトの懐疑はフランス語でなされ、池田清彦の現象は日本語で立ち現われるのです。内田樹は、次のように記しています。
　「私たちは《言語のない世界における私》とか《言語習得以前の私》というものを想起することも記述することもできない。言語は私たちがすでにその中に嵌入しており、そこから一歩も外に出ることのできない究極の構造なのである」（『現代のエスプリ４７５』所収「構造主義の思想史的意義」Ｐ47）
　以上のことを整理すれば「意識（現象・観念・私）は、言語によって構造化されている」ということになります。これを分かりやすく説明すると、まず真っ白な一枚の画用紙を想定してください。これが意識です。私に現象が立ち現れるということは、現象が意識化されることです。つまり、真っ白な画用紙に何かが書き込まれることです。そして画用紙に書き込むためには、ペンなり鉛筆なりクレヨンなりの筆記用具が必要です。もうお分かりだとは思いますが、この筆記用具こそが言語・言葉なのです。同時に筆記用具によって書き込まれた痕跡すなわち現象そのものもまた言語なのです。この辺りは少々分かりにくいところかも知れませんが、筆記用具をシニフィアン、書かれた痕跡（内容）をシニフィエとすればご理解いただけると思います。ですから、現象が立ち現れるためには、意識と言語がセットになることが必要です。意識と言語の関係性のもとに立ち現れるといってもよいでしょう。そして何よりも言語とは関係性そのものです。《私》のなかには言語を媒介として他者が組み込まれています。《私》と言った時、すでに《他者》はもうそこにいるのです。ですから一切の関係性を捨象した無の空間での懐疑＝コギトのような書斎派哲学が、思想史上のいちエピソードでしかないのはこのような理由によるものです。
　池田清彦は「・・・しかしシニフィエは現象ではないのです。なぜならば、私が経験する現象は時々刻々変化するなにかですが、シニフィエは同一性を担った不変のなにかです。変化するなにかと不変のなにかが同じであろうはずはありませんから、シニフィエは現象ではなく、従ってコトバがあろうがなかろうが現象は実在します」（講談社学術文庫『構造主義科学論の冒険』Ｐ７０）と述べていますが、現象はコトバによって構造化されているわけですから、現象が時々刻々変化すればシニフィエ（コトバ）も時々刻々変化します。そもそも、コトバを切り捨てておいて、現象の実在なるものをどのように証明するのでしょう？
　意識と言語の関係については、内田樹は前述の「構造主義の思想史的意義」のなかで「マルクスは《言語は意識と同じだけ古い》と書いているし・・・・」と記しています。私はこれを「意識の発生は言語の発生と同時である」と理解していて、確か『ドイツイデオロギー』だと記憶していたのですが、文献にあたって見つけられなかったのでこの引用は留保しておきます。いずれにせよ、意識と言語の関係性が認識論の基底にはあるのですが、構造構成主義ではこれまでの観念論と同様言語に対する深い切り込みがすっぽりと抜け落ちています。ここで確認しておかなければならないことは、ここで取り上げている「現象」は認識論における「現象」であって、「零度以下になれば水が凍る」のような客観的事象における「現象」ではありません。私（主体）に立ち現れる主観的な「現象」であり、その故に幻覚、妄想、錯覚などの私の意識に立ち現れるものはここでいう「現象」ですが、私が無意識で行ってしまったような事柄は、ここでいう意味の「現象」ではありません．「無意識で行ってしまったな」という風に意識化された時点で「現象」となるのです。ですからここの文脈では、ラカンのいうような「無意識は言語によって構造化されている」のような文言は別の文脈での話として封印しておきます。
　以上の理由により、原理上（定義上）言語を持たない子供や動物には、現象は立ち現れません。ところが構造構成主義では、これと逆の記述があります（テキストＰ１９1）。例えば、動物どころか植物にだって、オジギソウのように人が手を触れれば動くし、動物ではパブロフの犬の実験のように現象しているように見えるものがあります。しかし、これらは当のオジギソウや犬すなわち主体にとっての現象ではありません。観察者にとっての現象でしかありません。零度以下になれば水が凍るような客観的な物理現象と同様、単なる生理的反応にすぎません。
　それでは、言語をもたない幼児で考察された「鏡像段階論」ではどうでしょうか。幼児は、鏡像を立ち現れた現象として認識し《私》を発見できているのでしょうか？この辺りは、『母子間の抱きの人間科学的研究』を著している先生の専門分野だと思われますが、私はこの「鏡像段階論」はラカンのやりすぎだと考えています。昨今の乳幼児の心理学はインフレーションをきたしています。赤ん坊の有能さを過大評価し過ぎていて、ひどいのになると胎児の記憶・心理なんてのもでてくる始末です。この乳幼児心理学の方法は、実験・観察によって状況証拠を積み重ねていくという感じですが、所詮は観察者の思い込みが投影された解釈であり、当の本人に確かめた者は誰もいません。つまり、乳幼児における行動は、極めてプリミティヴな生命維持、危険回避のための戦略的方法として生理学的にシステム化されたものです。乳児が鏡像に関心を示すのも、犬や猫が転がるボールにじゃれつくのも、このようなレベルで解されなければなりません。乳児が母親を認知（犬や猫も同様）するのも、母親や授乳が乳児（私・主体）にとって現象として立ち現れているからではありません（つまりまだ私も主体も確立されてはいない）。繰り返しますが、真っ白な画用紙に何の書き込みもできない状態すなわち言語による構造化が起こらない状態は現象とはいえません。「鏡像段階論」についての「否」のエヴィデンスを示すならば、もし鏡像によって初めて《私》を発見したというような、衝撃的な、エポック・メーキングな出来事に遭遇したのなら、その衝撃の記憶や何らかの痕跡があってしかるべきです。「私は物心つく前に鏡に映った自分を見て、初めて自己というものを発見した。あの体験は衝撃的だった」なんて言う人と会ったためしはありません。「言葉を獲得していないのだから記憶がないのは当たり前じゃないか」と言うならば、「言葉を獲得していないのだから、私もその私の現象もないのは当たり前じゃないか」となるのは論理的です。内田樹が記したように「言語習得以前の私というものは想起することも記述することもできない」のですから、言語習得以前の《私の現象》というものも想起することも記述することもできません。従って、言語を持たないコドモにも現象が立ち現れる、という言明にはやはり無理があるのです。

　これまでのところをまとめてみましょう。
　「私（主体・自己）に立ち現れる現象（主観的な）は、言語によって構造化されている」私に立ち現れる、ということはその現象が意識化されることです。意識化されなければ、その現象を認知することはできず、「立ち現れる」などということは言えないからです。そして、意識化の意識とは常に「何ものか」についての意識です。意識（観念）の中で、その「何ものか」を形成するものは言語です。表象やクオリアのような言語化しにくいものも「言語化しにくい」という形での言語です。従って、「現象に出発点をおく」という言明に置ける現象は、疑っても疑いきれない確固たる前提などではなく、その前提の前提である言語についての考察を見落とした「怪しげなもの」ということになります。
　もちろん、自己でも主体でもなくかつ言語による構造化が起きない動物や乳幼児に置ける現象はあり得ません。「鏡像段階論」などは観察者が幼児の目を通して読みこんだ、観察者にとっての現象でしょう。
　「方法論的懐疑＝コギトにおける私は私として成立していない」
　デカルトは疑いうるものはすべて疑い尽くし、曖昧なものをそぎ落とし、明証的で確実なものを求めてたどり着いたのが「私は考える、それ故に私は有る」でした。しかし、デカルトには見落としがありました。疑い忘れたものがありました。空気のように自明で普段はその存在を意識しないもの・・・それが言葉です。デカルトは、「私」という言葉、「考える」という言葉、そして言葉で考えている時のその言葉については、全く疑問を表明していないのです。コギトはあらゆる疑わしいものを捨て去った結果としての到達点ですから、イメージとして思い浮かべてみれば、ありとあらゆる関連性、関係性を捨象した無の空間に浮かぶ「私の意識＝私は考える、それ故に私は有る」とでもなりましょうか。独我論的世界といってもよいでしょう。でも、皆さん考えてみて下さい。全き無の空間に私一人がいて《私》という時のその言葉の意味を・・・。私という言葉は、関係概念です。対概念です。＋と−、上と下、右と左のように、関係性の中にあって初めて意味を持ちます。私は私だけでは成立しえないのです。他者との関係において、私が立ちあがるのです。ＡでもＢでもＣでもない私として私は存在します。赤という色は、もしこの世が赤一色だけの世界だとしたら、その意味を持ちえません。色彩の体系の中で、青でもなく黄色でもなく緑でもないという差異として赤でありうるのです。ここで私がマキシマムに衝撃を受けたあのディスクール（言説）「・・・反対に、出発すべきは〈体系から〉で、すべては関連性からです」（ソシュール『一般言語学講義・第三回講義』Ｐ２６５）です。これまで私は、部分を積み上げて行って全体が出来上がる、という常識的な考えを疑うことは有りませんでした。まず色の体系があって、その中に差異としてつまり関係性として個々の色が立ちあがる、という発想は私にとってまさにコペルニクス的転換を迫られたところでした。（この辺りは、テキスト９０ページに先生のいい引用があります）犬とか猫という単語が集まって日本語が形成されているのではなく、まず日本語という体系があってその中に犬とか猫という単語が析出するのです。（ここは、テキスト８２ページの丸山圭三郎を参照してください）
　もうお分かりですね。疑っても疑いきれない私（疑いきってもいないし、私も成立していない）から出発するのではなく、私の体系＝人間社会から出発してその中にＡでもＢでもＣでもない私としてすなわち関連性の中で私は立ちあがるのです。
　木村敏は次のように述べています。
「自己とは、自己と世界のあいだーーー現在の事物的世界とのあいだだけでなく、当面の他者とのあいだ、所属集団とのあいだ、過去や未来の世界とのあいだなどを含むーーーの、そしてなによりも自己と自己とのあいだの関係そのもののことである」（『関係としての自己』Ｐ９９〜１００）

　終わりに一言。細切れで書いてきたために、まとまりのない素描といった感じのものになってしまいましたが、mixistの皆さんのご意見も伺えればと思います。
　以後、「その２　なぜ信念対立という語法はダメなのか」、「その３　関心相関性という相対主義」「その４　ソシュールについて」などを予定していますが、別トピの「弔辞」におけるトンデモコメント（たとえば、まこすけ氏は、あまりにわけのわからない理屈をこねくり回すので、mixistの皆さんにも分かりやすいように具体的な問題で議論しましょうと建設的な提案をしたところ、数百数千の文献にあたり２〜３年の時間をかけなければ責任ある見解は出せないという浮世離れした理由で逃げられてしまいました。これは、構造構成主義は、現前する喫緊の問題には何の対処もできないということを吐露したものでしょうか）に対する反論も書かなければならず、どうなることでしょう・・・・。おりしも、只今競馬はＧ?戦線の真っただ中ですし、空気も澄みヴァイオリンの音色もあまやかに響き渡る時でもあり、美しい音楽も待っています。
も美味しいですし・・・・

　先生もまこすけ氏も、プロの研究者であり専門家です。ただ私の方がちょっとだけ長く（それが何なんだなんて言わないでね）人間と世界を見てきたという点で僭越ながらアドヴァイスをさせていただくと、あまりに手を広げ過ぎて一つ一つの学知に対する掘り下げ方が浅いのではないかと・・・。「弔辞」には「思想信条のデパート」と書きましたが、デパートではいくら品ぞろえが豊富でも一つ一つの商品の品質に問題があっては、看板に傷がつきます。それに、私がかつて働いていたこともある池袋の老舗デパートの三越がヤマダ電機日本総本店に変わったように、デパートという形態がもう古いのかもしれません。
　まずは、構造主義辺りを深く掘り下げて学習してみてはいかがでしょうか。お二人の咫尺の間のところに、好個のテキストがあるではありませんか。この小文でも引用した、西條剛央・京極真・池田清彦編集の『現代のエスプリ・構造構成主義の展開』における内田樹論文です。まこすけ氏程度の読解力があれば、内田論文が反構造構成主義であり、構造構成主義を否定したものであることは容易に読み取れるはずです。また、著述力なんてことを申しましたが、内田論文のロジックのシャープさ文体の持つ力などは大いに参考になるはずです。
　では、今宵はこれにて・・・・