宮内勝典コミュの『宇宙的ナンセンスの時代』ノート

　米国の文化と社会をレポートしたこの本は、すでに二十年まえの米国について語った本でもある。
　米国について触れた本なんてゴマンとある。
　しかしこの本ほど語り手の姿が訴えてくるものは少ないのではないか。
　体当たりで、というのは紋切り型になるだろうけど、あるいは筆者の生きざま、なんていうのも常套句になってしまうのだろうけど、要するに、筆者の求めるちからが充満している。
　米国に対して愛憎半ばというところだろうか。

　さまざまなトポスへむけてのレポートの底にあるものは、いまの米国がなにを糧にして生きているかということらしい。
　かつてはそれは進歩信仰であり、テクノロジー万能というイデオロギーであった。
　米国人は、ひとたび財をなしたのちに生に意味をあたててくれるものを探し始めたのだけど、すべてが挫折におわっているようだ。
　豊かな暮らし、つまり、アメリカン・ウエイ・オブ・ライフというのは、なんのためにあったのか。
　それは手段であったはずなのに、目的と化してしまい、そのアメリカン・ウエイ・オブ・ライフが達成されたのちは方向を見失った。
　あるいは、ディズニーランドが米国のバチカンであるのか。

　スプートニク・ショックで拍車をかけられた米国の宇宙開発。
　それさえ行き場を見失った。
　月に辿りついた飛行士は宗教家になり、故障と欠陥が謳い文句になったシャルトルは、それでもディズニーランドの一環のような雰囲気をかもす。

　米国の宇宙開発は（またはその人材は）ヴィエトナム戦とも繋がりをもっている。
　かつてアジアの端っこまで狩り出された連中はいま、人工空間にて鰐のほうによりリアリティを感じるにいたっている。
　もしかすると、ある将軍にとっては、核戦争よりもディナーの席を悩ますしつこい蝿のほうによりふかいリアリティー（ないし憎悪）を感じる破目になっているかもしれない。
　ここにおいて、宮内さんは米国がグローバルなナンセンスの集合体であると決め付ける。

　するといまの米国とは何なのか。
　いかなる形においても米国の知性が存在したとしても、知性は増殖する人口の部分からは生み出されない（もっとも「知性」の定義しだいであるが）。
　人類の未来は、増殖する人口の側にあると博学な飛行士は語る。
　その増殖する人口も、それなりに自己表現の主張をもつはずだし、それはアートの領域にまで達すことはうたがいない（たとえばチカノ・アートのように）。
　だから、米国の知性といった場合にその知性は留保つきだということである。


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　第四章は「宇宙人との交信」。
　わたしは小学のころは天文学オタクに近かったので、太陽系外に地球のことを記述した金属プレートを送り出したことや、電波で他の星に発信することなどにかなりの関心があったものだ。

　いったい、宇宙人、つまり他の星の知的生物とはどんな生きものでなにを考えているのだろうか。
　SFの世界だけでひとり歩きしてさまざまなものが描かれてきたわけであるが。
　はたして友好的であるか、それとも敵対的であるだろうか。

　しかしわたしたちは成熟するにつれて、あるいはこの本でも記されていることだが、単純に知的生物というのは進化ばかりを直線的にすすめていけるわけではない。

　技術的、科学的に進歩してくると、あらゆる意味で、自己背反的な、矛盾を感じてくることもあるだろうし、場合によっては自己破壊的にもなりうる。
　すると、かくいう高等知的生物というのは、科学の向こうで、むしろ哲学的な生きものになっているのではないだろうか。

　宇宙との交信のパイオニアであるフランク・ドレイク博士を宮内さんは訪れる。
　なんとこの博士はボランティアで「自殺防止ホットライン」の仕事もしているという。
　自殺を望むひとと必死になって話しあい、あわよくば制止する仕事であるが、もちろん神経をつかう、真剣勝負である。
　苦しみもがいているひとたちとも、コミュニケートしようと努める。

　ここに核心があるらしい。
　このひろい宇宙のどこかのだれかとコミュニケートしようと試みながら、地上の悩めるひとともコミュニケートを志す。
　テクノロジーとスピード、それが世界の意味を変えたと宮内さんは言う。
　そのふたつを乗り越えられるものがあるとすれば、コミュニケートの性格なのではないか。
　そしてコミュニケーションの意味の再検討は、梅田・茂木「フューチャリスト宣言」でも繰り返されていることである。
　この二冊はどこか呼応しあっているような気もする。


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　米国はいつのころまでか、セックス（アピール）の国であった。
　それが気がつくと、ゲイの国になっていた。
　もっとも、たとえば映画「イージーライダー」のように異分子を排除する動きはいつでもどこにでもある。
　しかし大都会、とりわけNYに目をつけるなら、正真正銘のゲイの国である（わたしは行ったことがないけど）。
　家族なし、子どもなし、そのときの生の燃焼力にすべてを投げ出すゲイ、それは生の連続性というところから離れて、生の一回性に賭けている。そう宮内さんは語っている。

　しかしそれから二十余年たってみると、ゲイ社会というものも確固とした装いを帯びてきて、市民権を帯びてきただけではなく、養子をとったり、ふつうの社会に似通ってきているのではないか。

　米国という高度消費社会においての異性愛というのには、倦怠がつきものだと思う。
　あれほどセックスアピールでみちているのに、ひとたび結婚生活に足を突っ込んでみると、待っているのは愛の砂漠。
　それだからこそ、たとえば６０年代にはスワップというような現象が取りざたされたのであろう。
　米国で元気がいいのは（消費活動もふくめ）ゲイ・コミュニティーだという。
　これは以前にここの日記でも、ゲイ・ツアーというのがメキシコでも水面下で見逃せない現象になりつつあるということに触れたはず。

　米国社会はなぜコンフリクトにみちているのか。
　それはエゴ、自我である。
　米国では、誰かにならなければ、社会的に負けたも同然。
　自分とほかの者との差をいかに示すかが期待される。
　ほんとは米国こそがコモンマンの国であるはずなのに、いつでも「おれが、あたしが。。。」ということに終始される。
　結果として、サイコ・セラピーやら新興宗教などがはびこることになる。

　女性の自立についても、だれかにならなければという強迫観念に脅かされるようにして、たとえば女性性というものが犠牲とされる。
　そこへくると、ゲイのひとたちはより細やかな気配り、繊細な感情にみちている。
（このへんの記述、たいへん問題性をはらんでいそう。じじつ、宮内さんもこの趣旨の発言についてフェミニストたちに追求されたという）。

　女性の自立という点について、このあいだも上野千鶴子さんの「国境お構いないし」にて、メキシコの女性の自立に触れたが、また米国には個別の事情があるにちがいない。
　もちろん米国といっても線さ千差万別であろうけど。

　以上、第４章「セックス・家族・ゲイ」にのっとったノート。
　しかしやはり一般化してしまっているかもしれない。
　宮内さん自身、時代というものさしで米国を描くことを最上の方法だと思っているわけではない（たぶん）。


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　独文学者の中野孝次さんがいつか口にしていたことなのだけど、むかし入居した住宅団地も気がついてみると、おなじ世代のじいさんばあさんばかりが残っているとのこと。

　宮内さんは第六章「砂漠のパラダイス」にて、砂漠の老人パラダイスを訪れている。
　この人口楽園、姥捨山の変種どころのさわぎではない。
　息子・娘の世代を拒否して自分たちのライフスタイルに固執しているのである。

　ニホンでは、たとえば中学生がホームレスを襲うといった事例があるが、米国でもアグレシッヴな若者を老人は苦手にしているらしい。
　それはまるで自閉にさえちかいほど、この老人コミュニティーは他の世代を拒絶する。

　親と子とが成人したのちにもいっしょに暮らすというのは、米国人にとってはアブノーマルらしい。
　つまり子どもが親の世話をするというのは、ふつうの考え方ではない。
「息子のワイフなんて、なんの関係もないじゃない」といってのけられるひとが多い。
　ニホンの嫁・姑問題などどこ吹く風の勢い。
　介護モンダイについてもしかり。
　ああ、ニホンはなんともウエットな世界である。

　まあ、逆もまた真なりで、ニホンのほうが美徳にたけているなんて言うかたもきっといらっしゃることだろうけど。


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　第六章では、ミシマのことがふいに触れられる。

　アメリカインディアンと同様に、ニホンジンも西洋化、および米国に対してコンプレックスを抱いていたという具合に。
　いや、コンプレックスなどとい次元ではなく、アメリカインディアンもニホンジンも西洋人によって「発見」されたというコンテキストで。

　その民族のトラウマに対するひとつの答えが、ミシマのスタンドプレーだったのではないか、というふうに宮内さんは語る。

　ニホンジンが西洋に対してナイーブであったように、宮内さんもミシマに対してナイーブであるような気がする。

　選択は、大江の擬似戦後民主主義か、それともミシマの民族的トラウマの克服か。

　もちろん第三の道もありうる。
　藤村が、あるいは荷風が、谷崎が志していたように、いかに江戸と明治の連続性にこだわるか、という点。

　もちろんわたし自身、まだ模索の途上だと告白したほうがいいだろう。


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　第７章「どうせ盗んだ国じゃないか」
　宮内さんは、おなじく西洋によって「発見」されたひとたちということで、アメリカインディアンに親近感を抱いている。
　米国の多くの土地はスペイン領（またはメキシコ領）でもあったので、メキシコ人は米国人に土地を盗られたと思っているが、いうまでもなく、本来はアメリカインディアンの土地。
　そのアメリカインディアンと西洋からの到着者との出会いをここで論じている。

　第８章「カリフォルニア版・エデンの園」
　米国とカルト性。「人民寺院」（ガイアナの集団自殺）のかつての拠点での想い。

　第９章「ふたつのコミューン」
　かつてコミューンが流行った時代があった。
　なぜ挫折したのか。
　理想的集団生活に幻影をもちすぎたのか。

　一方で、インドからなどの師（グル）が、大うけするのが米国。
　精神生活に極度に憧れる、つまり理想化しすぎているという面があるらしい。
　しかし、たとえ精神性を帯びた師であろうが、ひとたび米国の社会に取り込まれるとどういうことになるか。

　第１０章「サバイバル博士の核シェルター」
　たしかにひところ、核シェルターの話題でもちきりの時代もあったし、大江の「洪水はわが魂に及び」でも取り上げられていた。
　しかし、かつての勢いはない。
　冷戦が終了したからか。
　しかし、いま現在でさえ、世界中で核があふれているというのに。
　とにかく、知性体（人間たちのこと）と核エネルギーとは、堂々巡りをしなければならない運命なのか、とりわけ宇宙史からみた場合。

　第１１章「恐竜滅亡」
　恐竜のメッカの探訪記。わたしも天文おたくになるまえは、恐竜おたくだったころがあるから（小学生のころ）、読み物としてはおもしろい。
　時がたち、いまではユカタンに落ちた隕石がもっとも主要な恐竜の滅亡の理由だという定説になっているけど。

　第１２章「現代美術天文台」
　隕石やら火山の美、恐怖などがリポートされる。


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　第１３章「コンピューター時代の野生区」
　けっきょくNYのなれの果てはどうなるのか。
　あのブレードランナーの世界が確実に近づくなかで、それでもNYに生きる泉は絶えないだろうか。

　第１４章「ニューメディアから「交感」へ」
　世界を放浪、遍歴、彷徨してきた宮内さんだからか、世界がいかにコミュニケーションを欲しているかを実感する。
　キーワードは、コミュニケーション、および交感と孤独の相関関係で、じつはひとの望むような具合には至っていないらしい。
　その矛盾はいかにして生まれるか。
　たとえば、いま、NYの街角の様子なら映し出されるのに、当の息子がいったい何を考えているのか、皆目わからない、といった現象がニホンの多くの家庭で起こりつつあるはず。
　要するに、一方で情報過多、そしてもう一方で、核心的なことからは遠ざかっていくばかり。。。

　第１５章「２０世紀の戦士」
　宇宙飛行士で始まったこの本も、アメリカインディアン、そこに眠っている力を、まるで線香花火を覗き見でもするように語る。
　刹那的な盛り上がり。
　しかし、これこそ宮内さんの信仰告白のような宣言であると受け止められる。

　しだいにエネルギーが落ちてきてしまったが、まだ語るべきことはあったはずで、無念。

　というわけで、これは８０年代の米国のクロニカであるとともに、宮内さんのこころの軌跡でもあり、まあ、いろいろと考えさせられる。