福音書の暗号解読コミュの時間のコード

時間のコード

時間のコードにはいくつかの各論があるが今回は一般論と受難物語に少し触れておく。元来第３の時間帯で行われているこの神話劇が、受難物語だけは主として第１の時間帯で行われているということに注目しよう。

各論には１．第１の時間帯の特徴を示すものへの言及。邪悪で不義な時代、笛吹けど踊らず、など。２．時間帯間の比較の箇所　旧約の預言者・ヨハネ・イエスの三つが比較される箇所。３．第３の時間帯の特徴・終末のビジョン、神殿の崩壊、偽預言者の出現など、いろいろあるが今回は触れない。

さてマルコ福音書冒頭には
旧約の預言者が　洗礼者ヨハネの到来を予告
洗礼者ヨハネが　イエス・キリストの到来を予告
イエス・キリストが神の国の到来を予告
という三つの予告が記されている
冒頭に書かれているものは、それがコードらしきものであれば、この事件が起こっていることの要約であるというのが我々の考え方である。マタイが系図で空間を扱っているとすれば、マルコは時間を扱っていると見ることが出来る。その時間とは、魂の発展段階の時間である。我々はここにプラトンの「魂が最後に善のイデアを認識する」ということとの並行性を確認する。
最初の二つは予告と予告の成就により、時間帯が区切られている。三つ目の予告は成就せずにそのまま「近づいた」でサスペンディッドのままであるが、ともあれ、これらを三つの時間帯と見なすと、ただちに我々は三日三晩という言葉との対応関係を確認してみたくなる。「つまり、ヨナが三日三晩、大魚の腹の中にいたように、人の子も三日三晩、大地の中にいることになる。」(マタイ12:40)という宣言である。そして事実、ここには明確な対応関係が存在する。
この問題を扱うに当たって、禅仏教の「十牛図」との並行関係に触れ、ライプニッツのモナドとの並行関係、なども確認していこう

第１の時間帯は混沌の時代。心の中が極性不在でその意味ではコントロール不能の時代。ただ子供が与えられた規則を守るような時代→旧約の十戒
第２の時間帯は　極性を発見し、人によっては宗教体験で自分の心を知り分けて霊魂についての教えに興味を持つ。だが、この時代はまだ未熟で洞察が浅く、真理から容易に離れる。漠然と真理が捉えられている時代。
第３の時間帯は神話の構造である隠喩体系を媒介にして自らの心の構造を認知する時代。と一応分けることが出来る。

福音書の読み方も区別しておこう。福音書を字義通りに直解的に読むのを「水平読み」とする。福音書を空間と時間のコードに基づいて象徴体系を再合成し、存在論的・形而上学的な生の原理として把握しようとする読み方を「垂直読み」とする。
第１の時間帯　水平読みの時代　
第２の時間帯　水平読みから垂直読みへ移行する時代
第３の時間帯　垂直読みの時代 （ 禅の公案を粘提する態度）

　　受難物語はペテロの否定によって第3の時間帯から第1の時間帯へと逆行する。「イエスは言われた。『はっきり言っておく。あなたは今夜、鶏が鳴く前に、三度わたしのことを知らないと言うだろう。』」(マタイ26:34)というイエスの予告にしたがってペテロは３回イエスを否定する。既にイエスの弟子として３日目の中にいたペテロは１日目の朝、つまり第１の時間帯のはじめの混沌まで３回の否定を通して戻されるのである。そして墓に埋められたイエスが３日後に蘇るということで、今度は時間が進行して、それぞれの時間帯を貫通しながら３日目の朝が来る。
　　受難物語の最後は再び第３の時間帯へ我々を連れ戻す。３日目の朝、つまり第３の時間帯のはじめに、女達が墓を見に行くと墓が空になっていた。ビックリした女達に傍らにいた若い男がガリラヤに行けばイエスに会えると告知する。墓の中が空になっていたということは死体としてのイエスが消えたことで、文字通りに読む読み方から垂直に読む読み方へ転化したので、字義通りに読まなくなり水平読みの世界にある福音書＝死んだイエスが消えてしまったのである。（禅の十牛図では一円相と言って、修行が向上して人も牛も共に消え去った境地である。そこから返本還元の世界へはいる。）
そしてこの指示に従って、このマルコ福音書のページをはじめの方へ戻してガリラヤへ行くと、イエスの第一声、「時は満ち、神の国は近づいた。」(マルコ1:15)を我々は発見する。第３の時間帯に入ってはじめて「やっと時は満ちて神の国が近づいた」ということなのである。そうでなく、普通、紀元１世紀になってイエス・キリストが来たということが時が満ちたことなのだ、などということはほんとうは見当違いなのである。
　　神の認知、あるいは生の構造の認知は第2の時間帯から第3の時間帯へ移行するときに得られるのであるが、すべてを形而上学的比喩体系としてみる、啓示の本来意図する視点は系図、物語の構造という神話全体のコードの空間関係としてだけではなく、「神の子の死」という、意味論的なコンテクストからも像の存在を保証する。すなわちそこでは、昆虫の標本のように「神の子の死の姿」＝「神が停止したときの像」が十字架上で血を流している形姿として生の分裂態を表現するのである。系図＝物語の構造＝十字架のキリストとそれらの基本形態は同じである。いずれも生成の原理の空間関係を表現している。
　　形而上学的原理の認知として如何にして我々にとって神が生の像として認知されうるかにすべてが掛かっているから、福音書は系図・物語の構造・十字架のキリストと、３重の方法で神の像を設定しているのである。そこまではハッキリしなくても、それに準じた象徴として最後の晩餐の聖杯などがある。
　　時間帯の区切りを入れることで、魂の発展段階を表現すると共に、第1の時間帯の否定的極致が、逆説的に神顕現の場になることを可能とする。神の認知、究極的実在の認知には対比が必要である。それはハイデガーと共に顕れと隠れの対比である。悪と善の対比である。神の死と神の生の対比である。時間帯を区切ることによって神顕現の場を示唆し、神認知の本質を系図、物語の構造と共に、十字架によって重合的に示している。内観によって像を把握する標準を念を入れて３重の方法で示しているのである。

　　形而上学の原理として、プラトンの善のイデアと並んで重要なのは近代ではライプニッツのモナド（単子＝魂）であろう。ヘーゲルの「弁証法」やホワイトヘッドの「現実的生起」などはすべてモナドの応用・焼き直しである。時間のコードを理解するに当たってライプニッツのモナドをも引き合いに出して説明してみよう。
　　モナドの基本は表象でありその表象を錯雑から判明へ移行させる欲求である。そして、以前はそのように判明に見えなかった秩序を発見する。その秩序とは結局、神と相まみえる秩序である。モナドロジーを一口で要約するとこのようになる。私見ではモナドの本性が「多を一において表現する」ということと、現象の光があらゆるものを見えるものとすること、そして内なる本体の光が言語を通してあらゆるものに秩序を与える、は並行関係にある。またライプニッツによると、神は原初的モナドであり、その他は派生的モナドである。
　　ライプニッツは空間を「同時に生起する秩序」、時間を「順番に生起する秩序」と定義している。判明なモナドは混沌の中にやがて秩序を見出す。
　　第１の時間帯は秩序が見出せない状態、第２の時間帯は漠然とした秩序を見出す状態、第３の時間帯は一と多のあいだの生の根源的運動の秩序を見出す状態。
　　秩序立った認知の視点から、元来、バラバラに存在していた象徴が、実は根源的秩序の下に可能的に存在しており、生成の原理という一定の秩序の下に参与することで意味のある連結が行われる。
　　時間のコードはライプニッツのモナドが判明になる過程と捉えることである。モナドは精神であり、はじめは微少表象であるが反省力をつけて、精神自身を認知するようになる。その精神の根本運動を秩序立って認知することが善のイデアを認知することであり、神を認知することである。それは同時にモナドが自己自身を表象するという事態である。自己自身の生の論理形式を表象するという事態である。
　したがって、福音書の存在のキリストは善のイデアであり、神のモナドの表象である。福音書の物語の構造は善のイデアと神のモナドの論理形式である。

福音書の構造は自己自身の表象に対して多における一の秩序が入ること
第１の時間帯は多のままの無秩序
第２の時間帯は漠然とした秩序
第３の時間帯は一と多の、一の元型的運動による秩序

　　モナドロジーは福音書のコードに比べるとやや一本調子であることは否めない。錯雑から判明へ、さらに判明は神を知る判明へ、これを判明さの視点から福音書を並行させると１．旧約の預言者の予告：今にもう少し判明になる時が来る。２．バプテスマのヨハネの予告：もっと判明になって、しっかり秩序が見える。３．イエス・キリストの予告：さらに完全に判明になって行く。と置き換えることが出来る。ライプニッツの言葉で言えば　「自然の國から恩寵の國へ」Monadology 87,88近づくことである。時間性の本質は錯雑から判明へ、さらに善のイデアを認知する高度な判明さへと３つの時間帯を経過して、自己の内にキリストを発見し、それを模倣するということになる。