シュタイナー的生活を楽しむコミュの第22週　「生きるの意味」を求めて

9/2〜9/8

遠い宇宙からの光が
私の内部で力強く生き続ける。

それは魂の光となり
霊の深みに輝く。

そしてその深みに眠る人間自我を
宇宙自我から目覚めさせ
その成熟をうながす。
（Rudolf Steiner　高橋　巌訳）
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〜苦しむことは何かを成し遂げること〜

「誰もその人の身代わりになって

苦しみをとことん苦しむことはできない。

この運命を引き当てた

その人自身がこの苦しみを引き受ける事に

二つとない何かを成し遂げる

たった一度の可能性はあるのだ。」（Ｖ・Ｅ・フランクル）


先日までEテレの番組「１００分de名著」で

フランクルの『夜と霧』を

４回にわたって取り上げていたので、

毎回予約録画に設定してまとめて見た。

予想した以上にとても深く感動したので、

その番組で使用されたテキストを書店で買った。

この本が東日本大震災以後、

とても売れていることも知った。

フランクルがアウシュビッツ等の強制収容所で、

死線をさまよう中でつかみ取ったものは、

シュタイナーにとても通じるものがある。

この著作は私の人生に深い影響を与えているので、

あらためて、このトピックでまとめてみることにする。

私たちは、時に落ち込んだとき、

自分の人生に価値はないんじゃないかと思ってしまう。

しかし、フランクルは「どんな人のどんな人生にも意味がある」

と語っている。

そして、自分の人生に与えられている意味と使命を見つけるための

手がかりとして、「三つの価値」を示した。

その三つの価値とは、「創造価値」「体験価値」「態度価値」だという。

?創造価値：あなたを待っている何かを見つけて実現すること。

?体験価値：あなたが経験したことはこの世のどんな力も奪えない。

?態度価値：どんなに自由を奪われていてもそれに向き合う態度を決める自由がある。

今回は、体験価値と態度価値についてみてみたい。

その前に 『夜と霧』（Ｖ・Ｅ・フランクル　池田香代子訳）について、

簡単に紹介しておきたい。

この本は、精神科医である著者フランクルが第二次世界大戦中に、

ナチスによりアウシュヴィッツ等の

強制収容所に入れられていた時の体験について

書いたものだ。

日本をはじめ世界的なロングセラーとして

６００万部を超える読者に読み継がれており、

原題は「強制収容所における一心理学者の体験」である。

彼はユダヤ人であった。

ただそれだけの理由で、何の罪もないのに、

彼の一家は他のユダヤ人と共に逮捕され

アウシュビッツ等の強制収容所に送られた。

そして、ここで彼の両親、妻、兄は、

ガス室で殺され、或いは餓死した。

この著書には、人間の精神の高さと

人間の善意への限りない信仰があふれている。

この本を読むと「人間の限界」について考えさせられる。

フランクルは以下のように語っている。

「私たちは、おそらくこれまでの

どの時代の人間も知らなかった『人間』を知った。

では、この人間とはなにものなのか。

人間とは、何かを常に決定する存在だ。

人間とは、ガス室を発明した存在だ。

しかし同時に、ガス室に入っても毅然として

祈りの言葉を口にする存在でもあるのだ」(『夜と霧』より）

人間がある事物、ある現象、ある大きな試練に出会ったとき、

そのことへの「認識」のしかたは、様々であり、ガス室にいてさえ、

祈りの言葉をする高貴な存在でもあるのだ。
　
筆者の収容所生活は以下のようにはじまる。

わずか７０年前の１９４２年のことだ。

フランクルは家族とともにテレージエンシュタット収容所に抑留された。

その後、１９４４年悪名高い収容所に移された。

「そうこうするうちに、列車はかなり大きな駅にすべり込んだ。

貨車の中でおののきながら成り行きを待ち受けていた人々の群れから、

ふいに叫びがあがった。

『駅の看板がある――アウシュヴィッツだ！』
　
この瞬間、だれもかれも、心臓が止まりそうになる。

アウシュヴィッツと聞けばぴんとくるものがあった。

あいまいなだけいっそうおぞましい、

ガス室や焼却炉や大量殺戮をひっくるめたなにか！」(『夜と霧』より）

ここでは、どんなに自由を奪われていても

それに対して向き合う態度を決める自由があるという

態度価値について考えさせられる。

強制収容所へ送られた自分の運命を、

神の賜物と「認識」したある若い女性の話である。

この女性は強制収容所で亡くなった。

「これは、私自身が経験した物語だ。

単純でごく短いのに、完成した詩のような趣きがあり、

わたしは心をゆさぶられずにはいられない。

この若い女性は、自分が数日のうちに死ぬことを悟っていた。

なのに、じつに晴れやかだった。

『運命に感謝しています。

だって、わたしをこんなひどい目にあわせてくれたんですもの』

彼女はこのとおりに私に言った。

『以前、なに不自由なく暮らしていたとき、

私はすっかり甘やかされて、

精神がどうこうなんて、

まじめに考えたことがありませんでした』

その彼女が、最後の数日、内面性をどんどん深めていったのだ。

『あの木が、ひとりぼっちのわたしの、

たったひとりのお友達なんです』

彼女はそう言って、病棟の窓を指さした。

外ではマロニエの木が、

いままさに花の盛りを迎えていた。

板敷きの病床の高さにかがむと、

病棟の小さな窓からは、

花房をふたつつけた緑の枝が見えた。

『あの木とよくおしゃべりをするんです』

わたしは当惑した。

彼女の言葉をどう解釈したらいいのか、わからなかった。

譫妄（せんもう）状態で、ときどき幻覚におちいるのだろうか。

それでわたしは、木も何か言うんですか、とたずねた。

そうだという。

ではなんと？

それに対して、彼女はこう答えたのだ。

『木はこう言うんです。

わたしはここにいるよ、わたしは、ここに、いるよ、

わたしは命、永遠の命だって・・・・』 」（「夜と霧」より）

誰もその人の身代わりになって

苦しみをとことん苦しむことはできない。

この運命を引き当てた

その人自身がこの苦しみを引き受ける事に

二つとない何かを成し遂げる

たった一度の可能性はあるのだということを

この女性は、無意識のうちに悟っていた。

さらに別の箇所にフランクルが、

高齢になり妻に先立たれた男性に

「あなたが今つらい思いをしているから、

奥様がつらい体験をしないですんだ」

と語る場面がある。

それにより、その患者がが開悟へと到った部分がある。

私が、この苦悩を体験しなければ、

他の誰かが代わって

その苦悩を体験しなければならない。

それが宇宙のカルマなのである。

ここにこそ、

ひとり一人の人生に意味があるというのだ。

この時、フランクルが語ったことに似た体験を

私は、２４歳の時に体験した。

深夜、免許取り立ての知人の運転でドライブに出かけたとき

大きな交通事故に遭い、生死をさまよったのである。

右半身不随となり、半年間の車いす生活をした。

最初、救急病棟にいた時は、

「無感動」「無感覚」状態で

何も考えられない状態だった。

しかし、数日後の深夜

不思議な直感が全身をおそった。

右半身不随になったベットの上で、

「もし誰かがこの苦しみを負わなければならないなら、

私にその苦しみを担当させてくださってありがとう」

という思いがこみ上げてきたのだ。

その次の日から、

少しづつ右の手足が動くようになり

医者も驚嘆するほどの奇跡的回復を遂げたのである。

家族や知人など周りは皆、深刻になっていたのに、

何故か私の内面は感謝で溢れていた。

それは、不思議な体験であった。

その後、一生車椅子を離れられないのでは、

と思われていた私の身体は、医者も奇跡だと驚くほど、

ほぼ完全に奇跡的回復をしたのだ。

まさに運命とは、神の賜物である。

その人だけにしか与えられないものだ。

だから、自分が体験したことは

誰も、どんなことも奪えない

宝物なのだ。

それは、エーテル体という金庫の中に記憶されていく。

そこにこそ、体験価値があるのだ。

どういう両親のもとに生まれるか、

どういう環境で育つかは選べない。

しかし、その環境のなかで、

どういう態度で生きるかという態度価値を選べる自由はある。

さらに、この部分を、

「自由の哲学」の第７章と照らし合わせて読んでみよう。

私達は、日常生活の中で知覚内容と名づけた

時間的空間的に制約された部分を見出しながら生活している。

しかし、自分の周囲にある「事物」が

何かの象徴であることを学んだとき、

人間は初めて物質界から自由になるのである。

例えばスミレの花を見たとする。

その時、自我意識の内部にある

「静かで敬虔な心情」と結びついたとき、

スミレのなかに、私は、

「静かで敬虔な心情の象徴」をみることができる。

フランクルが出会ったこの女性も、収容所の病棟の

小さな窓から見える一本の「マロニエの木」の中に

「永遠の命」の象徴を実感として見たのである。

「マロニエの木」が「永遠の命」をもっているなら、

このわたしも「永遠の命」を持っていると、

木によって勇気づけられたのだ。

そして、開悟の境地にいたり、

死の恐怖をも「感謝」の感情に変容することができたのである。

このように、外にある事物と

私の自我意識の内部にある宇宙の全体性に関わる概念を

自我意識がひとつに結びつけるとき、

そのときはじめて認識衝動は満足するのである。

この女性の自我意識は宇宙の全体性につながり、

認識衝動は満足したのである。

このように、人間は現実の知覚内容と

内なる概念を高次の在り方に向けて

統合させていくことができるのである。

現実の知覚内容を

高次の態度価値へと高めたとき、

私たちは、高次の認識内容を獲得できるのである。