クリシュナムルティコミュの愛着の放棄

『愛着障害』〜子ども時代を引きずる人々〜　岡田尊司著　ｐ１８２　より引用

　第三章　愛着障害の特性と病理（の最後の節）
　独創的な創造性との関係

　愛着障害についてのケースをたどっていくと、すぐに気づかされるのは、作家や文学者に、愛着障害を抱えた人が、異様なほどに多いということである。夏目漱石、谷崎潤一郎、川端康成、太宰治、三島由紀夫という日本文学を代表する面々が、一様に愛着の問題を抱えていたというのは、驚くべきことである。ある意味、日本の近代文学は、見捨てられた子どもたちの悲しみを原動力にして生み出されたとも言えるほどである。
　文学以外にも、芸術の分野で名を成した人には、愛着障害を抱えていたというケースが非常に多い。ある意味、そこからくる「欠落」を心のなかに抱えていなければ、直接に生産に寄与するわけでもない創作という行為に取りつかれ、人生の多くを費やしたりはしないだろう。書いても書いても癒やし尽くされない心の空洞があってこそ、作品を生み出し続けることができるのだ。
　芸術の分野以外でも、政治や宗教、ビジネスや社会活動の領域で、偉大な働きや貢献をする人は、しばしば愛着障害を抱え、それを乗り越えてきたというケースが少なくない。愛着障害の人には、自己への徹底的なこだわりをもつ場合と、自己を超越しようとする場合がある。実はその二つは、表裏一体ともいえるダイナミズムをもっている。自己へのこだわりを克服しようとして、自己超越を求めることは多いが、同時に自己に徹底的にこだわった末に、自己超越の境地に至るということも多いのである。
　彼らの行動や思考が、独創性や革新性をもたらすということは、彼らが「親という安全基地をもたない」ということと深く関係しているように思える。親という安全基地に恵まれ、安定した愛着を築いて、それに保護されながら生きていくことは、確かに安全であるし、社会にうまく適応するチャンスを増やすだろう。その方が、ずっと生きやすい人生を保証してくれるのである。それに比べて、親という安全基地をもたず育った人は、いきなり社会の荒波に放り出されて生きてきたようなものであり、その困難は大きい。
　しかし親という安全基地は、しばしばその人を縛りつけてしまう。そこが安全であるがゆえに、あるいは、親に愛着するがゆえに、親の期待や庇護という「限界」にとらわれてしまうということも多い。そして、親が設定した「常識」や「価値観」にかんじからめにされ、常識的な限界を超えにくいのである。
　ところが、愛着が不完全で、安全基地をもたない場合には、そこに縛られることがないので、まったく常識を越えた目で社会を見たり、物事を感じたり、発想することができやすい。これが、独創性という点で、大きな強みを生むのである。
　もちろん、なかには、親との間の愛着が不安定であるがゆえに、何とかして親の愛情や承認を得ようと、親の期待に過剰に服従するというケースもある。だが、人間の心というのは、そう単純にはいかないもので、表面的には服従していても、心のなかには、どんどん割り切れない剰余が積み重なっていく。まさに、その部分が、皮肉な視点で物事を見るということにつながる。つまり二面性を生む。この二面性が、人間が本然的に抱える矛盾を際立たせ、自己や社会に対する否定的な気分となって、ネガティブに作用することもあれば、個性的な着眼につながるというプラスの作用を及ぼすこともあるのだ。
　創造とは、ある意味、旧来の価値の破壊である。破壊的な力が生まれるためには、旧来の存在と安定的によしみを結びすぎることは、マイナスなのである。親を代表とする旧勢力に対する根源的な憎しみがあった方が、そこから破壊的なまでの創造のエネルギーが生み出されるのだ。
　その意味で、創造する者にとって、愛着障害はほとんど不可欠な原動力であり、愛着障害をもたないものが、偉大な創造を行った例は、むしろ稀と言っても差し支えないだろう。技術や伝統を継承し、発展させることはできても、そこから真の創造は生まれにくいのである。なぜなら、破壊的な創造など、安定した愛着に恵まれた人にとって、命を懸けるまでには必要性をもたないからである。
　なぜ漱石は、内定していた東大教授という安定した地位をなげうって、当時は弱小新聞だった東京朝日新聞の記者となって不安定な新聞小説家という道を選んだのか。
　なぜ谷崎潤一郎は、東大を中退し、海のものとも山のものとも定かでない作家活動に飛び込んでいったのか。
　なぜスティーブン・ジョブズは、大学を中退してドラッグやインド放浪という当てどのない遍歴を繰り返したのか。
　なぜバラク・オバマは、コロンビア大学を卒業した後、一流企業に就職する道を選ばず、報われることの少ないソーシャル・オーガナイザーとして活動することにしたのか。
　彼らの創造的な人生の原点にあるのは、既成の価値を否定し、そこから自由になろうとしたことである。彼らにそれができたのは、彼らが内部に不安定な空虚を抱え、常識的な行動によっては満たされないものがあったからだ。そして、その源をさかのぼれば、愛着の傷ということに行きつくだろう。それが、彼らを社会的な常識から解放し、新しい価値を手に入れる旅へと駆り立てたのである。
　−−−　以上引用　−−−

　この著作では、仏陀も生後間もなく母親と死別したがゆえに、愛着障害であった旨、記されています。
　クリシュナムルティに取り組むには、最終的には、愛着を放棄する必用があるのでしょうか。

　愛着障害とは、詳しくはネットで調べられます。生後６ヶ月から１才半までに母親もしくは養母と愛着形成がなされます。母親や養母（養父は不可）が内面での安全基地となるのです。その間に母親との死別や生き別れ、あるいは子ども虐待等で愛情を充分に得ることが叶わなかった子どもは、愛着形成が不充分となります。これは重度から軽度まで多様にあり、軽度まで含めると、本国では３人に一人が（広義の）愛着障害となります。
　重度になると、脳機能の発達が遅れ、自閉症やＡＤＨＤ等の発達障害と同様の言動を為します。それゆえに愛着性発達障害と呼ばれることもあります。発達障害と愛着障害の見分けは、５〜６歳以前に、善良な環境（善良な里子等）に戻せば、十年以内にはほぼ完全に回復することが、発達障害と異なるところです。

　著者紹介
　岡田尊司（おかだたかし）
　１９６０年香川県生まれ、精神科医、作家、現在、岡田クリニック院長（枚方市）。山形大学客員教授。東京大学文学部哲学科中退、京都大学医学部卒、同大学院高次脳科学講座神経生物学教授室にて研究に従事。

　仏陀についての記述の部分

　第三章　愛着障害の特性と病理　ｐ１６９　安住の地を求めてさまよう　の節　より引用

　愛着障害の人のなかには、出家や放浪を繰り返す人がいる。度重なる引っ越し、旅といったものと縁が深いケースも少なくない。もっと長じてから、出家をしたり、遁世をしたりというケースもある。
　実際、出家・遁世をする人には、愛着障害を抱えた人が多い。その代表は、ゴータマ・シッダルタ、すなわち釈迦である。
　釈迦の母親は、彼を産んだ直後に亡くなった。ちょうどルソーの母親と同じように。釈迦は、ルソーが感じていたのと同じように、自分の出自が、その出発点から、母親の命と引き換えに与えられたものであり、そのことに罪の意識を感じていたに違いない。
　釈迦は、自我に目覚め、自らの出自について考える青年のころから、物思いに耽るようになる。その憂いを晴らすことができればと、王である父親は釈迦に妻をめとらせ、子どももできるが、釈迦の心の沈鬱を取り去ることはできなかった。釈迦はついに出家して、王子の位も、妻子も捨てて、放浪の旅に出てしまうのである。
　その根底には、母親というものに抱かれ、その乳を吸うこともなく、母親との愛着の絆を結ぶこともなく、常に生きることに違和感を覚えながら育ったことがあったに違いない。それは、愛着障害に他ならない。ルソーが、甘やかされて育ったにもかかわらず、やがて自分の居場所を捨てて、遍歴の旅に出てしまったのと、その根底に起きていることは同じなのである。
　幼い子どものころは、なにがしかの違和感や居心地の悪さを覚えていても、周囲の大人の庇護にすがって生きるしかなく、それなりに育つのだが、青年となって自分の考えが明確になり、行動力も培われてくると、もはやその場所に留まってはいられなくなる。そこは自分の居るべき場所ではないと感じ始め、漠然とした救いを求めて、自分を縛る現実から脱出しようとする。自分を受け止め、癒してくれる存在を求めようとする。それは、大きな意味で、母なる存在と言えるかもしれない。ルソーのように母親的な女性が、助けとなってくれることもある。
　釈迦の遍歴においても、母親的な女性との出会いをみることができるが、それは、性愛的な煩悩が超越した慈愛へと高められ、それに一体化することで、悟りに至る。それは、釈迦が母親の愛として求めたものの、究極の形だったのではないだろうか。
　−−−　以上引用　−−−