このコミュではまだ『維摩経』が取り上げられていないようですので、ここでは『維摩経』について皆さんと思う存分学びたいと思います。
わが国で最も古い書物は聖徳太子が著された『三経義疏』ですが、これは『勝鬘経』、『法華経』とともに『維摩経』についても聖徳太子が解説・注解なさったものです。
「私は昔、林の中に入り樹の下で坐禅を実践しておりました。
そこへヴィマラキールティがいらっしゃり、私にこうおっしゃいました。
『シャーリプトラよ、必ずしもそのように坐って行うのが坐禅ではない。
坐禅とは三界にあって心も体も現成させないこと、これを坐禅と言うのだ。
滅定から決して立ち上がることなく、それでいてさまざまな行いを確かになすこと、これをこそ坐禅と言うのだ。
仏の教えから決して離れることなく、凡夫のもろもろの活動を確かに行うこと、これを坐禅と言うのだ。
心が内に安住することもなく、外にかまけることもない、これを坐禅と言うのだ。
さまざまな意見に振り回されることなく三十七の覚りへの道の階程を修行すること、これをこそ坐禅と言うのだ。
煩悩を断ずるに至らなくとも涅槃にしっかりと入ること、これを坐禅と言うのだ。
もしこのようにしっかりと坐禅を実践する者がいたならば、その者は仏の印可するところである』
と。」
わが国で最も古い書物は聖徳太子が著された『三経義疏』ですが、これは『勝鬘経』、『法華経』とともに『維摩経』についても聖徳太子が解説・注解なさったものです。
「私は昔、林の中に入り樹の下で坐禅を実践しておりました。
そこへヴィマラキールティがいらっしゃり、私にこうおっしゃいました。
『シャーリプトラよ、必ずしもそのように坐って行うのが坐禅ではない。
坐禅とは三界にあって心も体も現成させないこと、これを坐禅と言うのだ。
滅定から決して立ち上がることなく、それでいてさまざまな行いを確かになすこと、これをこそ坐禅と言うのだ。
仏の教えから決して離れることなく、凡夫のもろもろの活動を確かに行うこと、これを坐禅と言うのだ。
心が内に安住することもなく、外にかまけることもない、これを坐禅と言うのだ。
さまざまな意見に振り回されることなく三十七の覚りへの道の階程を修行すること、これをこそ坐禅と言うのだ。
煩悩を断ずるに至らなくとも涅槃にしっかりと入ること、これを坐禅と言うのだ。
もしこのようにしっかりと坐禅を実践する者がいたならば、その者は仏の印可するところである』
と。」
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コメント(49)
維摩経ではただ坐って行う瞑想だけでなく、日常生活すべてを瞑想にすることを説いているのでしょう。
禅の十牛図の十番目の境地でしょう。
つまり常に気づきをもって生きるということでしょう。
常に気づきを持って生きるためのテクニカルな事を書きます。
坐って「いわゆる瞑想」をしていたとします。
（瞑想にもいろいろあるでしょうが、ここでは気づきを瞑想と呼びます）
瞑想の時間が終了して、立ち上がるとき、ここが一番重要です。
立ち上がる動作、手や足や腰や背中や首や呼吸など、全身すべてに意識を向け、
ゆっくりと気づきを持って立ち上がります。
その気づきを絶やさないようにして少しづつ動作速度を上げて、日常の行動の速度に戻します。
初めのころは日常の行動に戻るとやがて気づきを忘れてしまうかもしれませんが、それで構いません。
「いわゆる瞑想」と日常生活での気づきに段差ができないようにすれば良いのです。
続けていると日常生活でも気づきを絶やさないようにすることができるようになってきます。
また歩く瞑想も効果的です。
歩く瞑想は通常ゆっくり歩きますが、やはり「いわゆる歩く瞑想」の時間が終了したときに、
「あ、終わった」と意識に段差をつけずに、気づきを絶やさないように、
徐々に歩く速度を速め通常の速度に戻します。
慣れてくると、普段通常の速度で歩いているときも、
ゆっくり歩く瞑想と変わらない意識状態で歩けるようになります。
禅の十牛図の十番目の境地でしょう。
つまり常に気づきをもって生きるということでしょう。
常に気づきを持って生きるためのテクニカルな事を書きます。
坐って「いわゆる瞑想」をしていたとします。
（瞑想にもいろいろあるでしょうが、ここでは気づきを瞑想と呼びます）
瞑想の時間が終了して、立ち上がるとき、ここが一番重要です。
立ち上がる動作、手や足や腰や背中や首や呼吸など、全身すべてに意識を向け、
ゆっくりと気づきを持って立ち上がります。
その気づきを絶やさないようにして少しづつ動作速度を上げて、日常の行動の速度に戻します。
初めのころは日常の行動に戻るとやがて気づきを忘れてしまうかもしれませんが、それで構いません。
「いわゆる瞑想」と日常生活での気づきに段差ができないようにすれば良いのです。
続けていると日常生活でも気づきを絶やさないようにすることができるようになってきます。
また歩く瞑想も効果的です。
歩く瞑想は通常ゆっくり歩きますが、やはり「いわゆる歩く瞑想」の時間が終了したときに、
「あ、終わった」と意識に段差をつけずに、気づきを絶やさないように、
徐々に歩く速度を速め通常の速度に戻します。
慣れてくると、普段通常の速度で歩いているときも、
ゆっくり歩く瞑想と変わらない意識状態で歩けるようになります。
『維摩経』の冒頭で釈尊（この経典では釈尊はすでに超越的存在として物凄いものに描写されている。この超越的存在として手の届かないような釈尊を中心とするまったく壮大な世界がこの経典の世界だ）は、ヴァイシャーリー市の長者の子、宝積らに仏のまします世界（仏国土）というものがいかなるものか、教えを授ける。
次のように受け取らせていただきました。
m(__)m
仏は一人一人の衆生に合わせた世界をまことに見事に一人一人に与えているのだ。
「こんな境遇は嫌だ」とか「こんな人生は嫌だ」とか私たちは思いがちだけれども、虚空には家を建てることもできない。
すなわち、まず何らかの土地がなければ家を建てられないのだ。
そこで仏は一人一人にその境遇、その人生、その世界を与える。
それを元に自らの家を建てよ！
そこで自分を完成させよ！」
次のように受け取らせていただきました。
m(__)m
仏は一人一人の衆生に合わせた世界をまことに見事に一人一人に与えているのだ。
「こんな境遇は嫌だ」とか「こんな人生は嫌だ」とか私たちは思いがちだけれども、虚空には家を建てることもできない。
すなわち、まず何らかの土地がなければ家を建てられないのだ。
そこで仏は一人一人にその境遇、その人生、その世界を与える。
それを元に自らの家を建てよ！
そこで自分を完成させよ！」
維摩経
「このように私は聞いています。
ある時、ブッダはヴァイシャーリー市のマンゴー樹園に行かれて、修行僧８千人、菩薩３万２千人とともにいらっしゃいました。
どの方々も人々に認められ、大いなる智慧と、それを得るための行いとを完成なされていて、諸仏の不思議な力に守られていらっしゃいました。
法の城を護るために正しい教えを受け保ちながら世にとどろかせ、ひとりひとりのお名前は十方に知られていました。
人々から請われなくても、自ら進んで人々の友となって、皆を安らかにしていらっしゃいました。
三宝を受け継いで盛んにし、決して絶えないようにして、悪魔とか敵対する者たちとかを平らげ、さまざまな異なる教えを静めていらっしゃいました。」
「このように私は聞いています。
ある時、ブッダはヴァイシャーリー市のマンゴー樹園に行かれて、修行僧８千人、菩薩３万２千人とともにいらっしゃいました。
どの方々も人々に認められ、大いなる智慧と、それを得るための行いとを完成なされていて、諸仏の不思議な力に守られていらっしゃいました。
法の城を護るために正しい教えを受け保ちながら世にとどろかせ、ひとりひとりのお名前は十方に知られていました。
人々から請われなくても、自ら進んで人々の友となって、皆を安らかにしていらっしゃいました。
三宝を受け継いで盛んにし、決して絶えないようにして、悪魔とか敵対する者たちとかを平らげ、さまざまな異なる教えを静めていらっしゃいました。」
>滅定から決して立ち上がることなく、それでいてさまざまな行いを確かになすこと、これをこそ坐禅と言うのだ
こういうタイプの文をしばしば、見るのですが、なんだか生きる屍のようで、どうなんだろうと思ったりします。
さらに勘違いとして、一切の感情を離れた状態というのが、逆に何をしようが何を言おうが、感情から言っているのではなく、冷静な観察によるものなのだから正しいのだ的な発言を生むことがあります。オウムのポアなんかもそんな気がするんですよね。
日常においては、喜怒哀楽という感情を受け止めつつ、それに振り回されないという方が、私にとっては、間違いの無いことのように、最近は感じたりします。
こういうタイプの文をしばしば、見るのですが、なんだか生きる屍のようで、どうなんだろうと思ったりします。
さらに勘違いとして、一切の感情を離れた状態というのが、逆に何をしようが何を言おうが、感情から言っているのではなく、冷静な観察によるものなのだから正しいのだ的な発言を生むことがあります。オウムのポアなんかもそんな気がするんですよね。
日常においては、喜怒哀楽という感情を受け止めつつ、それに振り回されないという方が、私にとっては、間違いの無いことのように、最近は感じたりします。
>>[31]
煩悩をまったく無くすなんて言うと、好きだ嫌いだとか、暑い寒いとか、嫌だ嬉しいとかの普通の人の感覚がまったく共感し合えなくなってしまうんじゃないかという疑問は、大地さんに限らず仏教に触れた人たちからしばしば提出されるものですが、
そういう感覚機能をまったく燃やし尽くしてしまうわけではありませんね。言葉では滅尽とかと表現されると、そこについつい誤解の余地が生じるのですが、
かつて持っていた健全な感覚機能が不能化したり死滅したりするわけではないことを理解しなくてはなりませんね。
それらはちゃんと保持されている。使うことができる。また、かつて存分に味わった感覚を思い出すこともできる。
ただ、そういう感覚に執着して、そういう感覚に振り回されることがなくなる、常にそういう感覚より大事な真実が胸に温かく輝いているようになる、ということだと思います。
煩悩をまったく無くすなんて言うと、好きだ嫌いだとか、暑い寒いとか、嫌だ嬉しいとかの普通の人の感覚がまったく共感し合えなくなってしまうんじゃないかという疑問は、大地さんに限らず仏教に触れた人たちからしばしば提出されるものですが、
そういう感覚機能をまったく燃やし尽くしてしまうわけではありませんね。言葉では滅尽とかと表現されると、そこについつい誤解の余地が生じるのですが、
かつて持っていた健全な感覚機能が不能化したり死滅したりするわけではないことを理解しなくてはなりませんね。
それらはちゃんと保持されている。使うことができる。また、かつて存分に味わった感覚を思い出すこともできる。
ただ、そういう感覚に執着して、そういう感覚に振り回されることがなくなる、常にそういう感覚より大事な真実が胸に温かく輝いているようになる、ということだと思います。
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