橋川文三を考えるコミュのアメリカ論、アメリカ観

先に引用したロマンチック・イロニーの概念規定ですが、手塚富雄『ドイツ文学案内』岩波文庫別冊の箇所で、抜け落ちていたところがありますので、再掲します。
それと、ロマンチック・イロニーに関して二つ書きましたので、載せおきます。
長いので、恐縮なんですが……。そして、いつものように独断と偏見に満ち溢れています。初めに断っておきます。

手塚富雄『ドイツ文学案内』岩波文庫別冊
「ロマン主義と近代性との関係については、ロマン主義の自我観を考えてみるのがいい。無限への追迫ということは、全一的なものと自我との合一をあこがれる。それは非常に多く、自我の拡大、または絶対自我の確立を目ざすのである。絶対自我を哲学的に基本原理として立てたフィヒテの哲学が、ロマン主義の一つの重要な思想的支柱となったのも、そのためである。フィヒテは、カントによって大成された近代観念論哲学の発展的継承者である。近代観念論とは、中世以来のドグマを排して、人間が人間の権威と責任を自覚し、自我を認識や行為の基本とする思想である。この関連からみれば、ロマン主義が、近代思潮の刻印を明確にもっていることがわかる。現実的に見ても、ロマン主義は、各国の民族文化の特性の発揮や、市民階級の興隆による個性の自覚と共に栄えたのである。ところで、ドイツ・ロマン主義は、ドイツの国情からして、主として内面化の方向をとり、上述の観念論的傾向に独特の芸術的ニュアンスが加わって、ノヴァーリスにおける魔術的観念論といわれるものをも生むことになった。それは魔術によってのように、精神をもって物質界を支配することができ、理念を現実化することができるという、精神力への極度の自信である。人間の精神が時空を思うままに支配することができると考えるのである。ほかにフリードリヒ・シュレーゲルが言い出したロマンチック・イロニーこそ、まったく独特な芸術的近代主義である。このイロニーは、われわれが宇宙とか全一とにたいして心を開いているために、一定の立場や見解や愛に捉われることばく、それをつねに身がるに乗り越えて、おのれの自由を確保しようとする意識上の態度である。自分がある立場にかたまりそうになったとたんに、それを意識の鏡にうつして、部分的なありかたに変えてしまう。そういう鏡の操作は無限にくりかえされるから、その詩人の意識は、なるほど何の限定もない自由に遊んでいるわけである。しかし、同時にそれは責任のある決定も位置の自覚もない混乱におちいりやすいのは、見やすいことである。『イロニーは永遠の敏活、無限にして完全な混沌の、くもりのない意識である』というフリードリヒ・シュレーゲルの言葉は、このイロニーの両面を自覚的に述べているわけである。
要するに、これは自我の主権を仮象的に証明しようとする意識的・知的な頭脳の作業である。ゲーテがロマン主義を「病的だ」と評したことも、この観点からうねずけるであろう。近代文学とは、作者がおのが精神の敏捷さを主な関心事として、時空にたいして、またあらゆる態度決定にたいして、主権と自由を自負しているばあいが多いのである。これは広く見るなら、近代精神の中核である自我意識が、宇宙や全一と名づけられた空無のなかに空転して、かりの自己満足をえようとしている危機的現象であり、近代批判のための重要な手がかりを提供するのである。筆者はとくにロマン主義がこういうふうに近代性という一面を色こくもっていることを強調したいのである」

ロマン主義とリアリズム

近代化による西欧的な自我の確立。
この「自我」とは、実は厄介な代物だ。
西欧的な風土（自然）と、気の遠くなるような歴史という時間を掻い潜ってきたなかで、西欧的な自我は育まれてきたはずだ。
それが、突然に輸入されたとしても、物ではないだけに、風土性（抒情的自然）も歴史も異なる日本にそのままの形で根付くはずはない。

言葉の厳密な意味で西欧的な「自我」を内在化させようとすれば、日本という外にある環境との乖離によって、軋轢が生じ、自己のなかでの分裂が始まるのは想像に難くない。庶民は、依然として日本という風土のなかにある。西欧的「自我」などとは関わりはない。分裂は、中間層インテリゲンチャーの中から始まる。

「和魂洋才」とはよく言ったものだ。この言葉は、分裂症の処方箋である。本気になって西欧的「自我」などと関わるなという戒めでもある。
この戒めを破り、分裂症と真向から格闘した最初の文学者こそが、夏目漱石なのだ（わたしは、二葉亭四迷にその萌芽をみている）。漱石の作品は、この分裂症の中から生み出されている。「自我」と対象としての日本という「自然」。漱石における「自然」は、「抒情的自然」ではない。「自我」と対象としての「自然」との軋轢と葛藤とを描いている。あるときは洒脱で包み、あるときは苦悩を色濃く滲ませて。

漱石は私小説作家ではない。これは、日本の近代小説においては重要な意味があると、わたしは考えている。漱石のように分裂症という意味と、その重大性を的確に理解し、また自覚していたなら、小説という方法でそれを取り上げようとすれば、私小説ではありえない。私小説では、「自我」と対象としての「自然」との軋轢と葛藤とを、鮮やかに浮び上がらせることはできないからだ。
私小説作家とは、対象としての「自然」と対峙していたのではない。「抒情的自然」に包まれた中で「自我」をありのままに書き連ねたのだ。その「自我」とは、言葉の厳密な意味での西欧的な「自我」ではない。言ってみれば，「和魂洋才」の処方箋を忠実に守ったのである。
日本における自然主義は、リアリズムを標榜した。そのリアリズムこそが、私小説なのだ。

「和魂洋才」の処方箋をびりびりに破り、空中に投げ上げたものたちがいた。風に吹き飛ばせて、大笑いした者たちを、わたしは想う。
それは、ロマン主義者だったのではないだろうか。若くして死んだ北村透谷がいる。石川啄木がいる。大杉栄がいて、北一輝がいる。わたしは、宮沢賢治と有島武郎もこの中に入れたい。そして、保田與重郎も入れねばなるまい。
彼らの心には、あまりにも純粋な形で自意識が結晶していた。だからこそ、西欧的な「自我」への無自覚的な接近が可能となったような気がしてならないのだ。
（続く）

（続き）

手塚富雄『ドイツ文学案内』岩波文庫別冊でドイツ・ロマン主義について書いている。
絶対自我を基本原理として立てたフィヒテの哲学を、一つの重要な思想的支柱としたロマン主義は、無限への追迫を、つまり全一的なものと自我との合一をあこがれた。それは自我の拡大、または絶対自我の確立を目ざすものだったと。
外の現実と、彼らの内なる「自我」との対立は、時代の閉塞状況と対になって激しさを増す。現実を内なる「自我」によってロマン的に越えようとする。それが絶対自我の希求を内に秘めたロマン主義者の性向である。

が、ここからの道は、ロマン主義者それぞれによって異なってくる。透谷と有島は死を選んだ。保田は方法としてのロマンチック・イロニーを体得して、何ものにも捉えられることなしに乗り越え、心的な自己崩壊から逃れた。
啄木と北一輝は、内なるロマン主義と格闘して、その心情を「リアリズム」にまで昇華させた。この「リアリズム」は、自然主義を標榜した私小説作家の「リアリズム」とは根本的に違うと、わたしは考える。いや、自然主義を標榜した私小説作家だけではない。リアリズムなどと、それが絶対でもあるかのように崇めている自称「リアリスト」とも違う。

そんな現実に引きずられていくことを合理化し美化した「リアリズム」など真っ平ごめんだ。本当の「リアリズム」とはロマン主義を超えた地平にしかありえないと、わたしは愚直に信じる。
大逆事件を想起してみるがいい。心に衝撃を受けたのは、啄木をはじめとする一握りのロマンチスト（耽美派）でしかなかった。いわゆる「リアリスト」の目には、見えなかったのである。
殺された大杉は、もし殺されなかったらどうなっていたのだろうか。
啄木と北一輝のようになったのだろうか、それとも保田のように革命的ロマンチック・イロニーの体現者となっていたのだろうか。この答えは、かまいちさんの心の中にある。いつか、開陳してほしいものである。

ここで、一つ問題がある。それは、ロマン主義が無限への追迫を、つまり全一的なものと自我との合一をあこがれるという点だ。やはり剥き出しの「自我」だけでは辛いし、寂しいし、悲しい。母の羊水の海を漂っていた、はるか遠くの記憶が甦ってくる。絶対的な「自我」を真綿のように温かく包み込んでくれるものがほしくなるのだ。

「全一的」なものと自我との合一。西欧には神という絶対的な存在がある。日本においてはそれがない。ここにきてまた「抒情的自然」が立ち返ってくる。
保田が正にそうだった。大和の「抒情的自然」に戻っていった。啄木も故郷の渋民村の風景がいつも心にあった。賢治の心にも、小岩井や花巻の風景があったのだろう。
そして、賢治が日蓮宗の一派である国柱会に入信し、北一輝が法華経に傾倒していることも忘れてはならない。

ロマンチック・イロニーとファンタジーの世界

「それはドイツ・ロマン派の自己批判形式＝創作理論として展開したものであり、いわば頽廃と緊張の中間に、無限に自己決定を保留する心的態度のあらわれであった。一般的にいえば、ある種の政治的無能力状態におかれた中間層的知識層が多少ともに獲得する資質に属するものであって、現実的には道徳的無責任と政治的逃避の心情を匂わせるものであった」。
橋川文三が『日本浪漫派批判序説』述べている。

「中間層的知識層が多少ともに獲得する資質」だと指摘しているが、これは日本の近代化の過程における歴史的な制約としていわれたものと考える。
戦後、高等教育を受ける者が飛躍的に伸びた。大学自体がレジャーランド化するほどまでに大衆化したのである。テレビの普及がそれに輪をかける。最早、情報は一部の階級によって独占的に享受されるものではなくなった。大衆が知識人化したのである（竹内洋「丸山真男の時代」中公新書）。

橋川文三が『日本浪漫派批判序説』を著したときとは時代状況が変わったのだ。ロマンチック・イロニーが大衆化して蔓延することが、想定されるのである。そうしたことを念頭に置いてみると、納得できる現象もある。猫の目のように目まぐるしく変わる世論も、なるほどなあと思える。そこに芯になるものはない。昨日と今日では、全く違うのだ。脈絡がない。正しく、ロマンチック・イロニーである。
竹田青嗣のいうポストモダン的イロニーの蔓延が、それに拍車をかけているように思える。そして、金融恐慌というこの時代閉塞観が追い討ちをかける。
もちろん、無自覚である。

「抒情的自然」とロマン主義との関連を先に書いた。わたしは、日本におけるロマン主義の根っこにはこれがあると思っている。
「抒情的自然」には、わたしは拘っている。新たな可能性があると信じている。西欧的な近代化における「自我」のあり方においてもである。
が、この「抒情的自然」という根っこが、もう腐ってしまっているような気がしてならない。この根っこが腐ったときに、何があらたに根っことなるのだろうか。
これから書くことは、印象として閃いたものだ。
茨城県土浦市のＪＲ荒川沖駅で３月、８人を刃物で殺傷した金川真大（24才）が起した事件から、この閃光はやってきた。
産経新聞の記者が、この金川真大被告と面会しインタビューした記事をネットで見つけた。
少し長いが、そのまま掲載する。
（続く）

（続き）

《９月２５日午前８時半、水戸拘置支所の窓口が開いたと同時に、金川被告との面会を申し込んだ。１日に面会できるのは１組のみ。被告本人が応じなければ面会できない。待合室でしばらく待つと、自分の受け付け番号がアナウンスで呼び出された。金川被告が面会に応じるという。刑務官に促されて携帯電話などをロッカーに預け、金属探知機で検査された後、面会室に足を進める》

《無人の面会室に入り、椅子に座る。４畳半ほどの部屋はガラス板で被告と面会者の席が仕切られている。包丁を持って駅構内を駆け抜け、８人を殺傷した男との対面が間近に迫り、記者の緊張感も高まる。待つこと約１分、男性刑務官に伴われた金川被告が入室してきた》

《送検時の映像と同じ丸刈り。グレーのＴシャツ、紺の短パン姿で、口の周りには無精ひげ。逮捕直後のような眼光の鋭さはなく、歓迎するような視線だ。金川被告は、はにかみながら着席した》

《金川被告の起訴事実を振り返ると、次の通りだ。金川被告は３月２３日午前１１時ごろ、ＪＲ常磐線荒川沖駅構内で文化包丁とサバイバルナイフを使って男女８人を次々と刺し、茨城県阿見町の会社員、山上高広さん＝当時（２７）＝を殺害、７人に重軽傷を負わせた。この事件の４日前には、土浦市の無職、三浦芳一さん＝当時（７２）＝方の玄関先で三浦さんを文化包丁で刺して殺害した》

刑務官「社名を教えてください」
記者「産経新聞です。金川さん、あなたが何を思って事件を起こしたのか、あなたの言葉で教えてほしくて面会にきました。取材に応じてくれますか」

《金川被告は、ほほ笑んだ表情をさらにゆるめてコクリとうなずいた。凶悪というよりは弱々しさを感じさせる雰囲気に、「学校にいる目立たないクラスメート」という印象を持つ》

記者「『死刑にならなかったら、どうしよう』という不安を持っていると週刊誌のインタビューに答えていますが、その気持ちに変わりはないですか」
金川被告「ないですね。この世の中から消えてしまいたい」
記者「高校を卒業したころから、人を殺したいと思うようになったそうだすが、このころから死にたいと思ったのですか」
金川被告「そうですね」
記者「なぜ死にたいと思ったのですか」
金川被告「生きていることがつまらなくなったんですよ」
記者「何かきっかけがあったのですか、嫌な出来事があったのですか」
金川被告「特にないですね」

《茨城県警の調べに「死刑で死にたくて事件を起こした」と供述していた金川被告。動機を尋ねられることが嫌なのか、つまらなそうに淡々と答える。金川被告が人生に絶望した理由は、聞き出せない》

記者「死にたいと思い、その手段として事件による死刑を選んだのですか」
金川被告「そうです」
記者「自殺するという方法もありますが？」
金川被告「自殺というのはどんな方法であれ、自分で自分の体に痛みを加えることになるでしょう。そんな勇気はなかったですね」

《「当然でしょう」という口ぶりだ》

記者「あなたに刃物で切りつけられた被害者たちは、かなり痛みや恐怖を感じたと思いますが？」
金川被告「関係ないですね」
記者「傷つけた相手や遺族に対して、申し訳ないと思う気持ちは？」
金川被告「ないですね」

《ニヤリと笑う金川被告。その表情からは、罪のない２人の命を奪い去ったこと、７人の体を傷つけたことへの罪悪感、後悔が感じられない》

《これまでの捜査では、金川被告が通り魔事件の４日前、「母親に口答えするから腹が立った」妹の殺害と、母校の小学校襲撃を計画していたことが明らかになっている》

記者「当初は妹さんと小学校を襲う計画だったみたいですが、学校時代に嫌な出来事があったのですか」
金川被告「ないですね。特にきっかけはなかった。ただ生きていることがつまらなかった。自分が通った学校は建物の構造を知っているし、先生が職員室や教室に入っているから、確実に殺人をできると思った」

《しかし当日は学校で卒業式が行われ、保護者や教職員が大勢いたため断念。学校近くで偶然見かけた三浦さんを殺害した後、ＪＲ荒川沖駅での凶行に走る。世間を震撼させたこの通り魔事件は、６月に東京・秋葉原で１７人を殺傷した加藤被告に大きな影響を与えた。加藤被告は金川被告の犯行を参考にし、殺傷能力の高い「ダガーナイフ」を購入した》

（続く）

（続き）

記者「秋葉原の事件を知っていると思うけど、加藤容疑者（当時は起訴前）はあなたを意識し、犯行にナイフを使ったと供述していますが？」
金川被告「うれしいですね。ただ、うらやましくもある。僕より人を殺しているから。それだけ、罪が重いから」
記者「つまり、死刑になる確率が高くなるということですか」
金川被告「そうですね」

《ゲームの点数を競うかのように加藤被告をうらやむ金川被告。その狂気に戦慄が走る》

記者「加藤容疑者は、会社などがうまくいかずに犯行に及んでいますが？」
金川被告「おかしいと思う。彼は自分がうまくいかないことをすべて他人のせいにしていた。彼は八つ当たりで人を殺している」
記者「加藤容疑者とあなたの違いが、僕には分からないのですが？」
金川被告「僕はただ、この世の中から解放されたかっただけ」
記者「ファンタジーの世界に行きたいと、インタビューに答えていますが？」
金川被告「死んで、ファンタジーの世界に行きたい。向こうでは攻撃の魔法を使いたい」
記者「攻撃の魔法で他人を傷つけるのですか」
金川被告「違います。人間を支配しようとする悪者を倒すんです。人々を守りたい」
記者「皮肉に感じる。今生きている世界では、その人々を傷つけたわけでしょう」
金川被告「この世界から消えたかったんです」

《約１０分間の面会では終始にやつき、被害者と遺族への謝罪、事件への悔恨の言葉は最後まで出なかった。思いやり、感情が欠如した通り魔に更生は期待できないと感じた。金川被告は雑誌を読んで時間をつぶしながら、死刑判決を待ち望んでいる》


わたしは、ここに無自覚なロマンチック・イロニーの投影をみてしまう。
そして、もう金川被告の根っこには「抒情的自然」など寸毫もありはしない。あるのはバーチャルなファンタジーの世界なのだ。
当たり前といえば、当たり前である。わたしたちは、子どもの頃に鼻水を垂らしながら「里山」を走り回っていたのだ。「里山」はいたるところにあった。「里山」で五感を磨き上げた。
が、金川被告は子供の頃からゲームに夢中になっていた。視角だけが、鋭くなる。痛みも、苦さも甘さもない。せせらぎの音も、小鳥のさえずりもない。風の音や、肌を撫でていく感触がない。カエルの卵を掴んだ時の、指の間から滑り落ちるぬるっとした手触り観もない。瑞々しい想像とは五感によって生み出されるものだ。視角だけによる想像など、歪なものでしかない。
これは、わたしの得意とする、いつもの勘違いなのだろうか。単なるコジツケなのだろうか。そうであってほしい。
もし勘違いでなかったら、ロマンチック・イロニーは想像を越えた領域に飛翔したことになる。橋川文三が生きていたら、訊いていただろう。

ダイコクコガネさん。

なかなか示唆に富んだ思索を、ありがとうございました。ただ、その文脈の解釈において、１点だけ、教えていただきたいと思うのですが。これは論争的なものではなく、おそらく私の理解が浅いために、一見して論理の矛盾に見えてしまうところです。次の（Ａ）という文脈と、（Ｂ）という文脈のふたつです。いずれも、上記の思索の中では重要な部分かな、と思いますので、どうしてもひっかかってしまうのですが。


（Ａ）
私小説作家とは、対象としての「自然」と対峙していたのではない。「抒情的自然」に包まれた中で「自我」をありのままに書き連ねたのだ。その「自我」とは、言葉の厳密な意味での西欧的な「自我」ではない。


（Ｂ）−１
剥き出しの「自我」だけでは辛いし、寂しいし、悲しい。母の羊水の海を漂っていた、はるか遠くの記憶が甦ってくる。絶対的な「自我」を真綿のように温かく包み込んでくれるものがほしくなるのだ。

「全一的」なものと自我との合一。西欧には神という絶対的な存在がある。日本においてはそれがない。ここにきてまた「抒情的自然」が立ち返ってくる。
保田が正にそうだった。大和の「抒情的自然」に戻っていった。啄木も故郷の渋民村の風景がいつも心にあった。賢治の心にも、小岩井や花巻の風景があったのだろう。
そして、賢治が日蓮宗の一派である国柱会に入信し、北一輝が法華経に傾倒していることも忘れてはならない。


（Ｂ）−２
「抒情的自然」とロマン主義との関連を先に書いた。わたしは、日本におけるロマン主義の根っこにはこれがあると思っている。
「抒情的自然」には、わたしは拘っている。新たな可能性があると信じている。西欧的な近代化における「自我」のあり方においてもである。



つまり、（Ａ）における「自我」−「叙情的自然」（否定的）、（Ｂ）における「自我」−「叙情的自然」（肯定的）と受け取れるのですが。やはり、このあたり、文脈を読み取るのがむずかしいと思うのです。

マックスさん

否定とか肯定ではないのです。
明治維新以降に、西欧的な「自我」を真摯に体現化しようとする場合、やはり地下水のようにして流れている日本的なものと、最終的には向き合わなくてはならないだろうと思うのです。日本的なるものを「抒情的自然＝里山」としたのです。

わたしたちが在る、現代という時点から思考すれば西欧的な「自我」に対して、大して違和感がない。むしろ、当たり前の感じがする。既に「抒情的自然＝里山」自体が、日本人の心から欠落しようとしている状態にあります。
しかし、維新革命後の上からの「近代化」の勢いは凄まじいものがあった。
ひとの心とは、短期間にデジタル式に直ぐに切り替えることができない。

優れた文学とは、ひとの心を題材とするものだと、わたしは考えています。漱石の苦悩とは、当時の日本の状況下で近代的な「自我」を体現化したときに表出する矛盾と歪そのものなのです。

漱石は逃げずに、それと対峙した。だから、「和魂洋才」という翻訳紹介型の輸入品としての知識と思想でなく、血の通った西欧的な「心」を内在化したときの葛藤が、手にとるようにしてわかるのです。
歴史書でなく、文学だから、血の滲むような心の葛藤がわかるのです。それが、すぐれた文学というものです。

西欧的な「自我」でも、「自我」を極限的に拡大していくと、逆説的に「自我」の孤独のニヒリズムともいうべき袋小路に陥るのです。
辛いし、寂しいし、耐え難い。だから自己超越をはかるのです。
これは、西欧でも一緒だと思います。
が、決定的に風土性の違いが反映される。西欧には一神教の伝統がある。絶対的な「神」としての存在がある。
そして、もうひとつ、自然は外にある対象でしかない。

たとえば、自然派の詩人ともいえるワーズワースにあっても、自然とは対象である。そしてそこに「神」の存在をみる。自然そのものによる自己超越は、ほとんど起こりえない。そんな印象を受けます。

ところが、日本においては「抒情的自然」がある。その空間には、動物にも、草木にも、石にさえも「神」が宿っている。気の遠くなるほどの過去の時間が、落ち葉が朽ちるようにして幾重にも堆積している。その時間とは祖先の魂でもあるのです。今、その「抒情的自然」に生きて在るということは、祖先の魂と融合することであり、自分の魂も一緒に溶け込んで未来へと祖先の魂を引き継ぐことでもあるのです。「抒情的自然」には、過去と今現在と未来とが渾然と溶け合っているのです。その意味では、死を内に抱きかかえてしまっている。
日本の心への「回帰」とは、そうした空間と同化してしまうことなのだと思います。

この空間は、西欧的自然とは異質な空間です。西欧的な価値観と、近代的な曇りな客観的な理性を内在化させた「自我」という側面からは、否定されてきたものです。

しかし、漱石が最後にたどり着いた「則天去私」という自己超越の世界も、この「抒情的自然」だったように思います。
漱石は、分裂症という苦悩によって、近代化の意味を教えてくれたのです。
私小説作家の書いた小説では、当時の良質なインテリゲンチャーの心の奥深くに潜む苦悩はわかりっこない。歴史書では無理です。漱石だから、文学だから描き出せたのです。その意味で肯定的なのです。

これまでの歴史における「近代化」には、わたしは懐疑的です。「抒情的自然＝里山」に可能性を見ている。しかし、この空間は「おぼろ月夜」のようにぼんやりとして曖昧模糊としている。心が包み込まれてしまい、理性までもが溶け出してしまう。
そうした点は、自覚しなければならない。が、わたしは可能性は、ここにしかないと直感しています。

啄木のロマンチシズムは、この「抒情的自然」に根を張って「時代閉塞の現状」と「硝子窓」の「リアリズム」の領域にまで昇華できた。
啄木は西欧的な「自我」から出発はしていない。そこが、国費で留学の体験をした漱石とは、異なるところです。

わたし自身の思考が、まだはっきりと確立したわけではないので、よけい解かり難かったのだと思います。

オー、「抒情的自然」についての内容が語られて来ましたね。

今日から本業復帰。明日も出で若干緊張感の日々ですが、…啄木なり、その他をちょっとおさらいして、自己見解入れたいって思ってます。数日間ご猶予下さい。

付言。

「『「和魂洋才』の処方箋をびりびりに破り、空中に投げ上げたものたちがいた。風に吹き飛ばせて、大笑いした者たちを、わたしは想う。
それは、ロマン主義者だったのではないだろうか。若くして死んだ北村透谷がいる。石川啄木がいる。大杉栄がいて、北一輝がいる。わたしは、宮沢賢治と有島武郎もこの中に入れたい。そして、保田與重郎も入れねばなるまい。」

…興味有るコメントですね…。一つには「ロマン主義者だったのでは」という箇所と、さらに一つには「有島武郎」(←かなり好きです)が入ってること、また一つには「北一輝」・「宮沢賢治」と出されていて、法華経との関連…それと「ロマン主義者」ということもからめて(パトリさん日記から、松本健一『若き北一輝』…『北一輝論』とはまたこれってニュアンスが違いますね…を少しずつ読み始めてたのですが、それへの『違和感』という思いも交じります…)、最後に啄木は…全集で読んだ１人ですが…彼の特に「小説」、それで彼は全く日の目を見ない…まあ、『雲は天才である』辺りは仕方ないと思うんですが、『鳥影』だったか、その辺は割といいと思ったんですけど、橋川先生が書かれていた「啄木論」が僕の場合、一つのベースとなって発言するでしょうけど、非公式的私的見解？として言えば、彼がなぜその小説を評価されなかったのか？その時の彼の心境ってどのようなものだったか？それと彼のエッセイ、詩歌との関連等々、色々なことが(啄木の)「抒情的自然」に関し、今蠢き始めているところです。

とりとめのないことながら、ほんの感想まで。

カツラブさん

＞彼がなぜその小説を評価されなかったのか？その時の彼の心境ってどのようなものだったか？それと彼のエッセイ、詩歌との関連等々、色々なことが(啄木の)「抒情的自然」に関し、今蠢き始めているところです。

わくわくしてきました。ＵＰされるのを愉しみに待っています。「彼がなぜその小説を評価されなかったのか？その時の彼の心境」。この箇所が、特に興味があります。

あと、有島武郎。わたし好きなんです。なんとなく女々しくて、意気地がなくて、弱虫で……。ゆらゆら、揺れている。でも、弱虫の矜持みたいなものがある。在る意味で、気高いて、純粋で、清らかな。弱虫でしか見えないものって、ありますよね。
ゆらゆら揺れた弱虫のロマンチシズムが「在る女」のリアリズムへと昇華した。
わたしも、弱虫で意気地なしなので、親近感があるんです。
揺れない志賀直哉といつも対比してみてしまうんですよ。
では、また。

ダイコクコガネさん。

志賀は「揺れない」し「ぶれない」、「めげてそうでめげない」ですよねえ…その辺、逆に恐い。小林秀雄が評価した志賀の「地点」と関連しそうです。有島には…「弱虫」ってよりかその「誠実」な感じを素で訴えて、けれどもその弟(極楽とんぼ里見)にすら理解されないところ…その辺で周囲に「自分が全くわかってもらえなかった」苛立ち、みたいなものを想います…例の農場解放の件にしても…。彼は、『或る女』…この作品は小説読みとしては大好きなモノなんですが…で、独歩のことをためらいつつも醜く書いている…僕は、有島の感じだと、あれは「ためらいつつ」と思ってます。ホントは思い切って言いたいこと(ホントは自分のことで)あるのに、あの程度にわざわざ他者独歩を自分と対比的(なふうに)に出して、しかも躊躇書きしてしまった有島…。で、彼はすでにそこからも負の遺産みたいなモノを背負ってしまったようにも思えます…。サツキヨウコでしたっけ？ヒロイン…あそこからの自我、ってよりかあの書き方からの有島の自我を見るのが、僕なりの有島色です。最期の波多野秋子さんとのことだって、あれは彼の中での…パトリさん日記にてダイコクコガネさんが言っておられた(青年将校と北一輝との差)のと似た「段階」が彼と他者の中にあって、それが周囲には全然理解されなかったし、またそれ故の「段階」が自己内に余計降り積もっていったのだと思うのですけど、そこでもう限界、になってしまったのではないか？という感じがするんです。

で、そういう有島の「姿」であるとか、志賀がなんで「ぶれない」強さを持ち続けたこと…それも、近代日本における「抒情的自然」と絡んでくるんじゃないか？と思うんです…。というのも…そういう有島や志賀の「形」って、「今」でもしばしば見受けられるモノ…それは、橋川先生が指摘された「あまりにも抒情的自然」ということと触れるモノではないか？最後は「逃げる」(自死あるいは心中、に関わらず)か、志賀的「非政治主義」？＝本物は本物である的な？…これはあくまでも僕の感想ですよ…そんな段階的にしか未だ(近)現代日本人はいたってないのではないのかナ？といったような危機、というよりか実態を思いますので。…。未だ、ほんの感想まで。

「『全一的』なものと自我との合一。西欧には神という絶対的な存在がある。日本においてはそれがない。ここにきてまた『抒情的自然』が立ち返ってくる。
保田が正にそうだった。大和の『抒情的自然』に戻っていった。啄木も故郷の渋民村の風景がいつも心にあった。賢治の心にも、小岩井や花巻の風景があったのだろう。
そして、賢治が日蓮宗の一派である国柱会に入信し、北一輝が法華経に傾倒していることも忘れてはならない。」…この辺、とっても難しい箇所ですね…。

先に、「一つには『ロマン主義者だったのでは』」というのが関心の一例として出しましたが、たとえば「抒情的」ということを考える時、明治２０〜３０年代の文学史上の前期浪漫主義と、啄木の頃の…明治４０年前後…その後の浪漫主義の変化がありますが、僕が今書いている「浪漫主義」は『日本ロマン派』(保田)とは、やはり別物なんだと思うわけです。

…上記言「だけ」での感想から言うと、ダイコクコガネさん、浪漫主義と日本ロマン派続けちゃってる、と思う…それ、このコミュだと少々危険かナ、と思った上での感想です。で、そこには「故郷」のことや、「法華経」もまた…入って来てしまっていますよね…この辺りは僕の中での整理が少し(かなり)難しいです(笑)。

で、やはりその意味に類似して、北一輝って「危険な存在」だと思うんです。彼は、元々「明星派」的『浪漫主義』に浸かるんですよね…そして彼(ら)の処刑後、多少の時間の経過後、『日本ロマン派』が出現する…。要するに、北って、『浪漫主義』と『日本ロマン派』との間で双方に関連しながら躍動している…。『浪漫主義』と『日本ロマン派』の区別付けなきゃいけないよなあ、なんて思いつつ、読み返してみた時に上記ダイコクコガネさんコメントにちょっと立ち止まってみた次第です、今のところ…。

カツラブさん

＞北一輝って「危険な存在」だと思うんです。彼は、元々「明星派」的『浪漫主義』に浸かるんですよね…そして彼(ら)の処刑後、多少の時間の経過後、『日本ロマン派』が出現する…。要するに、北って、『浪漫主義』と『日本ロマン派』との間で双方に関連しながら躍動している…。『浪漫主義』と『日本ロマン派』の区別付けなきゃいけないよなあ

すごい。特にここ。

＞浪漫主義』と『日本ロマン派』との間で双方に関連しながら躍動している

面白い。こんな、切り口で北一輝について書いたひとっているのかなあ〜。どうなんですか、パトリさん？　いないなら……、やってみる価値が大いにある。


＞『浪漫主義』と『日本ロマン派』の区別

カツラブさんのいうように、わたしも違うと思います。ただ、根っこは一緒のような気がするのです。根っこは一緒だけど、外への出方が違ってきたというか……、時代性みたいなものもあるとは思うんです。
それと、時代の推移による根っこ自体の微妙な変質。
根っこが、全く変質したら、外への表出の仕方も全く異なるような気がするんです。
でもこれは、ただの印象というか、想像というか、妄想です。
「浪漫」主義そのものをもっと研究する必要がありますね。想念だけではなく、五感も関わってくるのかなあ、なんて妄想しています。

現代小説って何読んでるんですか？
今わたしは村山由佳「ダブル・ファンタジー」。読みかけ。
由佳ちゃん、まさか岩井志麻子にはならないんでしょうねえ〜。
岩井志麻子、嫌いじゃないですが……。
ああっ、もうひとりいた。坂東真砂子が……。
坂東真砂子、文章好きです。顔は、好みじゃないですが。でも、味わいはあるなあ〜。

パトリさんの言われる『美』は、橋川先生の「美の論理と政治の論理」の『美』に近いのかナ？と思いますが、その意味では「そうした本質が浪漫主義にも通底しているのでしょうか。」ってことは、たぶん「通底」してないと思います。ただし、それは近代日本文学史上での「浪漫主義」に関して、ですが。

近代日本文学で、最初の…と言っていいと思える「浪漫主義文学」は北村透谷らの『文学界』の多分にキリスト教的なモノです。特徴としては、自己の解放・自由等があげられますが、その反面超えられない壁…透谷に象徴される『牢獄』(これは家父長制とか因習的社会等、他のモノでもよいのですが)…があって、それを超えられないが故に「憧憬」的な描き方になる…「憧憬」→『あこがれ』と啄木が記した由縁じゃないですか？

それから藤村の抒情詩…『若菜集』が来る、のが文学史的には普通。でも…コレって自我って意味ではすっごく出てるけど…主題として、保田などの背景と違った…「女人」に対して、ですよ…最初っから、「政治」と対決してなんかない…この人、透谷の厳しさ(彼は大阪事件でしたっけ、民権運動のためだったら何でもしろ！みたいなのに透谷は煩悶するわけでしょ)がないばかりではなく、その透谷の厳しさを『春』って小説の中で、自分勝手に主情化した！その意味でこいつは許せない「ロマン主義者」であるけれども、文学史的・作品的内容としては、「通底」するものだとは言えなさそう。

それから、与謝野鉄幹・晶子の「明星」派が出て来ますが、その後は近代日本文学的「浪漫主義」は泉鏡花、さらに永井荷風からまたさらに谷崎潤一郎の「美」(耽美)へと憧憬、憧憬といくうちになってしまう、って感覚が僕の初期「浪漫主義」の一般的な文学史的捉え方です。で、こうした「美」とパトリさんが言われる「美」とはやはりかなりの別物だ、と思わざるを得ないですよ。

この段階の「形」としては、日本ロマン派にも、三島ともまた違った「浪漫主義」であったのだナア、と思うばかりです。

北一輝は、まさにその「端境期」であるために、特にこのコミュでは「危険」と思ったまでなんです。

啄木に関してなのですが…考え続けています。橋川先生の「石川啄木とその時代」の中でも、『浪漫主義(文学)』と『ロマンチックな側面』を使い分けられてはいますが…、その注釈ないし注意はあえてされていない…。この区別は一読してどなたでも明らかなのですが…問題は、〈先生のそのような書き方がなされてしまう〉啄木だ、という重大さ、です。

…彼の小説をパラパラ少しだけ読み返してみましたが…。…自然主義の、啄木の読み得なかったであろう徳田秋声までいってしまうと(啄木が「田山氏」とか「懐かしい藤村」なんて言い方をする２者以上に)、異常に「小汚い文章」になって来るわけです、僕の印象では。それは…例の『ローマ字日記』の内容の生々しさとは反対に、啄木の、先生の言を借りれば「まさに心身ともにどん底の生活を描いたものであるが、にもかかわらず、ローマ字日記の与える印象は決して、遊惰な絶望、陰鬱な自己放棄、甘ったれた自己欺瞞という類の感じではない。」…といった地点から、啄木と自然主義文学は「切れて」いくのだナ、というのが文学史的に思うと、よくわかる気がするのです。

しかし一方で、啄木の小説って…無邪気と言うのか、ホントにコレで「文学賞」(仮に)なんか取れると思ってるの？その意味では徳田みたいなのの方が上でしょう、みたいな気もする。そこで、…僕の中にも近代からの日本の弱々しい「抒情」が残ってるんじゃないか？と嫌にもなる…。嫌いですよ、徳田なんて…言っときますが、ただ、じゃあ何で読んで不愉快にわざわざなったりしてたんだ…とも思って「抒情的自然」の意味で恐ろしい。

啄木はいわば「永遠の子」なのかナ…。小説はその長さ…詩歌に比べて…故かもしれませんが、啄木に合わなかったと思いますね。彼は、自分で世の趨勢＝評価対象＝時代的自分の確信でもあるモノをつかみとっていながらも、小説では「いい子」になり過ぎです。大体、原稿枚数上での計算外なども含めて明らかな「失敗」も多い。なのに、彼の小説へのこだわりは「今」、「現代」から思うに(その詩歌・評論の高評価ということから)おかしなぐらい強いし、小説のレクイエム的に詩歌書いてるんだ、的に彼は言う…。

啄木は浪漫主義文学者として目覚めたと同時に、その言動がどんどん「国家」に対抗するに比例して、ロマンティシズム的な「形」として噴出して来る…。こういう部分か？以前、パトリさんが出された『通底』という言葉の意に合致するなら？と、う〜ん。

『巻煙草』のラストフレーズでの、「『浪漫主義』(原文カッコなし)は恐らくは我々の心の底に永久に生きるものであろう。」以下の文章は、美しい…。そんな言い方自体、ロマンティックになってしまうんですが(笑)。ただ、これは先の〈先生のそのような書き方がなされてしまう〉＝『浪漫主義(文学)』と啄木的『ロマンティック』の…「永遠の子」でなければ持って来られない→交錯点なんでしょうね…。とりあえず。

１０９からの続き。

で、「永遠の子」というのは、まさに文字通り「永遠の(純真・純粋な)子ども」の意であるのですが、その意味で、２人の人物を連想するのです。１人は血盟団の井上日召。彼は、前橋中学時代に「なぜ点や線に幅がないのに面積がはかれるんだ」とか「平行線はなぜ交わらないんだ」等々の質問を数学教師にぶつけ、それが簡単に一蹴されて以来、この世の不合理・不純を思って歩んでいく、というのが僕の彼に対する一定の原初的理解なんですが(『日召自伝』参照)。この日召が啄木と同年の明治１９年生まれ。(ちなみに萩原朔太郎が「前橋」で思い出して年譜見てみたら明治１９年生まれの前橋中…日召と同中・同期？？？この辺、わかりません)

今１人は、岡山津山の平沼騏一郎。こちらは漱石と同年生まれなんですが…彼は、確か(平沼回顧録、なくしました…)小学校かで先生から「地球は丸いんだ！」って教わったのを、帰宅して父に嬉々として話したら「そんなバカなことあるか！！！」って激怒される…。つまり幼少時から『家』の圧力・圧迫を身に受けてその後を行く…。すると、後年、大逆事件に際して幸徳らを死刑に追いやる、という…。

『家』の問題の重さは、啄木にもまた自明だったわけです。老父母・妻・子・妹と、その中で自分が自分であるように…「空想」もまたしたかもしれない、と…それは密かに思うところですが。

…すみません、花粉症がひどく、今日はこの辺にて失礼します。

３日ぶりにＰＣ開けてみました。何の展開もないのが今の自分にとっては好都合です。…実は数日前の次年度発表で大事件が起きまして(僕自身は無事でした)、すでに闘争に入っています。なので、啄木も「若北」も読めない状況でいたし、たぶん今そちらへの集中力が奪われていますので(…今日は小説をダァァーッと読んでいましたが…)、コミュへの発言がなかなかできなくなりそうです。

みなさん、「ご自身」及び「橋川コミュ」頑張って下さい。僕は…ちょこちょこと日記しか、今後しばらくは書けなさそうな状況です。…。

パトリさん、仲間が１人斬られました…。状況から言うと、幕末の暗殺・動乱みたいな感じですが(コレって向こうが「新選組」ってことになるのか？？？)本当はそんな悠長なこと言ってられない「今」です。

…賢崇寺、ですか…。パトリさんが感じられたまんまの真っさらなご報告、楽しみにしています。

元の話…啄木及び北一輝…に関するレールだけはしいておきたいと思い、コメントさせてもらいますが、僕は『明星』のロマンティシズム＝浪漫主義って、実感として、果たしてどういうものか、掴みきれないのです。

どなたか、その辺のこと「こんな感じ」とわかる方おられますか？これは、啄木にも北一輝にも関わる大きなキーだとしか思えないんですけども。定義的ではなく、「今」現在にもその「抒情」が我々自身に関わっているとすればなお、実感的なご指摘・ヒントを頂きたいものです。…と言いますか、こういう場合って、やはり「定義的」なものしかないのでしょうか？そうだとすると…それは、何か、やはり僕は信じられないかもしれませんが…。

最近のこのトピックの流れと直接は関係ないのですが、思い浮かんだことについて。第二次大戦後の日本（さらには、ドイツやイタリアも含め敗戦国）の国民の意識の転換をどう考え、位置づけるのか？

イラク戦争開戦６周年ということで、今はフロリダに住む、沖縄出身の長年の友人がmixi上で、彼が６年前の自分の文章を引用して掲載した日記にコメントを書くうちに思い浮かびました。

当時、ブッシュ政権を牛耳ったネオコンに見るように、「空爆の論理」というか、冷戦終結後の一極主義、先制攻撃論で想定した敵国に大打撃を与えるのは比較的容易であるが、「地上戦の論理」では困難であるということ。

皮肉にもアメリカ独立革命がその最たる例だ、と。独立戦争当時、実は主要な戦闘では、世界最精鋭を誇ったイギリス軍が連戦連勝だった。対する植民地（アメリカ）軍は、軍服もない農民がゲリラ（レジスタンス）として出没し、駐留していたイギリス軍を悩まし、ずるずると時間が過ぎ、コストも掛かって仕方がないので、イギリス軍がやむなく撤退したというのが、世界史上でフランス革命と並び称され、美化されているアメリカ独立革命の実態だった。たまたま読んだ本で知った次第。現代でもアメリカをはじめとする大国が、わざわざ遠くの外国にまで派兵してする戦争は、たいていこんなものではないかと。

ただ、第二次大戦後の日本は、国民意識が「鬼畜米英」から１８０度転換して、「拝啓マッカーサー将軍（最高司令官）様」になってしまった。周到な日本研究に基づいて、天皇制を存続させ、天皇の戦争責任を問わない代わりに、天皇をはじめとする国家上層部に自ら戦勝国アメリカに拝跪する姿勢を示させ、国民は一億総懺悔してしまった。こんな無節操な国民って、人類史上ほかにいるのか！　日本人にはなぜレジスタンスが出なかったのか？

戦後生まれの自分自身、アメリカ文化への憧れの中で育ったわけで、このような疑問は、歴史を知識として学んだことで生じたとは言うものの。

Gandhi-Ganjee さん

明治維新による上からの「近代化」という流れの中で、わたしは捉えています。
以前このコミュで論争になった小林秀雄の「社会化した私」にみるように、それは西欧的な意味での「近代化」としては歪んだものでした。しかし、それでも「近代化」は、明治維新以前の「日本的なるもの」を確実に侵食していったのだと思います。

その日本における経済的な、そして政治的な矛盾が、先進資本主義国家が独占段階（帝国主義国家）に至った世界的規模での矛盾への悪魔的な対抗処置として、戦前のファシズム化があったのだと考えています。しかし、ファシズム化とは「近代化」の否定ではありません。独占段階に至った資本主義のいわば鬼子のようなものです。

経済的な土台は一緒でも、政治体制的には「近代化」と対になっている「自由主義」とは異質なものです。思想的にも色々なものが混ざっています。むしろ「近代化」と「自由主義」とは全く相反するものが前面に押し出されてくるのです。つまり、普遍的な意味での「近代化」と「自由主義」に対する、個別化＝日本的なるものの賛美という対比です。

「鬼畜米英」とは、一般大衆向けのスローガンです。そして、文化人向けのスローガンがあの「近代の超克」だったわけです。
しかし、強調しますが下部構造的には「近代化＝資本主義化」という流れとしては変わりはないのです。
その政治体制が、1945・8・15に解体しました。重要なことは、解体したといっても下部構造としてみれば、基本的には変わりはないのです。そこが最も重要なところだと、わたしは考えます。

つまり、明治維新以降の「近代化」の流れの延長だったのです。そして戦後の政治体制は、それまでの歪んだ「近代化」と「自由主義化」を本来の欧米型へと変えるものだったのです。
昨日まで「鬼畜米英」を叫んでいた一般大衆が、その舌の根が乾かないうちにアメリカ文化を賛美するのは、一見すると無節操ですが、下部構造を通してみれば、むしろ一貫しているのです。
文化人とて大衆と一緒です。昨日まで「近代の超克」を唾を飛ばして声高に叫んでいた者が、いつの間にか「アメリカ万歳」なのですから。

（続く）

（続き）

藤原保信『自由主義の再検討』岩波新書の一部を抜粋します。

「中世封建社会においては、政治的的諸要素と市民社会的諸要素とが未分化であった。財産、家族、労働という市民社会的諸要素が、領主権、身分、職業団体（ギルド等）という形で政治的要素にまで高められていた。いわば私事が普遍的公事になり、公事が私事的性格を帯びていたのである。そしてまさに市民革命にあらわれた政治的解放の本質は、政治的国家からの市民社会の分離にあった。財産、家族、労働という市民社会的諸要素は、政治的国家の規制から解放され、その自由な活動が認められるにいたった（財産の自由、結婚の自由、職業選択の自由、等々がその具体的形態であることはいうまでもない）。しかしそれと同時に、自然的欲望の解放であり、市民社会の原理をなす物質主義と利己主義の完成であった」。

1945・8・15とは、「自然的欲望の解放であり、市民社会の原理をなす物質主義と利己主義の完成」という扉を開くものだったのです。
そして、今日があるのです。

「国家生活からおのれを完全に切り離し、人間のあらゆる類的紐帯をひき裂き、利己主義、私利的欲望をもってこの紐帯におき換え、人間世界をたがいに敵対しあうアトム的個々人の世界に解消してしまう」とマルクスがいった資本主義の姿こそが、今日であるわけです。

わたしは、このコミュで（日記にも転載）『イメージとしての「橋川文三」試論』というものを書きました。その中で、竹内好における「思想的なアポリア」としての「近代の超克」をとりあげました。竹内好における「近代の超克」は、先に挙げた文化人のスローガンとは根本的に違うものです。そして、当然に1945・8・15の意味も違ったして見ていたのです。その可能性を信じようとしていたのです。橋川文三もそうだった、とわたしは想っています。

明治維新以降の「近代化」そのものを、根源的に問題としたのです。自己批判の先に、別の道の可能性を見出そうとしていた、そう考えています。
その竹内好の「思想的なアポリア」が言葉の厳密な意味で、日本人の心に突き刺さらなかった。それこそが「鬼畜米英」から「アメリカ万歳」の日本の姿なのだと、わたしは捉えています。
最後に、『イメージとしての「橋川文三」試論』の当該する箇所を抜粋しておきます。


竹内のいう「戦争の二重性格」とは、侵略的な帝国主義的戦争という性格と、根源的な意味での日本における思想的なアポリアであろう。
竹内は「近代の超克」が、「西欧的な近代主義者たち」によって提唱されたにも関わらず、敗戦によって、「西欧的な近代」の「決定的な敗北を自認」することなく、アポリアの解消という「思想の荒廃状態」を凍結したままで、有耶無耶のうちに復権したことを批判的に述べている。

竹内も、そして橋川文三も、このアポリアに拘ったのだ。この先にこそ本質的な意味で「思想の荒廃状態」から抜け出せる道が拓けるのだし、「可能性」を信じていたのだと思う。

※
カツラブさん
浪漫主義について、そのうちに書くつもりです。すみません……。

ダイコクコガネ様

明確な立場からの自説による詳細なコメント、有難うございます。さすが、思想史を学ばれただけあります。僕自身はここ数年、面白いと感じた自己の経験や見聞とその解釈ないし意味付けというか、エッセイ的な短文は折に触れてブログやmixiに書いてきました。しかし、大きな問題に対する自分なりのアプローチとしての論究、というような作業には程遠いものでした。それができていれば、学者か評論家になれていたのでしょうが。

ところで、１１７と同じ内容をmixiの自分の日記に載せたところ、橋川コミュには入っていないマイミクの方から、コメントをもらいました。その中に「レジスタンスが無かったというのも真っ赤なウソで、実は終戦から最初の３年間、進駐軍は毎年５００人以上の死者を出しています。イラク戦争なんて甘いもんです…」というような記述がありました。

イラク戦争については、２、３年前に半年ほどアルバイトで海外通信社の戦争・外交ニュースの英文和訳をしたことがあり、日本の大手メディアには出ませんでしたが、連日のように現地レジスタンスが米軍を襲撃していて死傷者が出ていたので、とても甘いとは思えないと反論しました。しかし、上記引用のような、駐日の米占領軍の兵士が毎年５００人以上も死んでいたというのは初めて知ったので、その出所を聞いているのですが、今のところご当人からの回答がありません。

戦後史について僕より詳しい方が多いと思いますので、この辺についてご存じでしたら、どなたかご教示いただけると幸いです。

第二次大戦後の日本の対米レジスタンスについての上記コメントが、「絡みづらい」内容だったのかもしれません。ダイコクコガネさん以外にコメントされる方が出てきません。コメントをもらい、出典を尋ねていた方から、回答があり、米兵へのレジスタンス（攻撃）はほぼ沖縄でのもの、とのことでした。そして、以下の内容を日記にアップしました。参考まで。


「沖縄戦」後のレジスタンス
前々回、前回の日記で触れた、第二次大戦後の日本の反米レジスタンスの有無について、「日本には、イラクなど比べ物にならないくらいあった」とコメントをいただいたオスカーさんに典拠資料を質問していたところ、次のような回答がありました。

＜この件について教えてくれた方に問い合わせてみたところ、彼も原著は覚えていないとのことでした。申し訳ありません。

しかし、彼の話だと、米軍に対して抵抗があったのは（少なくともその記録が残っているのは）主として沖縄の話で、戦後沖縄は日本領に勘定されていなかったため、「日本国内で米軍に対する抵抗はなかった」というのも間違いではないとのことでした。＞

以上の回答でかなり納得がいった。「沖縄だったら不思議はない」と思った。

戦時中、敗色が濃くなるにつれて、日本国民は空襲の中で「本土決戦」に備えていたものの、実際には起こらなかった。その前に凄絶な沖縄戦があり、広島と長崎への原爆投下があった。そして８月１５日。マッカーサー率いる米軍の来日、そして占領。

この間、沖縄では、主として民間人による米軍兵へのレジスタンス（ゲリラ的攻撃）が続発していた、というのである。自分で本や史料を読んだわけではないが、「さもありなん」と思う。親族や同胞を無残に殺した米兵たちへの、深い憎しみからの攻撃はありえたろう、と思う。

沖縄戦に際しての集団自決は、教科書問題になった、現代日本人にとっての大きな問題だが、「沖縄戦」後のレジスタンスは、今まで注目されてこなかった「歴史の盲点」のように思える。沖縄の人たちには、このことは当たり前なのかもしれないが。

上記１２０を載せた日記に、沖縄出身で今はフロリダに住む友人が、「戦後３年間で占領軍の米兵が主に民間人によって毎年５００人以上殺された」とは読んだことも聞いたこともない、とのコメントがあった。これに対し、言い出したオスカーさんは、典拠は改めて探しているところだが、そのくらいあったはずだ、と。僕自身は、やはり信頼できる確かな典拠、情報源を示されないと議論が進まないと述べました。

橋川文三とは直接かかわらないかも知れませんが、事実とすれば、日本にとってもアメリカにとっても、大問題だと思います。

マックスさんの日記で、傷痍軍人についての略史（話は、昭和天皇の戦争責任と米軍の占領政策、極東軍事裁判、昭和天皇自身の戦争責任意識、麻生首相の靖国参拝と自民党集票組織としての遺族会団体などに及ぶ）を拝読し、「内なる戦争責任」と題して、改めて思ったことを日記に書きました。 以下に掲げますが、思想史に詳しい方は、お前の知らない真摯な取り組みがある、ないし自分は取り組んでいるという方がおられるかと思います…。


「日本人には、自分で戦争責任の問題に一応でもけりを付ける能力がない」。少なくとも、食うこと、生き延びることにかまけて、この問題をなおざりにしてきたのが、戦後の日本だったのだ、ということ。

天皇の責任を問わず、戦勝国の権力・権威という「長い物には巻かれよ」そのままに、東条英機以下の戦犯に戦争責任を押し付けて済ます、という矮小な決着。それ以上まともに追及することは、少なくとも一応の国民の合意形成に向けた努力として、また学者や思想家個人の取り組みとしても、どれだけ真剣になされたのか。

戦後、そして高度成長期、そして現在まで、食うこと、より良い生活、ほとんどそれしか真剣に考えていない、ということか。

２０年ほど前にニューヨークに住んでいた頃、「Nasty Girl」(ナスティ・ガール）という旧西ドイツの映画を見た。ドイツ語の題も、日本で公開されたか否かも不明。内容は、若い女性が、周りの人々から嫌がられながらも、第二次大戦中のホロコーストの潜在的要因となった一般ドイツ国民の意識に潜む「内なるユダヤ人差別」を暴き、追及する姿を追ったもの。本人自身が主演していたドキュメンタリーだったような気がする。

ドイツ人だって、実は、「責任をヒトラーとナチスに押し付けた」訳である。スケープゴートとして、これ以上の存在はない。一方、日本には、ヒトラーとナチスほど好都合な存在はいなかった。天皇、軍の上層部…。

ガイストさんのトークイベント及び日記を興味深く読みました。

いつものように「思想には弱いので、理解出来たというわけでもない。」と言う状況ですが、勉強になりました。
私は、全共闘に属していた人達が昔の思い出話をするのには興味はありませんでした。
「あの時代が懐かしい」なんて言ってどうする？　と思うのです。
それは、例えば赤軍派のなしたことを私は評価出来ないからです。
それは「人殺しには反対」の一言につきます。
だから「反省すべきことが一杯あるやろ！」と思うのです。

ただ、当時のアジアの状況には、興味ある事柄がありました。
毛沢東の文化大革命は、非常にナショナリズムにあふれてて、反近代、反欧米という要素があるように見えました。
又、金日成の北朝鮮もナショナリズムにあふれていて、反近代、反欧米というような要素が感じられました。
ただ、これも「あまりにも犠牲が多い。人権を無視しすぎ。」なので私は反対なのです。

ガイストさんの日記を見て、全共闘側の人でも、その後、さらに考え方を推し進めていった人がいた、ということを知った、ということが大きな収穫でした。

私の理解によれば、
　ガイストさんは、大東亜戦争、全共闘、赤軍派、アラブの人たちの戦いなど、を欧米的近代への戦いとして捉えている
ようです。
そういう立場は初めて知りましたが、私はネグリ＝ハートと保田與重郎を考えたりしていますから、少しはその考え方が判るような気もするのです。

でも、赤軍派には賛成出来ないので、ガイストさんの考え方に賛成出来ません。
唯一つ賛成出来るのは、あの戦争を世界的な規模で考えるという視点です。
日本の国内のことだけ考えていれば、世界は平和という考え方は私は納得出来ません。

それと、「日本の戦争の反省」について少し言及しておきます。
太平洋戦争を
　・民主的勢力（欧米）に対し民主化の遅れていた日本との戦い
　・圧倒的な生産力を誇るアメリカに対して行った無謀な戦争
　・戦争の好きな一部の人たちが善良な市民を騙して行った戦争
　・欧米の植民地主義と日本の植民地主義の争い
　・その他（日本は騙されていた？とか）
と考えるのか？
それによって反省の仕方が異なってきます。
そしてそれは、日本と朝鮮、台湾、満州などの問題をどう考えるかということにも関連してきます。

大西洋戦争の時、
　何故、アジアにイギリスやオランダの軍隊がいたのか？
　何故、ハワイにアメリカの軍隊がいたのか？
ということをどのように考えるか？
これが大きなポイントになると思います。

私は、欧米の植民地主義を肯定するわけにはいきません。
欧米がアジアを植民地化していたから、日本の植民地主義だけが何故悪い、といって開き直るのも間違いだと思うのです。
欧米の植民地主義が間違っていたら、日本の植民地主義も間違っていたと反省しなければならないのではないか。
或いは、日本の植民地主義が間違っていたのであれば、欧米の植民地主義も間違っているのではないか、と考えるのです。
そういう所で私の考え方と既成の「戦争の反省」、今回のガイストさんの考え方とは異なるように思います。
　　　　　　播磨國住人　韃靼人

テーマに沿ってもう少し問題点を絞れば、
ハワイにアメリカ軍がいたことを
橋川文三をはじめ、戦後知識人はどのうように考えていたのだろうか？
というのが私の一つの問題提起です。
　　　　播磨國住人　韃靼人

韃靼人さん！
問題を提起されてからずいぶん時間がたちますが、「アメリカ」について自分の考えをはっきりと表明した、橋川文三の文章というのは、ちょっと見つかりません。
それは何故なのか、と言うことは戦後思想を考えるときとっても重要なこととは思いますが、それに対する解を私が下せぬことをお許しください。

不思議なことに、日本共産党も新左翼も「反米」「愛国」という路線を、かつて、とっていました。

この辺の事情を後発の世代の秀才が論じた書が小熊英二『民主と愛国』でしょう。
文献の読み込みという意味での、「実証」は完ぺきなんですが、見てきたような嘘をいい、という気がするのはなぜなんでしょう？

これって単なる老化なのでしょうか？

とりあえず回答にはなっていませんが（いつもそうだ！−笑）、今夜はこの辺で…。

126、127は決定的な誤字があったので削除しました。それ以上の意図はございません。
ごめんなさい。

かまいちさん

「アメリカ観」というようなテーマなので、私もなるべくそれに沿ったように問題提起しました。
しかし、私は、「太平洋戦争」とは何であったのか、という一言に尽きると思うのです。
そこから「敵であった欧米はどのような国だったのか」という答えも出てくるのだと思うのです。

>「アメリカ」について自分の考えをはっきりと表明した、橋川文三の文章というのは、ちょっと見つかりません。

「アメリカ」について論じるということをしていなくても、「太平洋戦争は何であったか」、「どのような戦争であったか」ということを戦後知識人が考えていないはずはないと思うのです。
そういうこと無しに「戦争の反省」や「戦争責任の追及」などありえないと思うのです。

例えば、あの戦争は民主主義側＝英米、帝国側＝日本の戦いだったという解釈があります。
（欧米と言えば、イタリア、ドイツも入るかもしれないので英米という表現にしておきます。）
するとアメリカやイギリスは民主主義的だったと見ているわけです。
すると私は、民主主義的だったアメリカやイギリスがどうしてハワイや東南アジアにいたのか？　と非常に疑問に思うわけです。

日本がアジア諸国を植民地化した悪い国だったから戦争でやっつけられたという考え方もあると思います。
その場合は、アメリカやイギリスは「悪い植民地主義ではなかった」と考えているのでしょう。
すると、戦後、イギリスやアメリカを手本としてやってきたのは、「英米のような先進的植民地主義になる為だったのか」と言いたくなります。

私は、植民地主義同士の戦争だったと思います。
先進的植民地主義と後発の植民地主義の戦争ではなかったでしょうか？
だからと言って日本が免罪になるわけでもなく、日本が騙されていたわけでもなかったと思います。
その場合のアメリカ観は、「アメリカも植民地主義だ」というものです。

＞不思議なことに、日本共産党も新左翼も「反米」「愛国」という路線を、かつて、とっていました。

私は不勉強で、あまり的確な答えをだせないと思うのですが、たしか、「冷戦」がはっきりと出てくるまでは、日本共産党も新左翼もＧＨＱ（殆どアメリカそのもの）と蜜月だったのではないでしょうか？

たしか、戦後２５周年の特集を某雑誌がしていました。
それは日本共産党系の雑誌だったと記憶しているのですが、ある人が「戦後は非常に民主主義的だった。反動的な人を見つければ、すぐにＧＨＱに密告すればジープが飛んで行ってＧＨＱへ連行した。あの頃は民主主義的だった。」という回想録を書いていました。
私はＧＨＱへの密告うをしていた時代が民主主義的だったなんて、「民主主義」を知らない人の考えることではないかと思ったものです。

つまり、最初の頃はＧＨＱが日本をもっと民主主義的に制度の改革などをしたので、多くの左翼はその方針を支持したのではなかったでしょうか。
つまり、左翼向けのチョコレートをくれた訳です。
（ただ、私も戦後の民主主義の子です。）
しかし、冷戦になってから、左翼はアメリカの方針が変わって、アメリカの軍事的政策に都合の良いように日本を利用するという方針になった、と理解していたのではなかったでしょうか？

私は、最初から、戦前から、明治時代から、その建国時代からアメリカは植民地主義だったのではないか、と考えています。
ですから、太平洋戦争の時に「英米流の近代に反対する」という考えを持っていた人のことが私は気になるのです。
そして、戦後の反省の結果「アメリカ的近代に追いつけ」というのが一つの答えだったことに意義を唱えるのです。

結局、「アメリカ観」というのは、戦争をどう理解するか、民主主義をどのように考えるのか、近代をどのように考えるのか、という問題に密接に関連しているのではないかと思います。

>この辺の事情を後発の世代の秀才が論じた書が小熊英二『民主と愛国』でしょう。

その本は見かけたことはありますが、読んでいません。
その本を読んでいれば、私はもっとうまく考えられたかも知れません。
　　　　　　播磨國住人　韃靼人