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陽明学コミュの太虚ってどういうものなんでしょう?

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デザインの勉強をしているmallowといいます。今、人と空間について考えているうちに陽明学にたどりつきました。
大塩中斎のいう「太虚」ってどういうものなんでしょうか?陽明学でいう虚とはどういうものなんでしょうか?
自分でも調べようともしているのですが、海外にいるもので、なかなか。
どなたか、教えていただければ、ありがたいです。

コメント(19)

『やすいゆたかの部屋』の「日本思想史入門講座」「近世の思想」より引用します。あまり専門的ではありませんが、すこしでも参考になればと思いまして。

http://www7a.biglobe.ne.jp/~yasui_yutaka/nihonshisoushi/kinsei.htm 
「大塩中斎(平八郎)(1792〜1837) は大坂町奉行所の与力でしたが, 38歳で辞職して家塾洗心洞を開いて子弟の教育にあたりました。当時打ち続く飢饉で農民・都市貧民が飢えているのに, 奉行所や豪商たちは腐敗堕落していました。彼は陽明学で知行合一を教えているのに, これを傍観することができません。ついに「大塩平八郎の乱」を起こしたのです。

 彼は「心を太虚に帰す」ことを力説しました。これは人欲を去って精神の純粋性を実現するという意味です。原点に帰ってゼロから出直すという意味に取れば,そのラジカルな意義が分かります。現実の社会体制はたとえ正しい大義名分から出発したとしても,様々な私利私欲や権益によって歪められており,簡単に改革することはできません。かといって現実に民が飢え苦しんでいるのですから,これを救えないなら,いったんゼロに戻して民を救える体制に作り直すしかないのです。

 これにヒントを得たわけではありませんが,最近「リエンジニアリング」という方法が抜本的業務改革法として打ち出されています。創業の原点に帰り,業務の目的に最も有効な組織にゼロから組織し直そうという方法です。これを本格的にやられますと,企業の収益は飛躍的に改善される場合もありますが,長年忠勤に励んできた中堅社員まで無用の長物としてばっさり切り捨てられる事がありますから御用心。
参考になるか解りませんが、
『山中の賊を破るは易く、心中の賊を破るは難し』
で有名な『醇尚謙に与えた書』の中で、
『虚霊不昧、衆理具りて万事出づ。心外に理無く、心外に事無し』
とあります。
この虚霊は『中庸』を元にする言葉で、宋学以降の体用論で行くと、心の体。心本来のあり方。つまり、知覚によって揺れる以前の原初の心。すなわち、陽明学で言う所の、良知の本源。と言った感じでしょうか?
やすいゆたかさん、たぬじゅんさん、ありがとうございます。
>人欲を去って精神の純粋性を実現する
>知覚によって揺れる以前の原初の心
ものすごく興味深いことばです。これらを手に入れようと彼らはどういうことをしたのかすごく気になります。

なんとなく見えてきたような気がします。
しかしながら、また愚鈍な質問をさせてください。
陽明学でいう太虚とはすごく胆略にいうと、原点=心本来のあり方=良知の本源ということなのですかね。
それはどういうところにあるのでしょうか?
皆さんは自分の心がどこにあると思われますか?
心が太虚でなくなる所以はなんなんでしょう?
よろしくおねがいします。
中国哲学は「述べて作らず」と言われるように、連綿と続く解釈の思考でもありますので、言葉を辿るととんでもない時間と量になるみたいです(笑)

儒教に於いては中庸に発し、宋代窮理の学に於いて仏教・道教を換骨奪胎し、押し広げられた虚の思想は、王陽明の内に良知と結び、また一つの展開を見せました。

良知は太虚に通ずる。と有ります。極めて道教的な解釈に見えるかも知れませんが、道(タオ)に通じていると思って頂いても宜しいかと思います。陽明学が宗教的であると言われる所以です。
また、道教も中国の思想であるように、儒教も中国の思想であり、根元は一つなのですから、問題ないと私は思っています。また、仏教も、漢字に訳された段階でその思想を大きく受けているため、純粋仏教はあり得ない訳です。(……と言い訳して(汗

知の豪傑である朱子は、知に至り、事物に至る。として居敬窮理を説き、政治改革に奔走しました。

陽明先生は、知を致し、事物を格す。として抜本塞源、殺身成仁して社会を正し、聖人になると志されました。
陽明学と言えば、良知、良知と言いますが、なんの為の致良知なのかを考えて頂ければと思います。

『醇尚謙に与ふる書』は、陽明先生の生涯でも大きな仕事であり、明史にも残る。
「ねい王 しんごう の乱」を治めた時の物です。


さて、ご質問の内容に、私なりに考えさせて頂きますと、

善無く悪無きは心の体
善有り悪有るは意の動
善を知り悪を知るは、これ良知
善を為し悪を去るは、これ格物

上記は四句教と言う有名な下りですが、これに於いて、陽明学が二派に別れる元が明確に見受けられますけど、Mallowさんが引っかかるのはそこら辺でないかと思われます。

大本が明鏡のようで有るならば、磨く必要など無いではないか。
と言った内容と理解させていただきます。

そこが、未発の中。荀子で言う所の 中虚 になるところ。
これに意志が働いた場合に、不純になる。
我が儘な遺伝子。と言われる、自己拡張の欲求は、人間は、自ら社会的な存在である(ジンカン)と認識しながら、公のために働くことが出来なくなる。それは宿命でありましょう。
故に良知を致す必要がある訳です。

良知は獲得する物(良知に至る)でなくて、磨く(致す)物。
磨いて出てきた良知は、太虚と通じている。

そんな感じでしょうか?
たぬじゅんさんありがとうございます。
わかりやすい述べかたのおかげで、なんとなくつかめてきました。

>「述べて作らず」
とあるように考えるだけではいか様にもとらえ方が生まれ、森の中に迷い込むようですね。ちょっと前の僕の心境そのもです。しかし、それ故に行動の重要さに気づかされるのも然り。

>道(タオ)に通じている
道教って禅の思想に関連するものなんでしょか?
中国思想にはじめて触れているので、その辺もう少し勉強します。

>陽明学が宗教的である
思想と宗教の違いってなんなんでしょうね?

>道教も中国の思想であるように、儒教も中国の思想であり…純粋仏教はあり得ない訳です
日本も仏教を神道と融合させたようにそのようなことはいろんなところで起っているようですね。それがそれらをまた特徴づけてもいますよね。

>なんの為の致良知なのか
確かに。僕は世の中が良くなるためと思ったりしますが、公という概念の規定も必要で、また、この良くなるということ自体も思想が入ってきて、それは純粋なものかという問いがまた生まれてくるような…

>磨いて出てきた良知は、太虚と通じている
なるほど、何らかの壁(曇り)があって自らの心は宇宙に通じきれておらず、それを磨くということなんですかね。
>自己拡張の欲求は、人間は、自ら社会的な存在である(ジンカン)と認識しながら、公のために働くことが出来なくなる
これが虚と言われる所以なのですかね。四句教とこのところがとても興味深いです。

思ったことをただヅラヅラと書くのが精一杯ですが、こんなことにもう少しつきあっていただけると、とてもありがたいです。
Mallow様
恐れ多いことで、こちらこそありがとうございます(汗

>道教と仏教の関係
道教と仏教の関係は、密接にして離れられない所があります。
漠然とした民間信仰だった原初道教が、仏教という優れた論理体系に出会って自己保存の本能を働かせた。
一方、玄妙な仏典世界を表現するのに、道教の言葉は必要不可欠で、訳した段階で道教チックになった。
コーランを翻訳しないで読む訳は、こんな所にも有るのかも知れません(汗

道教は仏教の解釈に協力し、仏教は教えの要点を道教に奪われる。そして表面では異質を示しながら密接に繋がり合う。
それが中華仏教と道教の関係だと私は思っています。

>思想と宗教の違い。
今回は大雑把に実証不可能な霊的な存在がそこに関与するかどうか? で区別させて頂きました。

>日本の神道、仏教の融合。
まさしく仰る通りだと思います^^
神道自体、陰陽道、道教の影響を大きく受けて成立してますから、素地としては受け入れやすいかも知れません。

>純粋なものか
それゆえ陽明学では『中庸』で言う所の『精一』なるものを説きます。
『人心惟れ危く道心惟れ微なり、惟れ精惟れ一、允に其の中を執れ』
『その善を択び固く執ると曰うは、則ち精一の謂なり』

しかし、精一の思想は、良知の赴くままに純粋であれと言った、見た目良くとも、実は奔放なだけの『横流』を産む結果ともなりましたので注意が必要です(汗
故に、陽明先生の同友かつ、最高の弟子だった王カンは、陽明先生他界後、『明道編』をおもてにして陽明学から離れます。

内容が間違っていたらごめんなさい(汗

付き合うなんてとんでもございません。
こちらこそよろしくお願いいたします<(__)>
ジャック・ラカンコミュで、面白いのを見つけました^^
http://mixi.jp/view_bbs.pl?id=4203872&comm_id=47344
ジャック・ラカンのこと初めて知りました。ありがとうございます。
>人間というものはそれ自体まずは空虚なベース(エス)そのものであって、いっぽう自我とはその上に覆い被さり、その空虚さ・無根拠性を覆い隠す(主として)想像的なものである。
自我の解釈の仕方は違うものの、虚とか無の考え方に似てますね。
これはおもしろいですね。
Mallow様
面白いですよねぇ^^
ジャック・ラカンはフロイトよりフロイトらしいと言われるお方。
あちこちに喧嘩をふっかけてた思想界の暴れん坊です(笑)

また、認識論に近いと思われるのは、
陸九淵の心即理説を『引用』して、理は事事物物という心に外在的に存在するのではなく、事事物物に対している心の内の発動に存在するのだとしている点です。

太虚に戻りますが、中斎先生大塩平八郎の中斎学派がとりわけ強調した「帰太虚」の説。
「帰太虚」とは太虚に帰するの意で、大塩は太虚というものこそ万物創造の源であり、また善と悪とを良知によって弁別し得る最後のものであり、ここに至って人々の行動は生死を超越した正義そのものに帰着すると主張しました。
 大塩平八郎は一つの譬喩を持ち出して、たとえば壷が毀されると壷を満たしていた空虚はそのまま太虚に帰するようなものである、といいました。
 壷を人間の肉体とすれば、壷の中の空虚、すなわち肉体に包まれた思想がもし良知に至って真の太虚に達しているならば、その壷すなわち肉体が毀されようと、瞬間にして永遠に遍在する太虚に帰することができるのである、と。
 ここでポイントは、帰太虚の後、現世に戻ってその身を焼き尽くすほど、民衆救済に働いた点です。

太虚論は、中斎先生大塩平八郎の中斎学派の独自発展ものと考え得る思考です。
また、現代においての太虚論は、三島由紀夫の『革命哲学としての陽明学』で息を吹き返したと思われます。

さて、『手に入れる為に何を行ったか』ですけれども、『精一』は『読書に疲れたら、読書をなさい』といった行動です。

『良知を致す』ためには、初期に『静坐澄心』を教えましたが、ともすれば門人が仏教の禅や、道教の導引に流れるゆえに、実践哲学と言われる所以の『事上磨練』を説きました。
太虚とは即ち天のことではないでしょうか。
「人心が太虚に帰るためには独りよがりを慎み、己れに克つことだ。
もし独りよがりを慎み、己れに克つことを避けるならば、禅学の虚妄に堕し、初めの小さな違いが計り知れない過ちを犯すことになる。
だからこそ心学者はこうした失敗に陥りやすいのだ。」



(大塩平八郎著『洗心洞剳記』より)
僕たちの表層の意識は世界の一つ一つの事物を追い掛け、それに振り回され、したがってそのせいで泣いたり笑ったりを繰り返す
それは僕たちの志向性があくまでも個々の事物の外面に向かって滑り出すものだからであるが、そうした事物の外面は実はうたかたの幻のようなものであり、見るべきは個々の理、本質、太虚だと言う

格物窮理を修練してゆくと、ある時、個々の事物の向こう側にすべての事物の太虚の太虚に突如心が開かれる時が来ると言う
個々の太虚がその相をとどめることのない無相の太虚、太極であり、すなわち無極に他ならない

同時にこの無極、太極、太虚はあらゆる事物の本質が生まれ出る故郷であり、もちろん主体も客体も善も悪もすべてがここから生まれるのである
太虚に思いを深める時、その太虚の自然なエネルギーによって個々の事物がそこから生まれ、また個々の事物が太虚のふところで温かく抱かれているのを見る。
ここにおいて真の善性、良知が原初の姿で息づいているのを見る。

太虚を見る智慧はまさにあらゆる事物を温かく抱きしめる善性と不可分であり、この不可分なる統合をもって太虚を見ないならばそれは幾分か歪んだ見方に他ならない。
知行合一を推し進めていく上で、次第に身に染みて良知を犇々と感じ、年月を経る事により、自分なりのモノとしていく。
しかし、その延長線上で1つの悟りに至る。突き抜ける様な一瞬楽になる様なエクスタシーにも似た快感。
ただこの場合は知る事による快感を指す。知りたいが答えが出る迄は苦しみ、葛藤が続く訳だが、上手く答えが出た時に突き抜ける様な解放感を得られる域に達する。コレが知的快感。
最近の流行りの言葉で言う所の…脳科学的に『アハ』体験に似たモノと理解してます。
数学の答えに上手くたどり着けたり、数学の面白さが分かったり、色々な応用力が身に付いたり。
問題の出題者の意図が分かったり。上手く導き出せた時に出る快感もあるが…。
大虚はもっと人生にとって大きな影響を与えた悟りの瞬間と認知しています。
例えば、教師になりたいがイマイチ身が入らない所で陽明学の本をむさぼりながら答えを探していたら…深く知る喜びや与える喜びや高める喜び、教え子が育つ喜びを身に染みて分かって雷に打たれた様なこの上ない喜びを知る。その人なりのカルマの発見や天命に近いモノを悟った時に使う様な気がします。
生き甲斐を知った人は、知行合一の下に見違える様な人格者やエネルギッシュさを放つ方もおられます。
結局、皆迷ってるんです。身をもって知りたかった事を知る訳なんで、この悟りの感激に出合えた方は幸運でしょうね。

のりちゃんさん

それを〈豁然貫通〉とか〈脱然貫通〉と表現されていますね
「天は特に上に在るの蒼蒼たる太虚のみならざるなり。
石間の虚、竹中の虚といえども、また天なり。
いわんや老子いう所の谷神をや。
谷神とは人心なり。ゆえに人心の妙は天と同じきこと、聖人において験すべし。
常人はすなわち虚を失へり。なんぞこれを語るに足らんや。」

(大塩平八郎『洗心洞剳記』第1頌)
>>[18]

天、太虚は実はあらゆるものの中にある。もちろん私たち一人一人の心にも。
しかし私たちの多くはそれを見失い、せっかくの宝を覆い隠したままだ。

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