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アドルノコミュの新版「新音楽の哲学」

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 先ごろ平凡社より、「マーラー」の新訳も果たした龍村あや子さんの訳で「新音楽の哲学」が出ました。旧訳は渡辺健さんの訳で音楽之友社より出ていましたが長らく絶版となっており、翻訳もアドルノが日本に紹介されて間もなかった時期の出版ということもあって文意が把みにくく、理解しにくい部分が少なくなかったと思います。その点龍村さんの翻訳はややスマートすぎる気がしないでもないものの、全体に配慮の行き届いた仕事という印象を受けます。

 アドルノの邦訳文献は再版しているもの、文庫となっているのものを含めると三十点以上を数え、ここ数年もコンスタントに未邦訳の著作が翻訳出版されています。日本の研究者によるアドルノ関連の研究書も何点か店頭に並んでいますし、アドルノのサーヴェイとしては最も標準的といいうるマーティン・ジェイの「アドルノ」も、岩波現代文庫の一つとして復刊されました。アドルノ後期の最重要文献「美の理論」も河出書房より復刊予定であり、大部の本格的なアドルノ伝が出版されるという話も聞いています。昨今はちょっとしたアドルノ・リヴァイバルと言えるかと思います。

 常識的に言ってアドルノはライヴァルハイデガーと双璧をなす、二十世紀ドイツの最も重要な哲学者の一人であったので、それだけ持続的な関心を持たれるのも当然といえばそれまでなのかもしれませんが、しかし、グローバル資本主義のドラスティックな進行が日本においても顕著に感得される今日、その注目の淵源は単なる過去の偉大なる哲学者への追憶以上のものがあるのでないでしょうか?
 周知の通り、冷戦体制の瓦解をもって始まった90年代は「歴史の終わり」などといったスローガンが叫ばれ、マルクスは、かつて1840年代にドイツでヘーゲルがそう呼ばれたように「死んだ犬」と言われ、その実践的意義にとどまらず理論的意義すら疑われていました。高度資本主義の一極支配の中で流行したのはボードリヤール的なシミュレーショニズムであり、経済的現実を含めた諸々の現実的差異を無効化し、シミュラークルの耽美的イメージの中で戯れるしかないといった言説が横行していました。また一方で安易なニーチェ主義も台頭し、虚無でしかない現実に雄々しく耐え、社会的な空虚を生の強度によって補完する作業こそが急務であると、もっともらしく語られてもいました。

 その全てが9・11の到来によって転換されたということはまったく言えないでしょうし、厳密に言えばそれは結局海波の彼方での出来事でしかなかったわけですが、ともあれ9・11は象徴的な事件ではありました。それは、事件直後に島田雅彦のような人があまりにも安直なコメント、つまり「まるで映画を観ているようだ」というようなシミュレーショニズムを前提とした発言を完全に無効化してしまうような事件であったと思われます。9・11は、良かれ悪しかれシミュレーショニズムが高度資本主義のイデオロギーであったことを暴露しました。まるで映画を観ているようだ、という思想で9・11を捉えてようとしても、現実社会に暴力をもって介入してくるテロリズムに対してはまったく無力ですし、大局的に見れば進行するグローバル資本主義が火をつけた「文明の衝突」というこの事態の構造の解明に少しも役立ちません。

 9・11以後、あるいはグローバル資本主義の猛威がリアルに立ち現れつつある今日、もしこの事態を解明しようとすれば、人は少なくとも資本主義が生産するイデオロギーの外部に超越論的に立とうとする努力を欠くことはできません。そしてその際、まずもってその作業の手助けとなるツールがマルクスの哲学であり、マルクスの仕事を限定的に継承したフランクフルト学派の業績であり、すなわちアドルノの著作ではないか。そう思われるわけです。

 もっとも、よく言われるようにアドルノにおける理論と実践の関係は仔細のあるものであり、けして明快ではありません。むしろ戦後においては、ルカーチがやや素朴な、しかしそれでもある種の有効性をもってアドルノを含めたフランクフルトの一派を「グランド・ホテル深淵にたむろしている」と非難したように、アドルノには具体的な政治参加を避けるという姿勢が一貫してありました。そしてそれは、かつてリヒトハイムが60年代という状況においてアドルノにより沿った形で、マルクス主義的実践が不可能になってしまった今日では、もう一度ヘーゲル左派のスタンスに立ち戻り、世界を変革するのではなく、世界を再解釈しなければならないのだと言った意味で、アドルノにも弁護の余地があるとはいえ、理論すなわち実践であると言いくるめるきらいもアドルノにはなかったとは言えません。
 むしろ、初期の講演である「哲学のアクチュアリティ」の中に見られるとおり、アドルノは実践の定義をベンヤミンの謎絵の比喩を借りて、認識の弁証法的な運動であるとしていました。他ならぬそこから、「この現実を実際に変革しなければならないという要求がいつでも生じてくる」と。そして、彼が実践とみなした認識の弁証法的な運動のモデルを、アドルノは思弁哲学の体系にではなく同時代の芸術作品のうちに求めました。彼が一時期私的なサークルにも参加していたシェーンベルク一派に関する一連の論評がそれであり、「新音楽の哲学」がその最良の成果であることは言うまでもありません。

 しかし、本当にそれが実践なのか? もっとはっきり言えば、そうした美学的了解が現実的政治参加に接続していく可能性はあるのか、という問いは依然として残る思いますし、それがルカーチの非難であり、リオタールが「悪魔としてのアドルノ」のおいて暗に言いたかったことでもあるでしょう。
 僕がここで提起してみたいのは、西欧マルクス主義の系譜の属する(これも厳密に言えば語弊があり、社会研究所の所員は漸次的に時代をおってマルクス主義から徐々に離れていったと見る方が適切かもしれません)フランクフルト学派、およびアドルノのおける実践の問題は何か? という問いです。現在においてアドルノを読むという作業は、この問いを抜きにしては単なるソフィストケートされた審美的な議論に堕すことも往々にあるのではないかと思うのです。
 

コメント(2)

>現在においてアドルノを読むという作業は、この問いを抜きにしては単なるソフィストケートされた審美的な議論に堕すことも往々にあるのではないかと思うのです。

同感です。
かといって「審美的議論」以上の「議論」が どういう形で現実化できるのか。

音楽界の領域に限っても アドルノは現代の 相対化した音楽界では 結局「衒学に基づいて自分の好みを正当化しただけ」ということになります。

アドルノについて 難しいのは やはり 「んならこれからどうするのか」が見えにくいところだ、というのは皆様も同感されることでしょう。 従って 誰かとアドルノを論じるという作業は クワさんがおっしゃる「審美的(段階)な」ペダントリーをひけらかすだけの議論以上のものにはなりにくい。

ましてMIXIのような 議論の前提が各自で不同一の集いでは このような倫理的VS審美的な議論については 内容が深化するまえに 手続き(用語訂正要求と語義定義の同一)だけで疲れ果ててしまうのではないかという恐れを持っています。

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