Shantideva（漢語：寂天）とは8世紀印度のナランダ大学のPrasaṅgika（中観・帰謬論証派）の学僧であった。波羅蜜多の実践による菩提心の増進に関する『Bodhicharyāvatāra』(入菩薩行論）は彼の傑作であった。当然梵語で書かれた著作。最近、英訳も出版された。チベット仏教圏では、これはお経の釈義ではないけれども、印象深い撰述であり、最大の経典の地位を占めているものであるが故にチベット仏教が樹立した英語圏の仏教団体ではチベットと同様によく読まれるものになってきた。帰謬論証派の論者は相手の謬論を指摘して哲学的な立場を肯定しないのである。しかし、仏教徒であったので慈悲は管轄外ではなかった。分析的な思索のみならず菩提心もShantidevaに強調されたことであった。
私は次の文を読んだ時、光のような考えは心の奥底の闇を貫いた。
And if there is no object, what does it cognize?
On what grounds do you call it consciousness?
では、対象が無かったら何を認知するのか。
どうやって意識と呼ぶのか。
問：「なぜこの文は非常に意味深いのであろうか。」
答：意識は認知（cognized)した対象に依存する。若しもその対象が無かったら意識は生まれ得ないのである。同じように上が存在するには、下も必要となる。上が無ければ下は存在し得ない。対象がある限り、意識は生まれる。意識は対象に依存するものである。対象は意識に依存するものである。対象の幻影のような真髄を考察してみたらそのものが見つかり得ない（例えば、無数の部分と原因しか無い）のであり、意識は何も認知し得なくなる。意識は認知した対象に依存するので、その認知した対象が無ければ、（上が下に依存するように）、意識もない。意識は実体が無く投影されたようなものだと言える。
問：「なぜ意識の存在性を否定することが重要なのであろうか。」
答：意識は実体性に欠けているのに、この意識を「私」あるいは「自己」だと思い誤る本能がある。自己、このこと自体は実際の基盤に欠けている。それなのに我々は単なる投影に執着し、感情が生まれる。苦しみと喜びの起源は実際の物事ではなく、我々の心から投影され、認知した物である。単に言えば、あなたはあなたの現実を作り上げているのである。自己がある限り、「私」と「他」（他人と私ではない宇宙の全て）との間の摩擦が生じる。意識を含む全てのものは実体が無く「空・Śūnyatā」である。
問：「これは単なる学説でしかないように聞こえる。実用性があるのか。」
答：治療的な要素がある。例えば、誰かに怒ったら直ぐに「私はどのようなものに怒っているのか」とよく考えて分析すればするほどその怒りの基盤がなくなり、落ち着いた境地に戻るであろう。「お前馬鹿野郎！」と言われたら、「私という対象はどこ？」と考えたら既述したようにその感情の基盤も見つかり得ないので、怒る実際の理由がない。映画のような投影に怒る必要がないことが分かるであろう。
一般人としても俗世的な役割を果たしながらも、聖人らしい考え方ができるのであろう。心を精錬させるのは何よりも重要なことであり、他人にも積極的な影響を与えるからである。
私は次の文を読んだ時、光のような考えは心の奥底の闇を貫いた。
And if there is no object, what does it cognize?
On what grounds do you call it consciousness?
では、対象が無かったら何を認知するのか。
どうやって意識と呼ぶのか。
問：「なぜこの文は非常に意味深いのであろうか。」
答：意識は認知（cognized)した対象に依存する。若しもその対象が無かったら意識は生まれ得ないのである。同じように上が存在するには、下も必要となる。上が無ければ下は存在し得ない。対象がある限り、意識は生まれる。意識は対象に依存するものである。対象は意識に依存するものである。対象の幻影のような真髄を考察してみたらそのものが見つかり得ない（例えば、無数の部分と原因しか無い）のであり、意識は何も認知し得なくなる。意識は認知した対象に依存するので、その認知した対象が無ければ、（上が下に依存するように）、意識もない。意識は実体が無く投影されたようなものだと言える。
問：「なぜ意識の存在性を否定することが重要なのであろうか。」
答：意識は実体性に欠けているのに、この意識を「私」あるいは「自己」だと思い誤る本能がある。自己、このこと自体は実際の基盤に欠けている。それなのに我々は単なる投影に執着し、感情が生まれる。苦しみと喜びの起源は実際の物事ではなく、我々の心から投影され、認知した物である。単に言えば、あなたはあなたの現実を作り上げているのである。自己がある限り、「私」と「他」（他人と私ではない宇宙の全て）との間の摩擦が生じる。意識を含む全てのものは実体が無く「空・Śūnyatā」である。
問：「これは単なる学説でしかないように聞こえる。実用性があるのか。」
答：治療的な要素がある。例えば、誰かに怒ったら直ぐに「私はどのようなものに怒っているのか」とよく考えて分析すればするほどその怒りの基盤がなくなり、落ち着いた境地に戻るであろう。「お前馬鹿野郎！」と言われたら、「私という対象はどこ？」と考えたら既述したようにその感情の基盤も見つかり得ないので、怒る実際の理由がない。映画のような投影に怒る必要がないことが分かるであろう。
一般人としても俗世的な役割を果たしながらも、聖人らしい考え方ができるのであろう。心を精錬させるのは何よりも重要なことであり、他人にも積極的な影響を与えるからである。
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コメント(84)
>>[43]
私は、怒りなどというものは、本当には、ないと思います。
本当にあるのは、不安や当惑なのだと思います。
多くの人々は、不安や当惑から逃げるために、
ほとんど反射的に、足をバタつかせ地面を蹴って走って逃げようとします。
その姿のことを、「怒り」と呼ぶのだと思います。
しかし、そのように逃げることによっては、不安や当惑から逃れることはできません。
必ず、その不安や当惑はその人を追いかけ、その人のそばから離れることがありません。
ですから時に人は、そのような不安や当惑に身も心も任せて敗北することもあります。
これを悲しみと呼んだりするのだと思います。
これは逃げ続けるよりは少し、賢い方法と思います。
負けるが勝ちということがあるからです。
ですから、怒るよりは悲しんでいる方が、少しだけ浄土に近いように思います。
最も良いのは、不安や当惑と戦い、これを滅ぼしてしまうことだと思います。
信頼することによって不安は滅びます。
受け入れ味わい学ぶことによって当惑は滅びます。
ここに人の世の悪人がいて、皆が彼に怒り、彼に唾を吐き、彼を罵倒したとします。
これが、皆が彼を見て、不安を持ち、当惑し、彼から逃げようとしている有り様です。
このとき、悪人も、悪人を怒る人も、浄土から最も遠いところにいます。
悪人は自分こそ人間らしい人間であって他者のような偽善者ではないと内心で自らを誇り、
悪人に怒る人は自分こそ人間らしい人間であって悪人ではないと内心で自らを誇るかもしれません。
両者は共に、煩悩の内に住んでいます。
そこに1人、悪人を悲しみ、悪人を泣く者がいたとします。
この悪人を悲しみ、悪人を泣く者は、前者より浄土に近いところにいます。
本当にあるのは不安や当惑であったことに気付きつつある者です。
しかし、気付きつつあるだけで勇気のない者です。
この世界に仏様が生まれるとき、そこに信頼があります。
信頼があるので、不安は根こそぎに滅びます。
受け入れ味わい学ぶことがあるので、当惑も根こそぎに滅びます。
信頼は善なるものを生み出し、もたらし、人の世に浄土を建設します。
受け入れ味わい学ぶことは智慧の言葉を生み出し、方便の言葉をもたらし、人には決して見えない真実を、人に見せて教えます。
このようにして悪人も滅びます。
三毒を滅ぼすとは、このように、信頼することや受け入れ味わい学ぶことによって成されるのだと思います。
イエス様はこれを神の国の建設に例えたのだと思います。
同じことだと思います。
怒り、悪い言葉で罵り、あるいは暴力を振るい、人を傷つける人は、かわいそうに、自分の不安と当惑からただ逃げているばかりの、修行も信仰もない、弱い人間なのだと思います。
他者の怒りや悪い言葉や暴力によって、身体が傷つけられ汚されることがあっても、心は傷つかず汚されず、怒りに怒りを返さず明るさや朗らかさを失わず信頼している人は、すでに浄土に住んでいると思います。
怒る人の心の不安と当惑を見抜き、その怒りすら受け入れ、味わい学ぶなら、怒る人に智慧の言葉という如来の姿を現し示すことすらできるかもしれません。
私は、怒りなどというものは、本当には、ないと思います。
私は、怒りなどというものは、本当には、ないと思います。
本当にあるのは、不安や当惑なのだと思います。
多くの人々は、不安や当惑から逃げるために、
ほとんど反射的に、足をバタつかせ地面を蹴って走って逃げようとします。
その姿のことを、「怒り」と呼ぶのだと思います。
しかし、そのように逃げることによっては、不安や当惑から逃れることはできません。
必ず、その不安や当惑はその人を追いかけ、その人のそばから離れることがありません。
ですから時に人は、そのような不安や当惑に身も心も任せて敗北することもあります。
これを悲しみと呼んだりするのだと思います。
これは逃げ続けるよりは少し、賢い方法と思います。
負けるが勝ちということがあるからです。
ですから、怒るよりは悲しんでいる方が、少しだけ浄土に近いように思います。
最も良いのは、不安や当惑と戦い、これを滅ぼしてしまうことだと思います。
信頼することによって不安は滅びます。
受け入れ味わい学ぶことによって当惑は滅びます。
ここに人の世の悪人がいて、皆が彼に怒り、彼に唾を吐き、彼を罵倒したとします。
これが、皆が彼を見て、不安を持ち、当惑し、彼から逃げようとしている有り様です。
このとき、悪人も、悪人を怒る人も、浄土から最も遠いところにいます。
悪人は自分こそ人間らしい人間であって他者のような偽善者ではないと内心で自らを誇り、
悪人に怒る人は自分こそ人間らしい人間であって悪人ではないと内心で自らを誇るかもしれません。
両者は共に、煩悩の内に住んでいます。
そこに1人、悪人を悲しみ、悪人を泣く者がいたとします。
この悪人を悲しみ、悪人を泣く者は、前者より浄土に近いところにいます。
本当にあるのは不安や当惑であったことに気付きつつある者です。
しかし、気付きつつあるだけで勇気のない者です。
この世界に仏様が生まれるとき、そこに信頼があります。
信頼があるので、不安は根こそぎに滅びます。
受け入れ味わい学ぶことがあるので、当惑も根こそぎに滅びます。
信頼は善なるものを生み出し、もたらし、人の世に浄土を建設します。
受け入れ味わい学ぶことは智慧の言葉を生み出し、方便の言葉をもたらし、人には決して見えない真実を、人に見せて教えます。
このようにして悪人も滅びます。
三毒を滅ぼすとは、このように、信頼することや受け入れ味わい学ぶことによって成されるのだと思います。
イエス様はこれを神の国の建設に例えたのだと思います。
同じことだと思います。
怒り、悪い言葉で罵り、あるいは暴力を振るい、人を傷つける人は、かわいそうに、自分の不安と当惑からただ逃げているばかりの、修行も信仰もない、弱い人間なのだと思います。
他者の怒りや悪い言葉や暴力によって、身体が傷つけられ汚されることがあっても、心は傷つかず汚されず、怒りに怒りを返さず明るさや朗らかさを失わず信頼している人は、すでに浄土に住んでいると思います。
怒る人の心の不安と当惑を見抜き、その怒りすら受け入れ、味わい学ぶなら、怒る人に智慧の言葉という如来の姿を現し示すことすらできるかもしれません。
私は、怒りなどというものは、本当には、ないと思います。
怒りの性質は大きく分けて2つに別れるようにあります。
一つは自家発電的な怒り。お腹すいたとか、頭が痛いとか、無視された…などの妄想とかです。因がまるまる自分にある怒り。
もう一つは他者との関わりの中で巡ってくる場当たり的な怒り。
前者は気付きを保つことで軽くしていくことが出来る怒りのように思います。
厄介なのが、後者の方だと思うのですが、お釈迦さまは「受け取らないこと」と言われていると思います。
怒りのエネルギーは受け取らず、混乱があるなら論理的に応対する。相手によっては怒りが増すこともあるので 余計にややこしくなる場合もあるため 黙ってるのが無難な場合もあると思います。
迂闊に怒りのエネルギーを受け取ってしまったら、体内に毒が回って定が保てなくなり、長患いしてしまったりするので、怒らないというより、受け取らないようにするのがいいように思います。
一つは自家発電的な怒り。お腹すいたとか、頭が痛いとか、無視された…などの妄想とかです。因がまるまる自分にある怒り。
もう一つは他者との関わりの中で巡ってくる場当たり的な怒り。
前者は気付きを保つことで軽くしていくことが出来る怒りのように思います。
厄介なのが、後者の方だと思うのですが、お釈迦さまは「受け取らないこと」と言われていると思います。
怒りのエネルギーは受け取らず、混乱があるなら論理的に応対する。相手によっては怒りが増すこともあるので 余計にややこしくなる場合もあるため 黙ってるのが無難な場合もあると思います。
迂闊に怒りのエネルギーを受け取ってしまったら、体内に毒が回って定が保てなくなり、長患いしてしまったりするので、怒らないというより、受け取らないようにするのがいいように思います。
第６章 忍辱
１ 千劫の時をかけて積んできた布施などの善行や如来への供物さえ、一瞬の怒りが生じることで粉微塵に砕けてしまう。
２ 怒りほど悪い罪はなく、忍辱ほどの苦しい修行もない。ゆえに、絶えずさまざまな方法によって忍辱をわが身に染み込ませなさい。
３ 怒りの苦しみが沸き立つ者は平安を得ることができない。あらゆる喜びは無縁となって、眠ることも安心することもできなくなるだろう。
４ 慈悲深い主人が名誉と富をさずけ、庇護してきたような下僕でさえ、主人が一瞬でも怒りや憎悪にかられるのを前にしたら、それに反発し、主人を殺してしまうことがある。
５ 怒りは家族や友人までも悲しませる。いくら褒美で釣ろうとしたところで、人は本当には尽くしてくれない。
怒りをたずさえている人が平安に暮らすことなどありえないのだ。
１ 千劫の時をかけて積んできた布施などの善行や如来への供物さえ、一瞬の怒りが生じることで粉微塵に砕けてしまう。
２ 怒りほど悪い罪はなく、忍辱ほどの苦しい修行もない。ゆえに、絶えずさまざまな方法によって忍辱をわが身に染み込ませなさい。
３ 怒りの苦しみが沸き立つ者は平安を得ることができない。あらゆる喜びは無縁となって、眠ることも安心することもできなくなるだろう。
４ 慈悲深い主人が名誉と富をさずけ、庇護してきたような下僕でさえ、主人が一瞬でも怒りや憎悪にかられるのを前にしたら、それに反発し、主人を殺してしまうことがある。
５ 怒りは家族や友人までも悲しませる。いくら褒美で釣ろうとしたところで、人は本当には尽くしてくれない。
怒りをたずさえている人が平安に暮らすことなどありえないのだ。
>>[64]
では果たして、このような世俗的かつ純粋な怒りと仏教の戒はいかなる関係に立つものか。
僕が大事にしたいと思う無垢な怒りの気持ちは、仏教の教えを果たして台無しにするものか。
僕は決して仏教を必ずしもひっくり返してしまうものではないと思う。
単にわがままな私欲から発せられた怒りではなく、人のことを思い、世の中のことを思って、悪行に対して怒りの感情が湧く時、その感情が湧いてくるその出どころは、最も深い純粋で清らかな心につながっているように僕は思います。
もちろん人の心は一瞬一瞬、変化し堕落する危険さえあるものだから、初めは清らかな怒りを生じさせた人が、すぐさま次の瞬間には私欲をまじえた怒りにすり替えてしまうということも起こりうるから、
僕たちはよくよく自分の心に注意を向けていなければなりませんね。
では果たして、このような世俗的かつ純粋な怒りと仏教の戒はいかなる関係に立つものか。
僕が大事にしたいと思う無垢な怒りの気持ちは、仏教の教えを果たして台無しにするものか。
僕は決して仏教を必ずしもひっくり返してしまうものではないと思う。
単にわがままな私欲から発せられた怒りではなく、人のことを思い、世の中のことを思って、悪行に対して怒りの感情が湧く時、その感情が湧いてくるその出どころは、最も深い純粋で清らかな心につながっているように僕は思います。
もちろん人の心は一瞬一瞬、変化し堕落する危険さえあるものだから、初めは清らかな怒りを生じさせた人が、すぐさま次の瞬間には私欲をまじえた怒りにすり替えてしまうということも起こりうるから、
僕たちはよくよく自分の心に注意を向けていなければなりませんね。
寂天菩薩著『入菩薩行論』第６章「忍辱」
５ 怒りは家族や友をも悲しませる。
褒美で釣ろうとしても人は尽くしてくれない。
怒りを持ちながら平安に暮らせる者など一人もいはしないのだ。
６ あらゆる不幸は、苦しみをもたらす敵すなわち激しい怒りから生まれるのだ。
おのれの怒りをつかまえて、打ち砕く者は、今生でも転生の後でも喜びを見出すだろう。
怒りは時として私たちの心を湧き立たせたり、生き甲斐になったり、陶酔させたりもするものですが、確かに本当の安らぎはそこには無いのかもしれない。
自分の中に、そして他人の中に怒りを見つける人生は本当には幸せでないのかもしれない。
それを超越した心を安定的に自分のものとする丁寧な心の修行。
５ 怒りは家族や友をも悲しませる。
褒美で釣ろうとしても人は尽くしてくれない。
怒りを持ちながら平安に暮らせる者など一人もいはしないのだ。
６ あらゆる不幸は、苦しみをもたらす敵すなわち激しい怒りから生まれるのだ。
おのれの怒りをつかまえて、打ち砕く者は、今生でも転生の後でも喜びを見出すだろう。
怒りは時として私たちの心を湧き立たせたり、生き甲斐になったり、陶酔させたりもするものですが、確かに本当の安らぎはそこには無いのかもしれない。
自分の中に、そして他人の中に怒りを見つける人生は本当には幸せでないのかもしれない。
それを超越した心を安定的に自分のものとする丁寧な心の修行。
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