人間論および人間学コミュの第二章　ギリシア人の人間観《主知主義的人間論》

第二章　ギリシア人の人間観《主知主義的人間論》

　　　　目次

第一節　プロメテウスの挑戦

１ポリス的宇宙観………………………………………………36
２神話（ミュトス）からロゴスへ……………………………36
３ディスクール〈説明〉の形式としての神話………………36
４不死なる神……………………………………………………37
５哲学の泉としてのギリシア神話……………………………37
６ゼウスとプロメテウスの相克………………………………38
７パンドラの箱…………………………………………………39
８家族論・女性論の原点………………………………………40
９縛られたプロメテウスー人間の自己疎外ー………………40

第二節　プロタゴラスの人間観

１徳は教えられるか……………………………………………41
２「無知の知」への誘導………………………………………42
３創作神話の原作者はプロタゴラスかプラトンか…………43
４人間は欠陥動物であり、人間の本質的特長はプロメテウスである……………………………………………………… 43
５「戒め」と「謹み」を持てなければ人間たる資格なし44
６観劇報酬まで出したアテナイの社会教育………………45
７暴力的国家権力は人間の本質的契機か？………………46

第三節　オイディプスの闇

１アポロン神殿の標語「汝自身を知れ」…………………47
２人間のモイラ（運命）ー自然の分け前（モイラ）としての
身体ー………………………………………………………48
３運命の普遍性と数奇性……………………………………48
４悲劇の代償効果と昇華作用………………………………49
５近親相姦タブ―と神への挑戦……………………………49
６スフィンクスの謎とオイディプスの謎的存在…………51
７オイディプスの闇…………………………………………52

第四節　アルケーとプシュケー

１パンドラと大地……………………………………………53
２デウカリオン説話とカドモス説話………………………53
３大地から生まれた祖先たち………………………………53
４アルケーとプシュケー……………………………………54
５アルケーは水である………………………………………55
６空気がプシュケー（生命＝魂）である……………………56
７空気が考える主体である？…………………………………57
８霊魂信仰の矛盾点……………………………………………57
９オリュンポスの神々（イデア界）に支えられた現実……58
10自然理性の現われとしての人間理性…………………… 59

第五節　原理としての闘争

１プシュケーである火（アイテール）………………………60
２原理（アルケー）としての闘争（＝火）…………………60
３事的世界観の源流……………………………………………61
４闘争の哲学とへン・カイ・バン（一にして全）への肉薄62
５愛しながらの戦い……………………………………………62

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[1] mixiユーザー 06月04日 06:15

------------------------第一節　プロメテウスの挑戦-------------------------------------

-------------------------１ポリス的宇宙観------------------------------------------

□ギリシア人にとって、自然（フィシス）は一つの生命なんです。だから生成消滅する森羅万象を統一的な世界観のもとで説明したのです。彼らの心持ちから言いますと、物事がどんな論理（ロゴス）で成り立ち、展開しているのか言葉で表現できないと不安なのです。

□彼らはそれぞれ小さなポリス〈都市国家〉に分かれて暮していました。ポリスというのは、それ自体で完結した共同社会です。そこから自然を一つの全体と観る観方が生まれます。これをポリス的宇宙観と呼ぶ人もいます。

□またポリスを運営するに当たっては、構成員全体のある程度の合意と納得が不可欠でしたので、何事につけ首尾一貫した体系的な説明を追求する必要がありました。

ーーーーーーーーーーーーー２神話（ミュトス）からロゴスへーーーーーーーーーーーーーーー

□とはいえ天変地異や動乱など人間の知識ではどうにも説明がつかない問題には、神々の意志や気まぐれを持ち出して説明する必要もあったのです。特に人問たちの知識の乏しかった時代には神話的な説明が有効でした。

□また権力者は自分たちの権力の淵源を建国神話に置いていて、自分自身が建国神の血を引いている事を主張し、祭司として神的な力を引き出せるという幻想を民衆に与えていたのです。だから神話的な説明が必要でもあったのです。

でも時代が経るにつれて、神聖な血統は薄くなります。商工業や交易も発達し、合理的な思考が発達しました。次第に神話的な説明に説得力が欠けてきます。そこで合理的にロゴスによって体系的に説明しようとする哲学の試みが始さり、神話的説明を補完するようになったのです。

ーーーーーーーーーーーーー３ディスクール〈説明〉の形式としての神話ーーーーーーーーーーー

□神話的説明は物事をシンボリックに分かりやすく説明できる特長かを備えています。それで実際にオリュンポスの山中に人間の姿に似た神々が生活しているという迷信を信じなくなっても、新しい神話が造られていきます。

□神話自体がギリシア文化の発達と共に、豊かなドラマツルギーを持つ文学作品になっていきます。神々は人間と同様に情緒的になり、痴愚狂乱を繰り広げるようにすらなるのです。

□現存する最古の神話であるホメロスの作品ですら、その傾向は著しいのです。へシオドスは『神統記』の中でプロメテウス神話の形で、自然神と人間との相克を描く人間論を展開しています。人間のイマジネーションを意味する神プロメテウス（先立つ思考）の説話は、好んで人間論の展開に用いられたと思われます。プラトンの『プロ夕ゴラス』の中で、人格神の存在を否定していたプロ夕ゴラスが、プロメテウスの説話に仮託して人間論を展開しています。

画像はプロタゴラス

□それは今日から観ても新鮮なんです。最大の智者（ソフィスト）の面目躍如たるものです。神話というのは単に伝承されたのではなく、ギリシア時代を通してディスクール（説明）の一つの形式として創造され続けられたのではないかと推側されます。

[2] mixiユーザー 06月05日 08:45

------------------------------４不死なる神------------------------------

□西欧文化の源流はへプライズムとヘレニズムだと言われています。ヘブライズムの人間観は神と人の緊張関係を軸に展開されました。そこに自然を媒介させる傾向は偶像崇拝として厳しく斥けられていたのです。

□これに対してヘレニズムは、人間を自然の中で捉え返すのです。自然の中で人間存在の意味を探究したのです。ヘレニズムでは、神はむしろ死すべき人間を特色づけるための不死なる存在です。だから人間存在の有限性をラジカル（根底的）に規定するのが神の役目です。それでモイラ（運命）を左右する実体として想定されているのです。

□運命を左右されていますから、人間は神々の支配に服しています。その意味では人間は神々あっての存在です。とは言え、むしろ神々は人間を翻弄しますから、神々に敬意を払うべきとは言え、決して神々を頼りにする訳にはいかないのです。

ーーーーーーーーーー５哲学の泉としてのギリシア神話ーーーーーーーーーーー

□全能なる主神ゼウスは「叢雲を寄せる神」と呼ばれていますから、風の神や空気の神です。また女神たちや人間の娘たちと交わって沢山の子どもを産ませていますので、「神々と人々の父」とも呼ばれ生命の神でもあります。自然全体が一つの生命ですから、ゼウスは自然全体の神なのです。それで主神なのです。

□イオニアの哲学者アナクシメネスは、空気がアルケーだと言いました。アルケーというのは根源物質のことです。自然は人間も含めて様々な物質から出来ていますが、すべてアルケーである「空気」が濃厚になったり、希薄になったりする姿に過ぎないのです。

□それでゼウスが全能だというのも納得できますね。個々のの事物は生成消滅しますから神ではありません。それに対して類や属性は生成消滅しません。その意味では不死ですから神に成る資格があるのです。

□個々の人間は、人間も死すべき運命の人間ですから決して不死なる神には成れませんが、人間の知恵や勇気などは、それ自体としては人々に受け継がれて不滅ですので、神に成れるのです。戦争や勝利、栄光や運命なども神に成れるのです。そこで人間の思考は、プロメテウスとエピメテウスという兄弟神に象徴されます。

□兄のプロメテウスは「先立つ思考」という意味ですから、想像力や構想力の神です。弟のエピメテウスは「後立つ思考」という意味で、後悔や反省の神なのです。プラトンは生成消滅する事物にそれぞれ対応して立てられた永遠不滅の神を真実在のイデアとして解釈しました。

□それぞれの事物は質料的な自然にイデアが映し出されているイデアの影に過ぎないと捉えたのです。アナクシメネスもプラトンも神話がそれ自体で含んでいる論理を、合理的で形而上学的な思考の形式で改めて示したのです。神話はこのように哲学の尽きない泉としての役目も果たしたのです。

[3] mixiユーザー 06月07日 08:51

--------------------６ゼウスとプロメテウスの相克-----------------------

□全能なる主神ゼウスと人間の守護神プロメテウスの相克は、神と人間の不和を象徴しています。元々、ティタン族の主神クロノス（時）が神々と人間を支配していた時代には、神々は人間のために快適な気候と充分な食料を用意していました。人間は豊穣な地面から植物のように生え出て、体格も大きく、苦労知らずでのんびり暮していたと言います。

□クロノスの時代も、人間は定義的には死すべきモイラ（運命）だということは変わりませんが、死後も人間の側にいて人間達を守っていましたから、実質的にはあまり死による変化はなかったのです。

□ティタン族とオリュンポス族の戦争の後、主神がゼウスに替わってから、生贄を巡ってプロメテウスとゼウスの間に騙し合いが起こります。

□ゼウスは生贄の取り分を神々の分と人間の分に分けるようプロメテウスに命じるのです。プロメテウスは、自分は神でありながら、常に人間の利益代表者のように行動します。しかも、いつも神々を騙すような悪知恵で人間の利益を図ろうとするのです。それでかえって人間のためにはならないような結果になる場合が多いのです。

□プロメテウスは美味しい肉と内臓の部分をまずそうな皮や胃袋で包み、食べられない骨を白い美味しそうな脂肪で包みます。これをゼウスに選ばせるのです。全能のゼウスは知恵にかけてももちろんプロメテウスよりは上ですから、奸計を見破っているのですが、騙された振りをして骨の部分を取るのです。そして中身が見えた時に怒ります。

□もっとも人間はプロメテウスの御蔭で美味しい肉にあり付けたのですが、肉が腐るようにそれを食べた人間の内臓も腐ります。ですから死ななければならないのです。その反対に神たは骨を焼いた香りだけで満足します。それで不死を保っことができるのです。人間の思慮がいかに短慮で目先の欲望にはしって身を滅ぼしやすい浅はかなものかを示しています。

□罰としてゼウスは人間から天の火と命の麦を取り上げます。天の火は消えない火ですから火種が要らなかったのです。今後は火種を絶やさぬようにしなければなりません。プロメテウスは火の神ヘファイストスから火を盗みますが、それは既に天の火ではなかったのです。命の麦は刈り取っても、刈り取っても生えてきますが、ゼウスに隠されてしまったので、今後は毎年種を蒔いて育てなければなりません。

[4] mixiユーザー 06月08日 16:52

--------------------------７パンドラの箱---------------------------------

□ところでプロメテウ入が火を盗んだので、それもういきょうという植物の空ろな茎の中に隠して、外見上は湿った植物のように見せながら、中味は乾いた火であるという手口は生賛の牛の場合と同じですから、ゼウスの怒りは余計に強くなりました。

□そこで現在の人間のすべての不幸の原因を人間に贈るのです。このゼウスの贈り物というのが、パンドラという最初の女です。女は外見上は女神に見まごう美しい形姿をしていますが、中味は腐る内臓と食う腹を持っています。外見は良いが中味は問題というのはプロメテウ入の手口の真似です。

□つまり仕返しの意味を持っているのです。これをゼウスはプロメテウスの弟エピメテウスに与えます。エピメテウスは「後からの思考」、つまり、反省とか後悔のシンボルですから、エピメテウスにパンドラを与えることは、人間の男に女を与えることの象徴的な表現と考えていいのです。

□女は働かないでよく食べるので、男は自分の分だけでなく女子供の分まで働かなければならなくなります。パンドラの箱を開ければ、ありとあらゆる苦悩が出てきて、蓋を閉めた時には希望しか残っていなかったと言われます。ですから男たちは希望だけに惑わされて、あらゆる苦悩を引き受けてしまい、後で悔やむことになるエピメテウスだという喩えです。

□男は一生独身で暮せば自分だけの食い分を稼げばよく、割合楽なのですが、いかんせんそれでは子孫を遺すことができません。死すべき運命の人間は、子孫を遺す事でせめて自分の分身として永生を保ちたいと願望するものです。

□そこでパンドラの腹は子を宿す胎でもあるのです。ゼウスの時代には大地は人間を産むほどは豊穣ではないので、男は女の胎に種子（精子）を植え付けて子孫を得なければならなくなったのです。女を得、家族を形成することはあらゆる苦悩を引き受けることを意味すると同時に、生きる希望を得ることも意味するのです。生きる意味や価値が家族によって、苦労を背負い込むことで与えられるということでしょう。家族主義的価値観の原型がはっきり示されています。

画像は「パンドラの箱」

---------------------８家族論・女性論の原点-----------------------------

□へシオドスのパンドラ説話は男中心主義が徹底しています。フェミニズムの立場からは許し難いものです。ギリシア時代でも農村では女は男同様に働き者でしたから、男だけが苦労していたみたいな表現は、問題です。クロノスの時代は男だけで地面から直接生まれていたとし、女の無い時代を空想して、そこにノス夕ルジアを感じていますが、この発想にはホモセクシュアルの臭いがします。家父長家族制の下で、女の社会的進出や社交が極端に排除されていましたので、ギリシアの都市文化は男同志の社交から生まれ、ホモセクシュアルが強い市民権を得ていたのです。

□それはともかく女性の社会進出が本格化しつつある現在、女性の社会的差別の撤廃を推し進めて、基本的には仕事の中味と地位それに待遇も平等にすべきです。それには職場でワーク・シェアリングによる男性の労働時間の大幅な短縮を実現し、家庭における家事でもワーク・シェアリングができるようにしなければなりません。そうなれば妻子を養うことによる男の甲斐性からくる家族主義的価値観から、平等な夫婦協同で家庭を築き上げることから生まれてくる価値観へと脱皮することになります。

□既にその移行が始まっているのですが、スムーズに行かない場合は家族の解体、離婚再婚の繰り返しによる「ネットワーク家族」の形成となり、複雑な問題を抱え込みます。家族論の原点を確認する意味でもパンドラ説話は参考になります。

[5] mixiユーザー 06月11日 07:09

-----------９縛られたプロメテウスー人間の自己疎外ー--------------------

□プロメテウスが人間にもたらしたとされるものは、人間の想像力・構想力が人間自身にもたらしたものに他ならないのです。火、宗教的な幻想、数、文字、牧畜、舟、医術、占ト、金属の利用等がそれに当たります。

□言い換れば、人間達はすべての技術を「先立つ思考」によって得たわけです。とは言え、人間の理性は、プロメテウスとゼウスの相克で戯画化されているように、自然理性の懐にあって、いわば浅智恵に過ぎません。自然理性に逆らってもかえって手ひどい罰を受けるのが落ちです。

□アイスキュロスの作品『縛られたプロメテウス』では、プロメテウスは火を盗んだ咎で、岩に縛り付けられ毎日鷲に内臓を啄まれます。それでも、彼は不死なる神ですからその日の内に内臓は再生するのです。

□プロメテウスは劇中で、自分は先立つ思考であり、こうなることはわかっていたのだが、人間のサバイバル（生き残り）のためにそうせざるを得なかったのだと言います。この罰は未だに続いています。それはこういうことです。

□われわれ人類は想像力を駆使して、自然の智恵（法則性）や力を対象的に認識し、そのことによって自然を意のままにすることができたのです。ところが、その獲得した物質的な力とそれに基づく文明に依存しなければならなくなりました。その結果、内臓を抉られるような苦しみに堪えなければならなくなったのです。

[6] mixiユーザー 06月14日 07:52

ｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰ第二節　プロタゴラスの人間観ｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰ

ｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰ１徳は教えられるかｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰｰ

□プラトンの『プロタゴラス』では、当代随一のソフィストであるプロ夕ゴラスがアテナイにやってきたので、ソクラテスが例によってイローニッシュな話術で翻弄する弁舌戦が描かれています。

□ここではプロタゴラスの人間論の紹介が目的ですが、前もって簡単に、対話の中味に触れておきましょう。討論のテーマは「徳は知識や技術と同様に教えられるか」です。

□プロ夕ゴラスは青年に単なる知識や技術を教えるのではなく、弁論術によって智恵・勇気・節制（分別）・正義・敬虔等の徳を教える教師だと自認し、それで報酬を得ていましたから、当然この問に対しては肯定的な立場です。

□ソクラテスは、例によって自分は無知だということを前置きにして、どうも納得のいかない点があるのでその疑問を随一の知者であるプロタゴラスに解いて戴きたい、と一見低姿勢で討論をしかけます。

□ソクラテスはあたかも徳は教えられないという立場に立っているかに見せておくのです。そして知識や技術と徳が別であるように、五つの徳はそれぞれ別のものか尋ねます。プロタゴラスが別だと答えますと、正義と敬虔が正しさにおいて同じであり、分別と智恵が無分別の反対であるので同じだと認めさせます。そのようにして勇気と他の四つの徳が異なるという意見にプロタゴラスを追い込むのです。

□その上で勇気と分別が、どうすれば最大の快をもたらし、不快を最大限に避けるかの知識に帰着することを認めさせます。こうして様々な徳が正しい知に基づいていないことによって損なわれる事を指摘します。結局、正しい知識によってすべての徳が得られるのだから、徳は教えられるのだというプロタゴラスと同じ結論に導いて、プロタゴラスを煙に巻くのです。

画像はプロタゴラス

[7] mixiユーザー 06月14日 08:04

ーーーーーーーーーー２「無知の知」への誘導ーーーーーーーーーーーーーーー

□ソクラテスは、元々徳とは正しい智恵であるという立場でして、知を愛する事を徳の中心に据えていたのです。それで哲学（フィロソフィーは「知を愛する」という意味なのです。その意味では知者（ソフィスト）と共通します。

□このように知を重んじる立場をギリシア的主知主義と言います。人間は、正しい知識によってすべての徳が備わるのだというソクラテスの主張は、主知主義的人間観の典型です。ですから徳は教えられるという結論はプロタゴラスと同じなのです。ただし教える内容について正しい知識を持っているのかどうなのかが実は問題なのです。

□ソフィストはわれこそは最大の知者だと自認しており、正しい知識の宝庫だと吹聴しています。ソフィストの元祖プロタゴラスはその点では世間の評判でも随一の知者なのです。

□これに対してソクラテスは自分は何も知らないのだと「無知の知」を看板にしています。この対話を通してソクラテスの目標は、実は「徳は教えられるか」に解答を見出す所にはないのです。最大の知者にして徳の教師を自認しているプロタゴラスの知でさえ、五つの徳についての正しい知識すら持っていない事を天下に曝すところにあったのです。

□ソクラテス自身は五つの徳を智恵に還元しただけで、その区別をしっかりと定義できたわけではありません。しかしそれでいいのです。出発点としての「無知の知」に到達できたわけですから。

□作者プラトンは、プロタゴラスが最大級の知者であることを認めていないわけではないのです。ですから作中プロタゴラスが長広舌をふるいますが、実に素晴らしい説得力のある内容を展開するのです。そこで長広舌のやり合いでは議論にならないと、ソクラテスは手短に質問して手短に答える討論の形式を要求します。プロタゴラスは弁論術のプロフェッサーで長い言論でも短い言論でもだれにも負けないと公言しているのだから、要求に従うべきだとハンディを求めているのです。

画像はソクラテス

[8] mixiユーザー 06月15日 20:13

-----------３創作神話の原作者はプロタゴラスかプラトンか----------------
　
□ところでプロタゴラスの語った説話の内容は、作者プラトンの全くの創作なのでしょうか、それともプロタゴラス自身の創作なのでしょうか。当時の膨大なプロタゴラスの著作は、ほんの少しの断片の他は失われてしまって現存していませんから、判断する材料がありません。

□ただ私の推測を交えさせてもらいますと、おそらくプロタゴラス自身がこの説話を語ったのだろうと思います。この説話は一度聴いたらその内容はほとんど暗記してしまうような実に印象的なものです。ですからこの説話は直ぐに評判になって、教養ある人湊は皆知悉していたと考えられます。プラトンは評判のこの説話を材料にしてソクラテスとの対話を創作したのではないでしょうか。

□このプロタゴラス作の説話が中心なので、『プロタゴラス』はプロタゴラスの特色を伝える作品として愛読されるのです。説話の中味まで全くプラトンの創作なら、作品『プロタゴラス』としては当時の読者の興味は半減します。

□どの程度プロタゴラスの原作に近いかはわかりません。プロタゴラスの見事な弁舌は有名です。作中の説話はそれに相応しいものです。それに特に重大な人間論に関して根本を歪めるような潤色は、プラトンの評判を貶める結果になるでしょう。そんなことはしていないだろうと推測されます。ですから今後は皆さんも、プロタゴラスの人間論とはこれから展開する説話のことだと考えてください。

□プロタゴラスの人間観といえばすぐに「人間は万物の尺度である。あるものについてはあるということの、あらぬものについてはあらぬということの」（『打倒論』〕というフレーズが連想されます。しかしこれは人間論ではなくて、認識の相対性の主張です。つまり真理は人それぞれであるというわけです。ところでプロタゴラスが「徳も教えられる」ということを納得させるために展開した説話の要旨は次の通りです。

[9] mixiユーザー 06月15日 20:24

-----４人間は欠陥動物であり、人間の本質的特長はプロメテウスである------

[〔その昔、神だけで死すべきもの共の種族（この場合は動物一般）はまだいなかった時代がありました。土と火と、土と火の混合物を捏ねて神々は動物達を造りました。その際、神々は、それぞれの動物に各々特長的な能力を配分するように、プロメテウスとエピメテウスに命じたのです。エピメテウスは、この仕事は是非自分だけでやらせてくれるようプロメテウスに頼みます。

□エピメテウスは代償の法則に基づき各種族が滅亡しないように工夫しました。すなわち、肉食動物には鋭い牙や獰猛性を与えたり、草食動物には大きな臼歯を与えたりしたのです。そして肉食動物の餌食に成る動物には旺盛な繁殖力を与えておいたりしたのです。

□鳥に翼、馬に蹄等もこの特長にあたります。ところで、全動物に分配するつもりだったのに、人間の種族に配分する前に品切れになってしまったのです。そのため人間の種族は、本能的な適応力を欠いたまま生まれてくることになりました。

□エピメテウスの無計画で杜撰なやり方のため、人間の種族は惨めな状態に置かれることになります。プロメテウスは点検に来て、人間の種族に特長が与えられていないのに気付き、人間のために、へファイストスからは火、アテーネー女神からは、智恵を盗んできて人間に与えたということです。〕

画像は火を与えるプロメテウス（ハインリッヒ・フューガー）

□このプロタゴラスの説明によると、人間の種族は本能の上では適応能力が劣っていたので、永い苦難の末、先立つ思考を発揮し、発達させることによって、知識を豊富にし、火の使用法を習得し、適応能力を高めたという話です。

□人という動物は、身体的な適応力に欠陥があったので、それを知的能力で補って、その結果、自然を対象化できるようになり、文明を産み出すまでに発達していったという議論は、「欠陥動物論」と言います。これはかなり一般的な議諭です。

□先立つ思考（プロメテウス）つまり想像力や構想力を本質として人間を特長付けるプロタゴラスの説明は、人間労働の本質を構想力に基づく目的意識的対象変革活動と捉え返す、マルクス『資本論』の労働過程論のベースになっています。実は、このプロタゴラスの説明には続きがあって、むしろ本論は続きの方なのです。

[10] mixiユーザー 06月18日 11:25

--------５「戒め」と「謹み」を持てなければ人間たる資格なし---------------

□〔神から火と智恵を盗んできたので、人間は神に近い者となり、この近さによって神を祭るようになります。そして音声を区切って言葉を話すことに成功し、衣食住に必要なものをたくさん作り出しました。そして獣たちの餌食にならないように、ポリスを造ろうとしたのです。

□しかし、政治的にとても未熟でしたので、お互いに不正を働きあって又ばらばらになり滅亡しかけていました。そこで人間たちが滅亡してしまうのではないかと心配になったゼウスは、ヘルメスを遣わして人間達に「戒め」と「謹み」を与えようとしたのです。この二つのものが国家の秩序を整え、友愛の心を結集するためのきずなとなるようにとゼウスは考えたのです。

□へルメスはこれを他のいろいろな技術と同様に一部の人に与えれば良いのか、すペての人間に残らず分配した方が良いのかゼウスに尋ねました。これに対してゼウスは次のように答えたのです。

□「すべての人間に与えて、誰でもがこれを分け持っようにしたほうが良い。そうしないと、もし他の技術と同じように、彼らの内の少数の者だけがそれを分け持つだけなら、国家は成り立たないだろう。さらにこれに加えて、『戒め』と『謹み』を持つ能力の無い者があれば、国家の病根として死刑に処するという法律を私の名によって制定してもらいたい」。

□つまり、プロ夕ゴラスは正義と分別と敬虔はすべての人間が社会生活を営む上で備えていなければならない徳であるとしているのです。これらの徳はポリスがなければ人間の種族が滅亡するというのですから、人間の本質を構成していると言えるでしょう。

□アリストテレスは人間をポリス的動物と規定しましたが、既にこの説話ではプロメテウスだけではサバイバルが不可能だという認識を踏まえた上で、ポリス的動物論が展開されています。

□この説話ではへルメスが社会性の徳を与えたことになっています。それで社会性の徳は神から与えられたいわば天賦のものと受取られるかも知れません。でもプロタゴラス自身は人間から超越した神の実在については懐疑的だったのです。それに「徳は教えられる」ことをわかりやすくシンボリックにするための説話だと断っています。

□プロメテウスの場合は人間の構想力の神格化でしたが、へルメスが徳を与えたというのも、人間自身がその必要に駆られて努力した結果、人間自身に備わっている神的な力によってかちえたのだとプロタゴラスは説いているのです。ですから、社会性の徳もすべての人々に備わっていなければならないとは言え、生まれ付きのものというより、教育や躾によって備わるものなのです。

画像はヘルメス像

[11] mixiユーザー 06月21日 09:37

---------------６観劇報酬まで出したアテナイの社会教育-------------------

□「徳は教えられる」ばかりでなく、しっかり教わらなければならないのです。もしいくら努力してもこれらの徳を受け付けない反社会的な人間は、ポリスの破壊者として死刑にしなければならないというわけです。

□家庭教育や個人教授についたり、学園に学んだりして技芸や学問と共に徳を学びますが、それだけでは不十分なのです。ポリスは徳を弁えない連中に公共の秩序を乱されることのないように、法律を定めて、違反者を取り締まり、罰を与えることによって、徳を強制的に身に付けさせる社会教育を行わなければならないのです。

□アテナイでは社会教育が盛んでした。市民全体が社会人としての徳と見識を備えなければ民主政治は成り立ちません。そこで立派な劇場を造り、演劇を通してコモンセンスの育成に努めたのです。観劇の際、料金を取られなかっただけでなく、報酬をもらっていたということです。

画像は、ギリシャ悲劇「メディア」の舞台。エピダウロス古代劇場で上演

-----------------７暴力的国家権力は人間の本質的契機か？-----------------

□プロタゴラスは「戒め」と「謹み」のない者を死刑にすることで、社会性の徳がなければポリスの死ひいては人類の死だということをシンボリックに示しています。国家の本質的機能としての暴力を見抜いているのです。

□国家の秩序を破壊しようとする者を暴力で殺す事ができて始めて、国家の維持が可能だと考えているのです、そしてそのような暴力装置を備えた国家なしでは、人間がサバイバルできないと捉えているのです。その意味では、人間の本質的な契機に暴力的国家が含まれていることになります。これは大変シビアでハードポイルドな人間観です。

□ホッブズの『リヴァイアサン』に通じるようにも感じられます。ゼウスはどうして「私の名によって」法律を定めさせるのでしょう。これは神の命令であり、もし従わないで、いつまでも「謹み」や「戒め」を弁えることができないのなら、自然の力でポリスは崩壊し、人間は獣たちの餌食になって滅びるぞと警告しているのです。ゼウスは自然理性を代表しています。この法律は自然の強制であり、つまり自然理性なのです。

□自然理性に基づく法に従って、自然の諸事物はそれぞれその分に従って、存続する事ができます。動物は食物連鎖の中で自分たちの処を得ています。人間が自然の中で処を得るためには、ポリスの法に従い「謹み」と「戒め」を守り、共に友愛と正義に生きてポリスを栄えさせる必要があるのです。このような法思想は自然法思想の原型と言えます。

□われわれは平和で友好的な人間社会の形成を目標にした、人類の進歩を構想します。理想としては国家的な形での一切の暴力的強制のない社会、国家そのものの消滅した愛の共同体を夢に描いてきました。しかしそもそも平和で友好的な社会関係というのは、それを可能にする社会の公共的秩序を暴力的に強制して初めて、その公共的秩序を善しとし、快適とする社会的な感覚や徳を産み出すことができるのではないかという疑問がつき纏っています。

□たとえ二千年代に民族的国家が止揚され、世界秩序が形成されても、その問題にいかに取り組んでいくかが重要な課題として残ります。

[12] mixiユーザー 06月22日 05:51

---------------------第三節　オイディプスの闇--------------------------

------------------１アポロン神殿の標語「汝自身を知れ」----------------

□「汝自身を知れ（グノーティセァウトン）」という標語がアポロン神殿に掲げられています。アポロン神殿はデルフォイにあります。「地の臍」という意味のデルフォイはペロポネソス半島の真ん中なのです。それでポリスを超えてギリシア中の人々の信仰を集めていました。

画像はアポロン神殿の標語「汝自身を知れ（グノーティセァウトン）」

□アポロンは陽光の神です。「白日の下に曝される」と言いますが、アポロンは人間の運命（モイラ）を明かるみにする力を持っています。「一寸先は闇」の人生の不安を取り除いてもらうために占いを求めて、盛んにアポロン詣でが行われていたのです。

□ソクラテスは、自然哲学が独断論に過ぎないことを悟り、何一つ本当の事を知っていないことに幻滅しました。そんな時「汝自身を知れ」という標語にインスピレーションを受けます。彼は方向転換したのです、人間の徳の探究に、すなわち魂への配慮に。

□とはいえ自分自身の事だって何もわかっているわけではないのです。ただより善く生きようとする意欲に駆られて、「無知の知」から出発したのです。徳についても独断論が横行していました。世の賢人たちは狭い人生経験から得た生活信条を普遍化して、普遍妥当的な真理を心得ているっもりでいたのです。

□ソクラテスは彼らの独断的な知識の長広舌が、謙虚で建設的な対話を妨げると思ったのです。普遍妥当的な真理は共同の努力で見出す他ないのです。そのためには皆で「無知の知」から出発しなければなりません。そこで彼が産婆法と名付けた対話を通して、賢人たちの知識が論理矛盾を含んだ独断論である事を示し、共同の出発点に導いたのです。

□「汝自身を知れ」という呼び掛けは、不死なる神であるアポロンから死すべき運命の人間に対して発したものです。ですからこの標語の意味は「人間たちよ、お前たちは自分が死すべき運命にあることを本当にわかっているのか、お前たちは不死なる神ではないのだぞ」という警告なのです。

□自分が有限なはかない生命であるとわかっていたらとてもできないような、その日その日を無駄に、のほほんと暮しているように見えるのでしょう。やがて気が付いたら人生の終わりの日になっていて、一体自分は一度きりの人生に何をしたのか、また何者であったのかと悔やんでも取り返せないのです。

[13] mixiユーザー 06月26日 08:35

-------２人間のモイラ（運命）ー自然の分け前（モイラ）としての身体ー------

□人間理性と自然理性の相克を鮮烈に表現したのが、ソフォクレスの悲劇『オイディプス王』です。

□プロメテウスはゼウスに抵抗して人間に様々な文化をもたらした英雄です。彼は神ですが人間理性の神格化されたものです。人間は自然理性を観察し、利用して、自然を人間にとっての自然つまり人間的自然に変革してきました。そのことによって人間は自己の身体的な能カの弱さをカバーし、自然に適応することができたのです。

□そればかりではありません。人間理性の自然理性に対する優位性が強く印象づけられたのです。自然の利用、改変は自然の自己再生産構造を大幅に変えてしまったからです。

□しかし、自然を他者化し、単なる道具や材料としてしか扱わないでいると、自然との身体的感性的結びつき、自然との一体性に無頓着になってしまいます。自然を自分達の気ままで弄びますと、自分達の自然としての身体を痛めつける事になります。

□人間が自然から自己を断絶し、人間自身の論理で生きようとすればするだけ、置き忘れられた自然理性が人間の自律した生の外的な限界として立ちはだかるのです。

□運命即ちモイラとは「分け前」という意味を持ちます。それは人間の自然としての身体に他ならないのです。ゴータマ・シッダルダは避けることができない苦しみとして、生・老・病・死を挙げています。人間は自己の身体としてこの苦しみを生きているという意味で、常に限界状況を生きているのです。

□しかしその事をいつも気に病んでいたのでは落ち込んで何もできません。人々は自分だけは別だという自己愛幻想を持っていて、気を紛らわし、様々な価値的連関の中で自分の生きがいを見出して、生きています。運命とは別の次元で生きているのです。しかし、運命は必ず待ち受けているのです。

[14] mixiユーザー 07月01日 22:42

---------------------３運命の普遍性と数奇性---------------------------

□オイディプスは父を殺して、母と交わり、不義の子を造るというアポロンの神託から逃れようとしますが、却ってこの忌まわしい予言を実現させてしまうことになったのです。モイラはそれを避けようとする行為を利用して自己を貫く狡智に長けています。

□人それぞれのモイラがあり、人はそれぞれの不幸に甘んじる他はないのです。オイディプスの運命はひときわ悲惨で戦慄を覚えますが、人間誰しも死の深淵に張られた一条の綱の上を行く者としての悲惨を体験していることを思えば、運命から逃れられない絶望はオイディプスの独占物ではないのです。観客はこの劇を見て自分はあの男ほどは不幸ではないことに安堵するのではありません。死すべき運命の人間の空しい定めをひとしお味わうのです。

□そこがギリシア悲劇と民話や児童文学の不幸な子どもの物語の決定的な違いです。不幸な子供の健気な姿は、読者に同情と深い感動を与えますが、それと同時に主人公に引き比べ、自分はいかに暖かな家庭に恵まれているかを再認識させる効果があります。読者は不幸物語で滅入ってしまうのではなく、逆に自らの幸せを味わうのです。

画像はアニメ『フランダースの犬』

□不朽の名作と呼ばれ、子供達から根強い人気がある作品ほどこの手のものが多いのです。ギリシア悲劇は主人公の数奇な運命を扱いながら、関心はあくまで運命の普遍性に集中します。数奇性はむしろ効果を強めるためのものなのです。

[15] mixiユーザー 07月06日 08:51

---------------------４悲劇の代償効果と昇華作用------------------------

□オイディプスの父殺し、母子相姦は彼の意図したものではなく運命の悪戯です。だとしてもフロイトの精神分析学では、いずれも精神的には誰しも体験し、克服しなければならない普遍的なテーマなのです。このドラマは人々の潜在意識の中にある抑圧された衝動を、代償する効果を持ったのです。

□もしこのドラマがなければタブーはタブーのままで、人々の秘められた衝動は抑圧されるだけで行き場がなくなります。観客は主人公オイディプスと自己を同一視して、心の中で父殺しや母子相姦を演じ、その末路を共にして改めて衝動を克服することができるようになるのです。

□悲劇『オイディプス王』では、演劇の持つ代償効果が運命悲劇の装いの下で、自制の効いた形でしかも最大限に発揮されています。

□それがどんなに観衆にカタルシスを与え、実存意識への昇華に導いたかは、演劇史上最大の傑作は『オイディプス王』だと定評になっていることからも窺えます。

[16] mixiユーザー 07月09日 08:40

----------------------５近親相姦タブ―と神への挑戦----------------------

□オイディプスはソフォクレスの悲劇では、そうとは知らずに犯した罪のため、みずから眼を抉り、テーバイから追放されますが、元のホメロスの話では罪に問われないでテーバイの支配を続けた事になっています。そこにも民主制と王制の違いが現われています。

□アテナイの市民達にとっては劇中の王は民衆の指導者であり、代表者に過ぎず、人民の模範でなければならないのです。罪の責任はつき纏いますし、自らを裁く際もあくまで厳しいものでなければならなかったのです。だから眼が開いていても自らのモイラについては何も見ることができなかったので、その報いで眼を潰すのです。

□王制において王は聖なる存在です。民衆は自らタブーによって禁じている行為を、王が破るのを見て、王が自分達の衝動を代行してくれていると感じるのです。丁度悲劇と同じ論理です。逆に言えば民主制では王がいないので悲劇が発達したのかも知れません。

□王がカリスマ性をもつのは人間の限界を超え、神に迫ろうとするからです。父殺し、母子相姦は人間存在の根本的限界である時間的有限性に対する挑戦です。父を殺して、母と結ばれれば、自己の生命の流れの元を絶つことになり、過去を消して、現在、未来を否定することになります。

□そして自らは子であるにも関わらず、父と同一になり母に対して夫となります。つまり尊属と同世代に成ります。また、子に対しては父であると同時に、兄弟となり、子と同等の世代に属することにもなります。こうして父・子・孫の三代を同時にオイディプス王は生きなければならないのです。生命の流れ、時間の流れに対するこのような順逆は、死すべきモイラの人間にあるまじき、神に対する最大の反逆であり、神を蔑する者として最も悪逆な振舞に属するのです。

□しかし王を人でありながら、神にも等しい者として聖化しようとすれぼ、むしろこの順逆は王にして初めて為し得る、神への挑戦として、王への畏敬と神聖視を強めることになるのです。ですから、王の神への順逆への罰はあくまで神が直接下すべきであり、人の裁きを超えているのです。人倫の最も根本的な夕ブーである近親婚が王家に限って許容される例が世界中で見られるのは、その所為(せい)もあると言われています。

□近親婚タブーは、よく劣性遺伝を懼れて社会が対処したものと解釈されます。その解釈では劣性遺伝が生じなければ近親婚は禁じられなかったことになります。実際は、近親婚を禁じるために、近親婚の結果生じた盲目等の劣性遺伝を、タブー破りへの神の審判と受取ったのです。

□近親婚タブーは未開のプナルア婚の時期に、族内婚を禁じてフラトリア（母氏族）内の交わりと協同を図ろうとした事から出発しています。また世代を越えた母子間、父娘間の相姦の禁止はそれ以前の族内婚の時期に群婚から世代婚への移行によって確立しています。未開の氏族社会では社会関係の構造が親族関係によって決まりましたから、この秩序を混乱させるような近親婚に対するタブーが重要だったのです。

□それは人間が人間である限り守らなければならない根本的な捉であり、普通の人が破れば「犬畜生」に等しいなどと蔑まれました。実はソフォクレスの悲劇『オイディプス王』で近親婚タブーが素材にされたのは、この悲劇が人間論である事と深く関わっているのです。

[17] mixiユーザー 07月10日 07:25

ーーーーーー６スフィンクスの謎とオイディプスの謎的存在ーーーーーーーーー

□オイディプスがテーバイの王になったきっかけは、謎歌う曲爪の翼持つ乙女、即ち、スフィンクスのかけた謎を解き、テーバイを滅亡の危地から救ったことです。

□「一つの声を持ち、二つ足にして、また四足にして、また三足なる者が地上にいる。地を這い空を飛び海を泳ぐ者共の内、これ程姿背丈を変える者はない。それが最も多くの足に支えられて歩くときに、その肢体の力は最も弱く、その速さは最も遅い」。

□この謎に「人間」と答えてオイディプスはスフィンクスを倒したのです。この問も答も人間の生物的な特徴にしか関わっていません。一見正解で、その御蔭で権力と幸福を手に入れたかに思われたのですが、オイディプスの未路を考えますと、はたしてこの解答で充分であったのか疑問になります。

□二つ足（ディプス）が成人であり、オイディプス自身であるとすれば、三つ足は杖をつく老人であり、四つ足は赤子です。彼は父を殺し、母子相姦を犯し、自分自身を老人や赤子の世代と混同してしまいます。ですから「二つ足にして、また四つ足にして、また三つ足なる者」とは、より正確にはオイディプス自身であったことになります。

□なぜなら人間は同時に四つ足、二つ足、三つ足であることはできませんが、この謎では同時にそれらであるように受け取れるからです。オイディプスの名は、両足に留金で刺し貫いて、キタイロンの山中で殺される事になっていたので「足（プス）が腫ている（オイドス）」から来ていますが、「オイダ」は「私は知る」という意味であり、「私は足を知る」という意味も持ちます。つまり「足の謎を知る」という彼の運命が暗示されているわけです。

□また「足」は彼自身を象徴していますから、「私は自分を知る」にも繋がります。彼は結局彼のモイラを知らされますが、彼自身は三代を混同した謎的存在として、了解不能な実存になってしまいます。この見事な『オイディプス王』解釈は、私の独創ではなく、ヴェルナン・吉田敦彦共著『プロメテウスとオイディプス』（みすず書房）のうけうりです、念のため。

[18] mixiユーザー 07月12日 07:32

-----------------------------７オイディプスの闇-------------------------

□ソフォクレスは、何もオイディプスだけが了解不能な謎であるとしているのではありません。彼を象徴として人間存在自体が、生物学的に割り切れない謎である事を示しているのです。そしてこの謎は、人間が人間としての枠の中で生きる限りでは迫ることができない謎です。オイディプスはモイラに導かれて、順逆の道を歩み、人間を踏み外す事によって初めてこの謎に肉薄します。

□彼は自分の意志で己が両眼を突き刺し、自然の光を拒絶して、内面の闇を見据えるのです。この内面の闇こそが自然理性の支配に対峙する、人間の実存であり、自我の自覚なのです。この闇を見据えて生き抜こうとするオイディプスへの共感によって、『オイディプス王』は単純な運命悲劇に終わらないで、人間論としての深みを湛ているのです。

□アポロンは確かにオイディプスに譬えようのない悲惨をもたらしました。その意味ではアポロンは恐ろしい存在です。しかし、人間は神々を恨んでも詮ないのです。アポロンはオイディプスの悲劇を通して人間の存在の意味を啓示しているのです。この問い掛けを踏まえて生きるとき、アポロンの偉大さがわかるはずです。

□「汝自身を知れ」というアポロンの呼び掛けに応え、オイディプスは自己自身を知ったのですが、それが「内面の闇」でしかなかったということはいかにも悲惨です。これは自己の運命や正体まで、なんでも知の形で受け止めなければならない主知主義的人間の破綻を、批判的に表現したのかも知れません。

□しかしこの「内面の闇」は、オイディプスの主体的な決断が自ら選び取ったものです。眼が開いていても真実は何も見えなかった、あの闇とは違うのです。そこにいかなるモイラをも超越した内面の真実、神々も侵し得ない領域としての主体としての自我がある、とソフォクレスは訴えているのかも知れません。

□『オイディプス王』の初演から二千年以上たちました。やはり自分が置かれている社会的な立場、身体的な限界、自然環境も含めて社会や世界の客観的状況、どれをとってみても一寸先は闇です。

□もちろん様々な情報を仕入れ、可能な限り予測を立て、それぞれに対応する対策を講じます。しかし情報が増えれば増えるだけ闇はひどくなるだけです。カタストロフィの予感に脅えつつ「内面の闇」の真実を見据えて、そこに無限の豊かさを与え、永遠を思わせるきらめきを感受したいものです。二千年代にも、そのきらめきが高度管理社会に対峙する人々の「内面の闇」を射し貫くであろうことを希求しています。

[19] mixiユーザー 07月14日 05:37

-------------------第四節　アルケーとプシュケー-------------------------

----------------------１パンドラと大地-----------------------------------

□プロメテウスが火を盗んだ仕返しとして女の始まりであるパンドラを送られるまでは、人間は豊壌な地面から直接生まれていました。人間は土の一部であり、その様態に過ぎないのです。よく「人間は土から生まれて土に帰る」と言います。これは土自体が全体として一つの生命であり、個々の人間の生命もその小部分であるという意味です。

□『バイブル』だって「人間は塵なのだから、塵に帰る」と言っているじゃないかと思われるかも知れませんが、ですから『バイブル』の『創世記』にはギリシアの自然哲学の影響があったといえるかもしれません。あるいは、『バイブル』の塵は無機的に捉えられていて、生命ではないという解釈も考えられます。

□パンドラは人間の母の元祖でもあります。ですから人間を生む大地はパンドラでもあります。そこでパンドラは大地母神としても崇拝されます。それでは土から人間が生まれるという説話を幾つか拾ってみましょう。

ーーーーーーーーー２デウカリオン説話とカドモス説話ーーーーーーーーーーー

□大洪水の後、生き残ったのはデウカリオンと妻のピュラーだけでした。デウカリオンは神から望みを聴かれ、人間の種族が増えることを望みました。すると「母の骨」を拾って背後に投げるように言われます。「母」は「大地」を意味すると悟ったデウカリオンが、石を拾って背後に投げますとその石は男になりました。妻のピュラーが投げると今度は石が女になったのです。

□テーバイの建国英雄カドモスは、部下を皆殺しにされた大蛇を退治し、その歯を地面に蒔いたらニョキニョキと地面から武装した兵士たちが生えてきて、早速互いに戦闘を始めました。これこそ骨肉の争いですが、五人だけ生き残って戦いを止め、カドモスに従ってテーバイの建設に参加します。

□彼らがテーバイの市民の祖先になるわけです。蛇は土地の人々のトーテム動物だったのでしょう。蛇は大地を這っていますので大地が動きだして蛇になったように見えます。ですから蛇は大地の化身なのです。またその土地にずっと暮してきた先住民（ペラスゴイ）の象徴でもあります。

[20] mixiユーザー 07月15日 15:06

-------------------３大地から生まれた祖先たち-------------------------

□ギリシア人たちの共通の祖先ペラスゴスは土から生まれたとされています。ペラスゴスの父の名前は。パライクトーンと言います。パライは大昔、クトーンは大地といか意味です。アテナイ人は自分たちをアウトクトネス（土地から生まれた者）と称し、ずっと自分たちの生え出てきた土地を離れなかったことを誇りにしています。

□アテナイ人の共通の祖先の名前はエレクテウスです。ホメロスは「麦恵む大地が生んだエレクテウスを、アテーナーが自らの豊かな神殿に入れて養い育てた」としています。またアポロドトスによればアテナイの初代の王ケクロプスは下半身が蛇の形をしていたと言われています。四代目エリクトニオスは、火の神へファイストスが処女神アテーナーに欲情して、追いかけながら大地に射精してしまい、大地から生まれたとされています。

□ギリシア人全体はアーリア種族です。何回にも分かれてペロポネソス半島に侵入してきました。でも最後のドーリア人の侵入以前のことは忘れてしまって、自分たちのことをペラスゴイと考えているのです。ただ侵入者たちは痩せた土地は避けたとも考えられますから、アテナイ人等はペラスゴスの子孫であった可能性はあります。外来者へレンの子孫であるへレネス的要素と先住民ペラスゴイ的要素は、日本でいえばさしずめ弥生人的要素と縄文人的要素に当たるでしょう。

[21] mixiユーザー 07月15日 15:07

-------------------------４アルケーとプシュケー--------------------------

□このようにギリシア人たちは、全体的な生命としての大地との一体感をもっていました。自分を大地の生命の現われとして捉えていたのです。大地の生命と通じていると思っているからこそ、豊壌の女神デーメーテールへの祈りが聞き届けられると信じることができたのです。この土から人間が生じたという捉え方は土を根源物質（アルケー）として捉えていることになります。

□また大地を生命（プシュケー＝魂）と捉えているのですから、三段論法により、アルケー＝プシュケーという思想が語られているのです。これを論理的に説明すれば哲学の誕生になるのです。

□宇宙の原理であるブラフマンと個物や身体に宿る実体としての絶対者即ちアートマンが、実は一体であると悟ることが、ウパニシャッド哲学の奥義であると言われています。仏教用語ではこれを「梵我一如」と言います。

□ゴータマ・シッダルタは「諸法無我」を説いて、ウパニシャッド哲学をラジカルに批判しました。この場合の「法」は法（ダルマ）の現われとしての事物を意味します。そして「我（アートマン）」は諸物に内在し、諸物を物とさせている独立自存の不滅の実体を指します。個人の場合でしたら内在する実体としての霊魂を指します。ですから諸物にはアートマンは無く、個人には実体的な霊魂など無いと仏陀は説いたのです。そして個物や個我も縁起による関係的な現われに過ぎないとしたのです。

□仏教的人間観については稿を改めるとして、「梵我一如」のブラフマンを真実在、アートマンをプシュケーと考えれば、ウパニシャッド哲学は、そのままギリシア哲学の原点に立つことになります。実際アートマンとプシュケーは共に「息」を意味しますから、これはこじつけではありません。このことについての比較研究はあまり進んでいないのではないかと思われます。

□ターレスに始まるイオニア自然哲学は専らアルケーに対する問に終始して、プシュケーは問われなかったと思われるかも知れません。しかし、インドもギリシアもアーリア人であり、魂の不死と輪廻転生を信仰していたのです。そして動物達にも魂があると考えられており、生まれ変わって動物になったり、逆に、動物が生まれ変わって人間になると信じられていたのです。

□プシュケーは命という意味を持っていますから、必ずしも心の内容も生まれ変わっても変わらないと考えていたわけではないでしょう。つまり自我の連続性まで保証できるものではなかったのです。プシユケーは活動性の化身のようなもので、それが入れば自分で動きだし、それが抜ければ活動性を失って、死んでしまうのです。

□アリストテレスの『デ・アニマ』には次のように書かれています。「もしターレスが磁石は鉄を動かすがゆえに、プシユケーを持っと主張したとすれば、人々の記録していることから考えて、彼もブシュケーを何か物を動かすものと解したもののようである」。ですから我々のプシュケーが肉体を離れてから何処にいき、何になるのかという問いが、アルケーに対する問いの重要なモチーフであったと考えるべきなのです。

□アルケーへの問は、同時にプシュケーへの問でもあります。それは結局、プシユケーを自己自身と考えていたギリシア人にとっては、自己自身への問です。ということは人間論でもあるのです。

[22] mixiユーザー 07月17日 08:25

----------------------５アルケーは水である------------------------------

□ターレスはアルケーは水であると考えました。その水がプシュケーだと主張したわけではありません。プシユケーは語源的に言っても、風や気息を意味しているのですから、それが水だとは直接言うことはできません。直接言えないものをアルケーを問うという形で展開して論証したところに哲学の発生があるのです。

□ターレスの論証については伝わっていません。アリストテレスは『形而上学』で、ターレスはアルケーは総べての物がそこから出てくる元だと考えた。万物の栄養は湿ったものであるし、種も湿っている。それに大地も水の上に浮いていると考えて、だからアルケーは水だとしたと類推しています。

□これではプシュケーが水からどのように生じるのか見当がつきませんが、ともかくアルケーを確定すれば、後はアルケーの定義から言って、水からブシュケーが生じたことになるわけです。とは言え、水をアルケーにしてしまえば、プシュケーの不滅という命題が否定されないかと思われます。水は如何なる様態をとっても、アルケーですからそれ自身水には違いありません。でもアルケーでないプシュケーはプシュケーでない様態にあるときには、プシュケーがアルケーでない以上はプシユケーではなくなってしまいます。

□恐らくターレスはアルケーである水との同一視を通してプシユケーの不滅を論証したつもりなのでしょう。

-----------------６空気がプシュケー（生命＝魂）である------------------

□このアポリア（難点）をうまく処理しているのがアナクシメネスです。彼は水ではなく、空気がアルケーだとしたのです。そしてアルケーの様態の変化の原理を濃厚化と希簿化に求めたのです。アエチオスの伝えるところによれば、アナクシメネスは「梵我一如」的な見方をはっきりと打出していたのです。

□「ミレトスのアナクシメネスは、存在者の原理が空気である、という意見であった。何故ならこのものから万物が生じ、再びこのものへ解体していくからである。『われわれの魂が空気であってわれわれを統括しているように、気息すなわち空気が世界全体を抱擁している』と彼は言う」（『初期ギリシア哲学者断片集』）。

□梵我一如的な見方はアナクシメネスの独自の見方ではなく、むしろ一般的な見方だったのです。例えば、オルフェウス教では「プシュケーは我々が呼吸するときに、ホロン（宇宙）から我々の中に入る」「雌の動物は風を吸い込むことによって受胎し得る」と教えています。

□プシュケーが空気あるいは気息であるという見解は、プシユケーそのものの語源から考えて、同義反復ですが、生きていることと息を吸うことの緊密な結びつきを考えると、プシュケー即ち命が息だということは良くわかります。

□風および空気を人格化したと思われるゼウスは、同時に命の息を吹き込む生命神でもあったのです。これに空気が命のもとであり、空気を吸い込むことによって生命活動が維持され、新たに産み出されることを意味しています。

□アナクシメネスは、濃厚化と希薄化をアルケーの様態変化の原因にします。アルケーである空気が濃厚化すれば、アルケーとしては空気に変わりありませんが、水という様態に成るのです。さらに濃厚化すれば様態は土に成ります。

□空気という様態より希薄化すれば様態が火に成るのです。希薄な状態ほど活動的でエネルギッシュだと考えたのでしょう。物質の生命活動を希薄な部分を吸い込んだり、吐き出したりすることによって説明しようとしているのです。ただし火は運動が激しすぎて生体を破壊してしまうので、気息としてのプシュケーではないのです。このような捉え方は、「虚」や「気」を原理に説明しようとした中国の思想と共通性を持ちます。

[23] mixiユーザー 07月23日 08:49

--------------------７空気が考える主体である？-------------------------

　プシュケーが単に生命であるに止まらず、同時に思考する主体であり、自我であるという見解をよりはっきりさせているのはアポルロニアのヂオゲネスです。彼はアエール（空気）を「永遠で、不死で、多くのことを知っているものだ」としているのです。彼はその理由に、空気にノエシス（知力）が無ければ、季節や昼と夜、天候の区別にみられる一定の決まりある区別が説明できないことを指摘しています。

□この考え方は、自然自身の法則的な運動や、様々な区別と相互の関係などを、自然自身の持つ理性の働きと捉える見方です。近代人は、自然の諸区別や諸関係、諸運動を自然自身はそれと知る事なく、無自覚に行っていると考えます。これを対象的に捉えることができるのは人間のみで、だから人間にのみノエシスがあると考えがちです。

□ところで、人間が知るというのはどういう事でしょう。諸事象を記号の関係に置き換えて、再現することに他なりません。

□自然が自分自身を知っているというのはヂオゲネス的には、諸事象を様々の変容を見せながらも再現することなのでしょう。そして人間が感覚することも、彼によれば、体内の空気が体外の空気に反応する事と捉えているのです。

□人間の知は結局自然の示す知の模型的な再現や、組替えに過ぎないことになります。しかもそれが空気という形で自然自身と通底しているということですから、自然自身の知の一部分に過ぎないということです。

ーーーーーーーーーーーー８霊魂信仰の矛盾点ーーーーーーーーーーーーーーー

□かくしてヂオゲネスは、体内にある空気を感覚や思考の主体とするとともに、「神の小部分」だとします。そして生物によって、温冷や乾湿等に差異がみられるので、そのノエシスは多種多様であるとします。

□でもいずれにしてもノエシスの主体はアエールとしては同じです。だから、似たり寄ったりであって、共通しているとしたのです。こうしてヂオゲネスはプシュケーの輪廻説にも根拠を与えました。そして考える主体としてブシュケーを捉えましたので、プシュケーは今や単なる生命に止まらず、霊魂としての中味を与えられたのです。

□現代科学の眼からすれば、自然が人間抜きでも自然の諸関係を空気を主体に知っていて、それを再現したり、組み替えたりするという発想は全く馬鹿げているでしょう。法則的な事象の変化は諸事物の関係によるのであって、その関係に対する知によるのではないからです。

□また、体内の空気による知も凡そ荒唐無稽です。空気自身どのようにして外的な諸事物の諸関係を映し撮ったり、記号に変換できるのか疑問です。空気は空気である限り、内的には区別や構造を含んでいません。だから如何なる判断も下すことはできないはずだからです。

□このような批判は霊魂信仰一般にも当てはまります。霊魂という実体的な存在が体内にあって、死後口から体外に出て行くとされますが、脳髄のような複雑な内部構造も備えていない霊魂が、どのようにして知覚や思考活動を営めるのか全く疑問です。

□ところで、人間が知るというのはどういう事でしょう。諸事象を記号の関係に置き換えて、再現することに他なりません。自然が自分自身を知っているというのはヂオゲネス的には、諸事象を様々の変容を見せながらも再現することなのでしょう。

□そして人間が感覚することも、彼によれば、体内の空気が体外の空気に反応する事と捉えているのです。人間の知は結局自然の示す知の模型的な再現や、組替えに過ぎないことになります。しかもそれが空気という形で自然自身と通底しているということですから、自然自身の知の一部分に過ぎないということです。

[24] mixiユーザー 07月28日 18:35

--------９オリュンポスの神々（イデア界）に支えられた現実----------------

□ソクラテスが『パイドン』で語ったように、死の訓練を積んだ哲学者が、情欲に何の未練もなく、清らかな魂の世界に行ったとします。では彼は眼も脳髄もないのにどのようにそれぞれのイデアを判別し、鑑賞する能力を持てるのでしょうか。

□このような疑問に対しては、魂がそのような能力を持っているのは魂という概念に含まれた自明な事柄なのだと、答えるしかないのです。これではお話になりません。

□あるいは、イデア界では各イデアは同質の素材の模様のようなもので、それがプシュケーに映し出されると考えるのでしょうか。それでもそれを自覚し、読み取るのにどうして視神経や脳髄は要らないのでしょうか。

□プシュケーの中で可死である気概や欲望の部分を除いた、理性の部分だけがプシュケーの故郷へ帰ります。そこでは理性のみがあるわけですから、その対象であるイデアも感性的な存在ではありません。それは《正しく定義された概念の体
系》なのです。

□それにしても頭脳がないのに概念の体系を学習することはやはりできない相談です。そこで生前・死後にプシュケーがプシュケーの故郷であるイデア界に住むという表現を比喩的に解釈する必要があります。

□《正しく定義された概念の体系》は観念的なものですから、永遠不滅で無時間的な神的世界です。この世界が真実在として存在して初めて、生成消滅する現実の時間的な世界がロゴスで捉えられると考えたのでしょう。

□カオス（混沌）のままではしっかりした現実とは言えませんから、現実界は実はイデア界によって支えられているのです。理性は元々イデア界に帰属しています。それが身体と結合している間だけ時間的な現実世界を体験します。生前・死後はイデア界というのはそのように解釈できます。

□もちろんこのような解釈はプラトンの個々の言説とは矛盾します。想起説や死の訓練説ではイデア界はあたかも体験可能で時間的な存在にも受取れます。プシュケーも自然哲学の伝統を受けてそれ自体物質的な実体のごとく表現されています。つまりプラトンではまだ物質と精神を完全に二元論的に捉え切る観念論が未完成なのです。

□脳髄を持たない理性がイデアを認識する矛盾を解こうとすると、どうしてもこういう観念論的解釈が必要になるのです。オリュンポスの山中でだれも神々に出会ったわけではありません。でも観念論的に言えば、神々なしでは現実界も存在しないはずなのです。

[25] mixiユーザー 07月28日 18:38

ーーーーーーー10自然理性の現われとしての人間理性ーーーーーーーーーーーー

□とはいえ、我々は自然自身の中に様々な事象の法則性が存在することや、因果連関の存在を否定するわけにはいきません。

□自然自体はカオスなのだと考える人が多いようです。人間理性は自分の実践的な体験に基づいて、それに適合する法則性を造り上げて、自然に押し付け、自然それ自体の属性と思い込んでいるだけだと主張しています。

□しかし、自然は、これが自然の法則性だと考えることに基づいて行う人間の実践を許しているのですから、やはり自然自身に理性的な区別や運動が存在すると捉えるべきなのです。もし見当違いな法則に則って実践してきたのなら、ここまで人類は存続できなかったでしょうから。

□自然理性（自然弁証法）を認めない人々は、認識をあくまで人間理性の主観的な営みという面からだけ捉えているのです。ところが人間は、自然が許す範囲の認識しか実践に役立てることができません。ですから人間理性の営み自身が、自然理性の為せる技とも言える面をもっているのです。

□その面から捉えますと人間が考えるということは、同時に自然自身が考えていることになるのです。ヂオゲネスの議論はこのことについての素朴な確信に基づいているのだと言えるでしょう。自然を生きた考える主体として捉え返す論理を探究した意義は高く評価されるべきです。

[26] mixiユーザー 08月05日 11:00

-----------------------第五節　原理としての闘争-------------------------

------------------１プシュケーである火（アイテール）-------------------

□ではヘラクレイトスは火をアルケーだとしていますが、火もプシュケーと考えられていたのでしょうか。結論を急げばまさしくそうなのです。ガスリー著『ギリシア人の人間観』によれば、ギリシア人は大気を二つの層に区別していました。彼の名著の中味を少し紹介しておきましょう。

□「その内一方は純度の落ちる大気であって、雲の高さまでの空間を充たし、霧、濃霧、我々の呼吸する空気などを包含し、アエールと名付けられていた。もう一方は、より上方の領域に存在するより純粋な大気であって、アイテールと名付けられていた。このアイテールという言葉はときには空気を意味し、またときには火を意味しているらしい。

… そしてアナクサゴラスはこれを正式に火と同一視していた。このアイテールは神的存在と生命（プシュケー）の双方にはっきりとした連関をもっていた。それはゼウスの故郷だった。いや、ゼウスとは人々がアイテールに与えた名前に過ぎない、とまで言われていた。ゼウスは天空の神であったのだから、それも当然のことである。

□アイテールはまた、星々を構成している素材でもあった。これらのことはすべて人間の生命（プシュケー）と関連していたが、そのことは、死において魂は飛び去りアイテールに合体する、という信仰のうちに示されている。ポティダイアの戦いで落命したアテナイ人を記念する公式の墓銘碑にはこう記されていた。『アイテールが彼らの魂を受け、大地が彼らの身体を受けた』 …」（九五頁ー九八頁参照）
　
□へラクレイトス自身から引用しましょう。
「魂（プシュケー）にとって水となることは死、また水にとって土となることは死、しかし土から水が生まれ、水から魂が生まれる。魂にとって、湿ったものになることは快、もしくは死である。渇いた魂はこの上なく智で、この上なく優れている」。

□つまりへラクレイトスは、アリストテレスの解釈通り、魂（プシュケー）は熱く乾いた蒸気だと言っているのです。アリストテレスは、へラクレイトスは魂をアルケーと考えたと言います。ですから魂は火なのです。

「へラクレイトスもまた、もとのものは魂だといっているのだ、彼が魂は他のものがそれから出来ている蒸発物だ、と言っている以上は」（アリストテレス『デ・アニマ』）

[27] mixiユーザー 08月13日 16:39

---------------２原理（アルケー）としての闘争（＝火）-------------------

□へラクレイトスはアルケーを火と考え、火を生命でも魂でもあるプシュケーだと考えました。そうしますと世界はプシュケーから出来ていることになります。このような捉え方は、魂に世界を還元しているから観念論だと言えるでしょうか。でも、魂といっても土や金属の状態では思考活動はできません。だから逆に魂といえども根源物質と同じものだと言っていることになるのです。しかしこの物質は冷たい死んだ物質ではなく、熱く乾いた、生命の爆発・戦いそれ自体なのです。

□一見、水や土は死んでいる様に見えますが、火が濃密となっているので、戦いは内向して外には死んでいるように見え、また感覚的にも冷たく感じられるに過ぎません。つまり現象的に反対物に見えても、同時に自己を保っているのです。

□へラクレイトスはこの現実的な矛盾を自覚的に捉え返しています。

「この世界は神にせよ人にせよ誰が作ったのでもない。むしろそれは永遠に燃える火として、決まっただけ燃え、決まっただけ消えながら、常にあったし、あるし、またあるだろう」

「生と死、覚醒と睡眠、若年と老年は、いずれも同一のものとして我々のうちにある。このものが転化してかのものになり、かのものが転化してこのものとなるからだ」

「一緒に把握されるもの、それは全きものであるとともに全からざるもの、一致するものであるとともに一致せざるもの、相和するものであると共に和し難きものである。凡てのものから一つが出て来て、また一つから凡てのものが出てくる」（『断片集』頁30～37）

画像はミケランジェロの風貌をしたヘラクレイトス、ラファエロが描いた。

[28] mixiユーザー 08月29日 14:08

-----------------------３事的世界観の源流-------------------------------

□へラクレイトスは初めて現実的矛盾を自覚的に論理化しましたが、その際、この矛盾自体をいわばアルケーとして捉えており、その意味で、世界は物からではなく事から形成されているという「事的世界観」の源流を成していると見ることができます。

□「火」をアルケーとするのは、世界を「対立物の統一」と考えていても、対立する物が先ず在って、それ等の対立によって形成されていると捉えるのではないのです。そうではなく、戦いとしての火が先ず在って、対立物は戦いの契機に過ぎないと捉え返していることになるのです。ですから事物は常に生成である戦いの火の契機に過ぎないという意味では、何も常住普遍な物は無いのです。

□「戦いは共通なものであり、常道は争いであり、凡てのものは争いと負目とに従って生じる、ということを知らなければならない」

□「戦いは万物の父であり、万物の王である。そしてそれは或ものたちを神として、或ものたちを人間として示す。また或ものたちを奴隷にし、或るものたちを自由人にする」

□「凡てのものに、火が近づき来って、裁き、宣告するだろう（『断片集』）。

□これらの叙述から、関係としての戦い、即ち火が第一義的な存在であり、事柄を構成する人物や事物は第二義的な存在であるという捉え方を読み取ることができるようです。「同じ河に入ることはできない」という格言の本来の意味は、常に流れ往く新たな水による不断の生成として河を捉えるべきだと言うことになります。

----------４闘争の哲学とへン・カイ・バン（一にして全）への肉薄------------

□アルケーを火とし、しかも火をプシュケーの実体とする事で梵我一如、一にして全（へン・カイ・パン）の自覚に達しています。自らの内なるプシュケーとしての火と、全ての事物のアルケーとしての火と、天の火は実は通底していて本来は一つのものなのです。

□ところが日常的には、人間達はそれ等を分裂した、むしろ正反対の事物として死んだ姿で捉えています。へラクレイトスは戦いの中に真理を見出すことによって、仮象を超えてへン・カイ・パンに肉薄したのです。しかし彼の場合、この闘争の哲学は哲学や数学を通して真理を独占しようという貴族階級の危機意識を反映しているのです。

□貴族階級は、神話に出自を持ちます。神と人の婚姻によって生まれたか、直接地面から生え出てきたエリートの子孫とされ、そのことによって、ポリスの祭事を司る存在でした。ですから神々や自然と特別の関係を持ち、その神秘に通じているはずなのです。

□彼らは初めは神話によって人民をイデオロギー的に支配していましたが、次第にその説得力が失われますと、哲学や数学という形の絶対的な知を形成して、自らの祭司的指導的地位を維持しようとしたのです。その際、自ら「一にして全」の論理を主張しながら、彼ら自身は、ポリスの人倫的統合を彼ら自身の権力の下で維持しようとしたのです。

□そのために彼らは彼らの階級の内部でも、あるいは平民階級に対しても争わなければならず、反って、戦いや分裂を原理にした哲学が登場することになったわけです。この矛盾を最も鮮烈に表現しているのがへラクレイトスだったのです。

[29] mixiユーザー 08月29日 14:36

---------------------５愛しながらの戦い---------------------------------

□戦争と革命の二十世紀は終わろうとしています。（一九九二年四月号に掲載）中東やＣＩＳ内部での混乱や紛争は繰返されるでしょうが、長い物差しで見れば経済的技術的優位を確保できる体制が安定し、その圧力のもとで事態は収束されていくでしょう。

□全人類的課題での協調を掲げた「新思考」が、階級闘争や反帝国主義のイデオロギーをアナクロニズムのごとくあしらっているのです。たしかに協調や融和を頭ごなしに敵視し、闘争の姿勢に固執することだけが正義のように格好を付けていれば、なんとか一定の勢力を集められるという安直な状況はもう存在しません。

□時代の課題により有効に対処できる方策を的確に呈示し、その中で協同主義の理念を活かしていくこと以外に道はないのです。労働組合も階級闘争一元主義ではやっていけません。企業の民主化に取り組むと共に、企業や産業が抱えている問題を、労働者の利益や地位向上と一致する方向で解決する政策を打ち出さなければなりません。また企業の社会的責任を明確にし、企業文化の発展にもイニシアチブを発揮すべきです。

□しかしその事は、へラクレイトスが全身で感じ取った世界が矛盾に満ち、闘争が原理であるという根本的な事態が無くなったことを少しも意味していません。一刻でも戦いを放棄し、油断していれば明日どころか今日すらも生き残れないという自己破綻に襲われます。闘争の中で自己を鍛え、勝ち抜いていくための戦術・戦略を練り上げ、常に創造的な試みに挑戦しなければ、追い落とされるのです。

□個人的にもそうですが、企業はその事に一番敏感です。経営は資本を弾丸にした戦争と心得、古今の戦法を研究し、企業経営戦略なるものを練っています。国家的なレべルでもそれは言えます。軍事的に勇猛を奮っているアメリカが経済的には深刻な遅れを取り、日本やドイツの戦費支出に頼っている事態を見てもそれはわかります。

□ソ連の国内的な混乱も、国内の改革を西側の援助に依存しようとする甘さがあって、民主化を複雑な階級闘争として冷厳に捉え切れなかった事に起因しています。

□二千年代においても戦いの日々は続くのです。戦いは世界の原理なのですから。ただこの戦いが平和で友好的な社会関係の枠組みの中で、創造的なエネルギーとして展開されるようにする戦いがわれわれの戦いでなければならないのです。

□ヤスパースの言葉を借りれば「愛しながらの戦い」です。戦いと共に愛もまた世界の原理であり、両者のアンビバレントな関係は家族関係から世界情勢に至るまでわれわれの苦悩と情熱の源泉なのです。

〈参考文献〉
ガスリー著『ギリシア人の人間観』（白水社）
へシオドス著『神統記』（『ギリシア思想家集』世界文学体系所収筑摩書房）
プラトン著『プロタゴラス』（『プラトン』世界文学体系所収筑摩書房）
ヴェルナン・吉田敦彦共著『プロメテウスとオイディプス』（みすず書房）
松山壽一著『生きることと哲学すること』（北樹出版）
藤縄謙三著『ギリシア神話の世界観』（新潮選書）
高津春繁著『ギリシア人の心』（講談社現代新書）
関曠野著『プラトンと資本主義』（北斗出版〉
山本光雄訳編『初期ギリシア哲学者断片集』（岩波書店〕

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