一法庵コミュのニューデリーでの二晩があけたところです-山下良道先生のメールより

おはようございます。

ニューデリーでの二晩があけたところです。日本とのあいだの３時間半という微妙な時差の影響をまだ受けているようです。アメリカやヨーロッパとのような昼夜が逆転するような時差ではないのですが、それでもやはり夜の眠りが影響を受けています。とはいえとても元気ですからご心配なく。

ニューデリーはまだまだ暑い！その前の台北もTシャツ一枚で大丈夫なぐらいの、むっとくる湿度でしたので、ひんやりしてきた鎌倉からきた身体は少し驚きました。１２月に訪れるボンベイは、そのころでも最高気温が３２度くらいいくようで、日本でいえば真夏ですね。やはり世界の気候はいろいろです。ただ明日からのディアパークは、ヒマラヤの麓にあって、標高１３００メートルくらいのところなので、かなり冷え込みます。そうはいっても、昼間は強烈な日差しでいつも日焼けしてしまうほどです。

さて、昨日のメールは昼食の前まででしたね。急いで書いたため誤字が多くて失礼しました。

友人のラージさん、プラシャントさんが迎えにきてくれて、インドのカルチャーセンター（余り正確ではありません）で、昼食をいただきました。その時も感じたのですが、インドというのはまったく清潔な国とはいえません。建物も古びています。ところがそこで出される料理が、やはりおいしいのですよ。これは何故なのかいつも不思議になります。私が頂いたのはトマトのスープと、野菜のヌードル（要するに焼きそば）とデザートのアップルパイ。非常に実質的でまともでした。

昼食後はKhan Marketにゆきました。その名前からわかるように、パキスタンからの人たちが始めた市場ですが、いまではデリーで一番高級品を扱う場所として有名になり、外国観光客、大使館関係者などで賑わっています。何軒か英語の本屋があり、欧米でベストセラーになった本も手に入ります。欧米の新聞雑誌もところ狭しと並んでいます。勿論安い値段で。たとえばペンギンなども、インドのペンギン社からなので、かなり安い値段設定になっています。

Khan Marketに来たのは、携帯電話の問題を解決するためでした。日本からiPhoneをもってきているのですが、それをインドで使えるのかどうか確かめるため、プラシャントさんが、電話屋さんの奥の修理専門にやっている人に聞いてくれました。やはりすこし無理なようなので、インドで使うためのノキア（日本ではまったく人気がありませんが、勿論世界で一番使われている携帯です）の一番シンプルなのを手に入れました。通話とSMSができるだけのです。参考までに１９９５ルピーでした。日本円だと約４千円です。これにSIMカードをいれればすぐ使えます。インドの携帯電話はプレペイド制で、非常にシンプルなシステムになっています。Deer
Parkについてから、そこのSIMカードをいれれば、開通です。開通したらすぐに番号をお知らせします。

電話の用事が済んでから、バリスタというインドのスターバックスで三人でカプチーノ。私には日本のスターバックス並みか、それ以上に思えるのですが。ともあれ、デリーでは、欧米、日本なみのものが簡単にいまでは手に入るというはなしです。

スンデルナガールにあるスレシュさんの家に戻ってきたのが、午後三時でした。ネットにつなげて日本のヤフーを見てみると、日本シリーズの速報がでています。今日は、デーゲームなのかと思いましたが、勿論それは時差のためで、日本ではナイトゲームでした。巨人が久しぶりの日本一でしたね。私たちの世代は小学校から中学、高校にかけてがV9の時代でしたから、巨人が日本一になるのは何か当たり前だという感覚があるのですが、それがちっとも当たり前ではないことを知ったのが、大人になってからでした。

午後４時半からいよいよ今回インドでの初の瞑想会です。スレシュさんの家は三階だてのお屋敷で、スレシューさんは二階に住まれて、三階をダルマセンターとして使われています。膝づめして座れば５０人くらいは入るほどの大きさの部屋です。となりがバルコニーになっていて、そこからは外がみられます。デリーの動物園も近いので緑が多いのです。私のデリーの活動はだいたいいつもここでおこないます。

時間になり、部屋にはいってゆくと、友人達の顔を発見できました。デリーのブータン大使館で働いているペム・セドンさんとは９月に日本で会って以来の再会です。とてもうれしいものです。ラージさんからの紹介をうけてすぐに話し始めました。主題は”Miracle
of Attention”という、一法庵で今年話してきたことのまとめでした。今年は土曜の早朝坐禅会で、ずっと英語で話しをしてきましたので、インドにきて英語を話すことに非常にスムーズにはいってゆけました。その後、２５分ほど実際に呼吸瞑想。そしてお茶です。サモサとインドのお菓子つきの。それが終わり、質疑応答。やはり、インドらしい質問がとびでてきますね。私にはこの質問が楽しみなのです。本当に思いもかけないアングルから飛び出してくるので、こちらの固くなった頭を揺すぶってくれるので、とても刺激になります。

というわけで、インドの最初の活動も無事うまくゆきました。今日も午前１０時半から、つづきをします。歩行瞑想をする予定です。

最初に書きましたが、今夜９時過ぎの夜行列車で、いよいよディアパークに向かいます。デリーを九時過ぎにでて、明日の朝、八時くらいにパタンコートという駅に着き、そこで待っているタクシーに乗り、お昼頃ディアパークに着く予定です。今回はなんと一人旅です。何度もしている行程なので問題ないと思いますが。

それではディアパークに到着したらまた書きます。

では、お元気で。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　with Bodhicitta

一法良道　Sudhammacara Bhikkhu

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コメント(1)

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[1] mixiユーザー 11月08日 16:30

山下良道先生！

台湾・インドの旅の始めの様子をメールで送っていただき、ありがとうございます。

前からの知人や新しい知人になる様々な人との出会いに、活き活きと接している
先生のお姿や息が目に浮かぶように感じられます。

私も「優雅な日曜日」と名づけて、机の前でコーヒーを飲みながら「法話」の復習に取り組んでいます。

丁度、山下先生が過去の法話で”Stillness speaks"を何回か紹介していますので、
アマゾンで原著を取り寄せて、少しづつ読んでいこうかと思っているのです。
（最近「タイ字新聞を読む会」というのに入り、タイ語の新聞記事に悪戦苦闘していると不思議と
英語が前よりやさしく感じるようになり、この錯覚を利用しての購読です。）

また、山下先生が「法話」で取り上げている気づき：Mindfullness、Awareness、Attentionについての
違いを英語圏の仏教の世界ではどのように考えているのかと思い、グーグルでぐぐっておもしろそうな
記事を読んでいます。
Wikipediaなどにも詳しい解説がありましたが、驚いたのは下記のShambhala
Publicationのサイトの説明です。

私の英語の理解は十分でないので、やや意訳になりますが、

When you first become aware of something, there is a fleeting instant of
pure awareness just before you conceptualize the thing, before you identify
it. That is a state of awareness. Ordinarily, this state is short-lived. It
is that flashing split second just as you focus your eyes on the thing, just
as you focus your mind on the thing, just before you objectify it, clamp
down on it mentally, and segregate it from the rest of existence. It takes
place just before you start thinking about it―before your mind says, “Oh,
it’s a dog.” That flowing, soft-focused moment of pure awareness is
mindfulness. In that brief flashing mind-moment you experience a thing as an
un-thing.

awarenessとは、「私」が物事を観るときに、概念化あるいは名づける手前で、何かを
感じる純粋なる気づきのことです。
通常、この状態は瞬間的に感じるものです。物事を見たときにあるいは心の中で観たときに
対象化（概念化、名称を確認する）し、すぐに心的に抑圧し、一なるものから分けることを
（私達が）行う前の刹那的時間です。

それは「おう、それは犬だ」と心が言うThinking Mindが生じる前に起こります。
mindfulnessとはこの純粋な気づきの連続的な流れであり、「私」が物事を見慣れない
何かとして体験する瞬間的な心の「とき」です。

We have developed the habit of squandering our attention on all the
remaining steps, focusing on the perception, cognizing the perception,
labeling it, and most of all, getting involved in a long string of symbolic
thought about it. That original moment of mindfulness is rapidly passed
over. It is the pur pose of vipassana meditation to train us to prolong that
moment of awareness.

私達は、もろもろのことに無駄に時間をかけて関心を向け、知覚し、知覚を認知し、それを名づけ、
とりわけ、そうした長い一連のシンボリック的な思考（操作）を習慣としてはぐくんできました。
真のmindfulnessの「とき」は、そうした習慣を一気に飛び越えます。
この気づきの「とき」を持続するように修行することがヴィッパサナー瞑想の目的です。
（Mindfulness　　by Bhante Gunaratana　　Adapted from Voices of Insight.　より）
http://www.shambhala.com/html/learn/features/buddhism/basics/mindfulness.cfm

まさに、山下先生の法話と連続していて、最後の文は、池袋の法話会の後のお茶会でどなたかが
質問した先生の回答そのままのように感じています。

山下先生の法話と自分の瞑想の体験を重ねて理解できるMindfulnessの説明に、いやむしろ、
感覚的にはMindfulnessについての自分の（微妙なる）理解として山下先生に質問しようとした内容に
出会いびっくりしましたので、報告する次第です。

注：「私」が物事を見慣れない何かとして体験する瞬間的な心の「とき」です。：
　　この文は、若干正確な記述ではないと思います。この瞬間を体験するときは「私」の匂いも香りさえ
　　もなく、あるがままに観るという状態になると思います。

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