[mixi]三木清的な発想を見つけよう - 三木　清

[22] mixiユーザー 01月16日 15:26

＞西銀座の１番売り場で年末ジャンボの行列をする人々。彼らを三木清の人間学的な発想に照らして眺めると、どうなりますか。

この問は、美しいです！

思うに、毎晩麻雀するような人にとっては、宝くじなど実につまらない遊びだよ。
磨きのかかった享楽的生き方は、律儀に並んで物を買うという行為すら不可能にするんじゃないかな。

同じ賭けでも競馬なんかだと馬が走るという面白さがあったり、
本場のムエタイは博打というけど、肉体はぶつかるわ、血はでるわ、罵声はあびせるわ、その上賭けてるわけだから、そりゃ面白いよ。

宝くじの問題はパトスに乏しいところだと思う。
感覚的対象が数字ときてる。

仕事の昼休みにサッと食事をすませるみたいに、空いた時間にサッと並んでクジを買う。
仕事の合間の楽しみ方までが、どこか仕事っぽさを残している。
堕落が完成してくると、あれを賭けとは見ずに「ちゃんと並んでいたから時給をおくれ」と言い出しかねない。

最も好意的なのは、風物詩というような日本的生活観で並んでいると見ることでしょうね。

確か、三木は生活自体が楽しくないところに、娯楽の発達を見ていました。
生活はまじめで大変なもの、娯楽はその反対のものという対立が進んでいると。
そんな現代人に対し、消費するのではなく創造し、見るだけじゃなくて作らなくちゃいけないと技術の思想で答えています。信用できる娯楽は体操とスポーツだけだ、とも。
(「娯楽について」)

＞どうせ期待するならもっと他のことに、例えば去年お年玉をあげなかった親戚の子どもに、今年はあげたら喜ぶかな、とか他にワクワク出来ることがいくらもあるだろ、と思います。

お年玉で買うものを三木的な発想で選ぶとすると、アニメＤＶＤ(見るだけ)よりはプラモデル(作る！)、ゲームなら下のようなやつ(体操！)になるのかな。

【記事】
「コナミのDance Dance Revolution、ウェストバージニア州が公立学校での教育に採用」
ウィキペディアなどによると、DDRは画面上に流れる4方向の矢印マークの指示に従って前後左右の4方向のパネルを踏むタイプの音楽ゲームで、その性格上全身運動として注目されているゲームである。
(「ウィキニュース」06年1月29日より)

[25] mixiユーザー 01月16日 20:36

＞分かりやすさといえば、三木は常に「行為」とか現実を変えていく創造的な主体にフォーカスして発言しているので、これは自分の生き方に悩む万人にとって、切実な問題ということになるでしょう。そういう現実感覚を常に保持しているところに、三木の親しみやすさはあると思います。

同感です。行為的なものへと導く三木の思考には、誰もが自分の問題として読めるリアリティーがありますよね。

たぶんご指摘のエッセーだと思うけど、三木は思想の根源性が分かりやすさの秘訣だと言っています。
あれもこれも、ではなく、これっていう一つの関心事で書かれているもの、特に古典は分かりやすいって。
あと若者のは難しく、老人はマンネリに陥るので分かりやすいのだとか。

こういう分かりやすさの説明は、同時に三木の難しい部分の理解にも使えると思う。
博識なだけに、思想の根源性のないところでもいっぱい喋る。
こんな論文まで原著でオレは読んでいるんだ、格上なんだっていう学者の処世術みたいなものを感じる場面も少なくない。

本人もそう言うくらいなので、僕は難しいと感じたら遠慮なくすっ飛ばしていきます。きっと根源性がないからだよ、って。
でも、この方法には、好みが反映し過ぎるという面もｗ

＞「人が彼の愛に於て自己を愛するために外なる者を愛すると云ふ事実は偶然でもなければ無意味でもない。なぜなら神の愛もまた同じ構造をもってゐるからである。」
これはパスカル研究の第３章の最後のところです。

「パスカルに～」は難しいので(若者の文だから？)敬遠しがちでした。
読むべきところが示されたことで、ずっと近づきやすくなります。
こういう機会でもないと、読まないから、これなんかも、モノローグよりもディアローグという三木の発想のリアリティーを示すものでしょうね。

[26] mixiユーザー 01月16日 20:41

＞つまり、すでにある「形」、過去の制約、伝統といったものに対して、いまだに現れていない「形」をつくりだそうという行為の意義を語ることになります。「哲学入門」では、「主体にはどこまでも自己が自己を限定するという自律的なものがなければならぬ。歴史的なものの支点はつねに形である。」（岩波新書p126）としています。

「形」という言葉のすごさは、その広がりにあるのでしょう。
形相、形態、形成(ビルドゥング)、類型(タイプ)、それと、日本は形の文化だと言われるような意味での、形(かた)など。
意味の重なりが豊な分、どこにコアがあるのか捕らえ難い印象もあります。

人間が中間者だとすると、この人間について語る言葉として、あまりに限定的なものを選ぶのは相応しくないのでしょう。
おそらく「形」というのは何らかの中間的なもので、「中間者」と同じように、あれでもない、これでもない、という性格を持ちます。

例えば、「人間は中間者である、故に形が問題になる」
これはそのまま通用しても、
「人間は中間者である、故に主体が問題になる」
となると次のように言い換えないと三木哲学らしくありませんよね。
「人間は中間者である、故に主体と同時に客体が問題になる」

もし、「自己が自己を限定する自律」だけなら、それは意志です。意志は立派な自律性です。ところが、歴史について話すには、意志ではなく形でなけらばならなかった。
自己が自己を限定した成果に社会性が無かれば、歴史なんかは出て来ようがないからでしょうね。
(つづく)

[27] mixiユーザー 01月16日 23:26

(２６のつづき)
ヨーロッパを席巻するナポレオンの姿を見たヘーゲルは、「世界精神が馬にのって通る」と言ったとか。
三木的発想に引きつけて言うなら、これは、パトスで形を見るってことじゃないかな。
「世界精神」なんて言葉が出てくるかどうかは別として、その時に似たような印象を持つ人は多かったはず。形が成り立ったのでしょう。形を見るのはパトスだけど、このパトスは社会的だからね。
形は現われさえすれば、後はパトスの社会性からいって、単なる個人を離れた出来事になれる。

倫理についての三木の見方は、手工業技術の時代の倫理観はもう古い、かといって機械技術の時代の倫理観はまだない、というもの。
いまだ見ぬ「形」を待っている感じなんでしょうね。もちろん自分で「形」を作れたら手っ取り早いけど、そう易々といかないのは分かりきっているから、運命的な訪れの時を問題にする。それが歴史哲学じゃないのかな。

新たな「形」は、意志ではなく、意志にとっての他のものから来ます。
パトスという他が、個を社会という他に共感させないと、歴史にはならないのでしょう。

自分の作為を離れ、むしろ自分では無いものにおいて為すような創造とは何か。
先人達はふさわしい言葉を用いています。
僕達の日本的な心にスッと納まって、
伝統から離れる悲しみを、伝統の心持ちで越えてゆける
「無」の概念でした。

[29] mixiユーザー 01月18日 19:01

＞伝統文化の「形」に引き寄せすぎると、三木の発想の意義が見えにくくなるかもしれません。形相を行為の目的、理念、設計図と考え、それが、「原型」から多様な形態が生成するという生命の豊かさ自然の豊かさに通じるべきとしています。しかもそれを創造的行為の立場から構築するのが三木のテーマだったわけです。

「形」という言葉が生命のイメージと結びつくのは何故でしょう。
当時の人も驚いたと思うんですね、それ、どんな生き物のことを言っているのかなって。

とりあえず科学的な生命観でないことは確かです。
近いと思うのは、古典の自然哲学は倫理と一体だったと言われるような場合の自然哲学、その現代的アレンジってことはないかな。
このように考えると、新しい生命のイメージに対応する倫理的なものは何かって考えていけるし、個人的にそういう進み方が好みではあるんですけど。

三木は、近代科学は窮迫感に由来して、自然哲学は所有感に由来すると言いました。
この窮迫感と所有感との対比は、そのまま、三木の置かれた情勢と、創り出そうとした哲学とを対比するレトリックになるでしょう。

近代医学は健康の窮迫感から、その意味での病気感から出てきた。しかるに以前の養生論においては、所有されているものとしての健康から出立して、如何にしてこの自然のものを形成しつつ維持するかといふことが問題であった。
(「健康について」人生論ノート)

こういう発想って、彼の倫理観や政治的位置そのものじゃないかな。
かつて道具技術の時代に封建的な倫理観があったというような意味では、機械技術の時代に倫理観はない。
かといって、それを窮迫感で求めて行くと、病的だったり弱々しいものが出てきてしまう。
だったら、病気になりにくい身体を作ろう、日々養生しよう、って考えていく。
形が無いと困るのも結局、それだと免疫のない体と同じで変なものが入りたい放題になるからでしょうね。

所有感を得難い時代に、いかにして窮迫感から物を考えないでおくか、これが三木の知恵だった。
時代が非合理だから合理的思考を、これだと病気感から来る考え方になるかもしれない。
逆に健康感を先に持って害悪を避ける自然の策とする、そんな先手を打つような感覚が、創造的行為という発想にはあるように思います。

[31] mixiユーザー 01月19日 18:29

＞自然を＜じねん＞と読むことがありますね。

これなのかも知れないなぁ。そういう印象を「人生論ノート」から最初に受け取って、三木清のイメージは出来た。
ところがその後、色々と読むようになると、三木の書いたもののなかに「人生論ノート」とは異質なものを感じることが多くなった。
エッセーか論文か、解りやすいか解りにくいか、そういう違いもあるけど、発想の段階からして違うと感じた。
こういう謎を持っていたけど、放置してありましたｗ

「形」の概念はそれまで目には入っていても気にしていなかったので、このトピック以来注意していたら、三木の考えがすごく新鮮に思えてきた。
「形」を手がかりに、どういう発想が「人生論ノート」に流れていっているのかを確かめたら面白いかなと思っています。
捨てられるように積んであるのを数千円で買った全集だけど、ほんと、重宝しますね。

[32] mixiユーザー 01月19日 21:03

＞生物進化については、それを社会に当てはめた社会進化論というものがありましたが、三木の場合はゲーテの影響を受けた形態論で眺めています。

ゲーテを扱ったものに「ゲーテにおける自然と歴史」があるけど、ここには「形」が出てこないですね。
形態と歴史とをつなげる考え方はあっても、肝心の「形」がない。

その理由はどこにあるのでしょう。
思うに、自説の展開よりもゲーテの紹介に主眼があるからとか、
形という言葉を使うようになる外的な切っ掛けがまだないから、
とかは主要な論点にはならないのでしょう。

色々な観点が集って「形」の概念を形成して行くのではなくて、逆に、「形」を問い始めた時点から、色々な観点が独特の結びつき方をするようになる、って考えるのはどうでしょう。
形態だとか、後に形へと合流していく、いわば形の素材は出ているし、その後も素材は増えるのだろうけど、果たしてそれらは形なのかどうか。

形に向わせる問題性がまだ現われていない、という見方はできないか。

「ゲーテに～」が出た昭和７年は指標としてすごく面白い。
翌年には「不安の思想とその超克」が書かれている。
三木は「新しいクラシカルな人間の定義」という言い回しをフランスの批評家から引っぱっていて、おそらくそれとの関連もあってでしょう、自分でも「タイプ」という主題を取り上げます。
「形」という概念は、どうもこっちの系統のような気がする。

ただし、「タイプ」を論じたときにも「形」は出なかった。

三木の思考の変遷を時代順に見ていくのを縦の線、
その時々の同時代を見渡してみるのを横の線とするなら、
「形」は横の線でいった方がイメージを掴みやすいのかも。

で、あえて縦の線で言うとすると、それは昭和８年くらいに端を発し、その数年後あたりから問題の厚みが増して、横の線で考えていけるようになると。
「人生論ノート」と同じ空気を感じられるのが、僕の場合だいたいこの年代からなんですよね。

どの年代のものを好むかによって、三木清的な発想のとらえかたも変わりそうです。
だから、広がりのある、楽しみなトピックだな、と。

[35] mixiユーザー 01月22日 21:31

＞第ニ章の「制度」を考察し始めたころから、「形の論理」に至り、構想力の「主観的な表現は、形の論理といふいはば客観的な表現を見出すことによって、私の思想は今一応の安定に達した」としています。

「構想力の論理」の謎は、「制度」の項目も含め、自分でそう言っている程には形を論じていないところにあると思います。
形について最も詳しいのは、強いて言うなら序文なんですよね。
自分が書き得た以上のことを謳っているように見えなくもない。

著作を問わず、最も多く形を語るのはたぶん「歴史と理性」の中でしょう。
東亜新秩序を唱えた近衛内閣が総辞職する昭和１４年に書かれ、そのためか「新秩序」「新文化」といった言葉が熱をおびるなか、形を論じています。
新秩序についての考えを「新日本の思想原理」としてまとめるのもこの年です。

近衛内閣総辞職　１月
「新日本の思想原理」１月
「歴史と理性」　６月
「構想力の論理」序文　７月　　
「新日本の思想原理　続編」９月　

昭和１４年の出来事を並べると、「構想力の論理」序文、そして形を問うことの時事的性格が見えないでしょうか。
形について考えるには、定義もさることながら、現実における対応物を考えるのも手だと思う。
素朴に置き換えてしまえば、形は新秩序のことだよ。
「新日本の思想原理」なんかはその候補にあたる。

結局、「制度を考察し始めたころから」という三木の言葉で何を思い浮かべるか、ということになるのでしょう。
三木が「構想力の論理」で制度として叙述した内容は、果たして、どうしてもそれが形でなくてはならない程のものかどうか。
印象としては、関連する気もするけど見えにくいというか、情勢を見た方が符合するかなと。
「構想力の論理」第２章「制度」が出る昭和１２年８月は、近衛内閣発足(同年６月)の直後にあたりますよね。

[37] mixiユーザー 01月26日 21:11

＞政治的な課題に即応して「形の論理」を急ごしらえしたわけではないでしょう。

政治的課題の出現が当時の人にとって唐突だったか、予期されていたかは不明です。
ただ三木に関しては、とりわけ昭和７年(五・一五事件の年)以降の展開に問題の先取りを感じます。
思考が情勢に間に合っているというか、確かに急ごしらえではないのでしょう。

「制度」が書かれるちょうど１年前の昭和１１年８月(二・二六事件の年)、三木は「日本的性格とファッシズム」を出します。
外来の物を何でも取り込むことの危うさを指摘するなかで、日本を「無形式の形式」と定式化しました。
このとき「形」を問う動機や、数年後の「新文化」「新秩序」に対する基本姿勢が既に表われていると思うんですね。

「人間は社会から生れるものである限り、この社会が封建的から資本主義的へといふやうに変化するに従って人間も変化しなければならぬ。その際日本人が日本人たる性格、もしそれが右に述べた如く無形式の形式にあるとすれば、このものは一般的には失はれないとしても、それの採るべき形式もしくは形態が新たにならなければならぬ。言い換えれば、新しいタイプの日本人が生れ、新しいタイプの文化を生産しなければならぬ。」
(「日本的性格とファッシズム」)

＞三木の「形」については、「経験」で論じられているカント解釈との関係が一番興味深く、また難解なところだと思います。

古典には「天才的な単純さ」があると言った三木です。
三木を古典として読むとは、同じものを要求することだと考えます。
単純な着想を伴わない難解さは、三木が軽蔑の意味で用いた「亜流」の証ですからね。

「人生論ノート」は単純な着想に出会えるという意味でも良書ですが、「経験」に対応する着想は見つからないよなぁ。
「習慣について」が近いのかな。

[39] mixiユーザー 01月29日 19:00

＞たとえばこんな文章はどうですか。
　
引用箇所を読ませていただき、論点として、
１構想力と構想力そのものはどう違うのか
２両方がカントに属すのか、それとも前者だけが属すのか
３「自然」にどのような地位を与えているか
などが思い浮かびました。

同じものを三木に投げかけるのも面白いと思いますが、まずは引用箇所の内容を順に確認してみます。

１）
最初に出てくる「構想力」は自然探索者達のもの、次に出てくる「構想力そのもの」は科学者の探索的意識のもの、という具合に区別されます。自然探索者達と探索的意識を持つ科学者はそれぞれどういう人を指すのでしょうか。

探索的意識を持つ科学者に創造的な性格が与えられているのとは対照的に、自然探索者達の方は幾重にも制限されます。特定の時代にのみ関わり、具体的な自然との交渉がなく、「類型をもって」というからには独自性もないのでしょう。
要するに自然探索者達とは凡人の類で、一般常識に照らせば、世界を時間空間の等質的な広がりと見るニートンの世界観に基づく自然科学者を指すと思われます。
とすれば、探索的意識を持つ科学者の方は「天才」以外に考えられません。出来合いの秩序を離れ、秩序そのものを作り変えてしまう人です。

２）
カント自身はここで言う自然探索者や凡人の類ではないでしょうが、彼が主に扱うのは未だ見ぬ秩序ではなく、既に確立した秩序でした。
自然探索者達が自然を対象にするその仕方、文中で「一定の類型をもって」と表現されるような自然認識、つまりは悟性概念の適用が問題でした。
引用文の著者はカントの制限を念頭に置きつつ、そうした制限を被らない構想力を「構想力そのもの」と言ったのでしょう。

３）
「人間において自然認識が成立するということは」以下はやや唐突な印象です。人間と言い換えることで、それまでの区別は解消。さらに、歴史的実在という言葉一つで、自然認識の枠を軽々と飛び越えています。
どうせ飛躍するなら大胆にということなのか、「対自的」「自覚的自己媒介的」という刺激物でたたみかけるところなど、「待ってました！」という感じでしょうか。前半のチマチマした話を忘れさせてくれますｗ
西田門下ってレトリック的には仏頂面した快楽主義者だと思うな。退屈させては申し訳ないという気配りを感じますね、難しい箇所にさえ。

で、ここで言う自然は、いわゆる無限知性の変種というか、人が神について考えるということを、神が人を介して自己自身を考えることと同一視する思想を踏襲していますね。
ただし、知性のところが自然になっているので、自然が人を介して自己自身を構想するという感じになるのでしょう。そして、その過程が歴史だと。
これがヘーゲルなら、歴史になるような自然は自然そのものではなく、習慣や制度を生み出す人の営み、いわゆる第二の自然なんでしょうけど。

ざっとこんな風に、ご紹介いただいた引用箇所を読みました。ご指摘の通り、三木の立場と似ています。
どうなんでしょう、自然認識という主題はどうも踏み台に使われていないでしょうか。
自然のことも書くけど歴史につながってからが本題だよ、というように。
論点は自然よりも、第二の自然にあると言うか、少なくとも重心はそっちにかかっている気がします。

[41] mixiユーザー 02月02日 20:59

＞自然についての見方が西田幾多郎流であり、東洋的生命観というか、存在論風にとらえていますね。人間は「創造的な世界の創造的な要素」だという標語にもなり、三木もそれを自分流に展開しようとしていました。

時代の標語が三木のフィルターを通ってどうなったかというのがありますね。
レトリックという切り口を持った三木は似たような標語を使いつつ、かなり独特のことを言っていたんじゃないかな。

三木の言う「創造的」という言葉の核心部分は、彼の技術に対する考えの中に求めるのが良いと思う。
ギリシャ哲学の時代、技術と芸術は同じ言葉で表され、今より広い意味で用いられたわけだけど、三木が特に関心を示し、思想形成の上で影響を受けたのは何かと言えば、
説得のための技術、弁論術、だと思うんだ。

多くの賛同を得ようとすれば、正しさ以上に、人を惹きつける力が要る。
弁論術は論理学よりも修辞学(レトリック)を重視し、人のパトスに訴える。
言葉で他を掌握する弁論術は、議会や法廷で用いられ、その成り立ちからして政治的なものだった。

職人を尊重する日本人の感覚とは異なり、古代ギリシャは、実際に道具を使って作業することを高貴な技術とは見ず、奴隷が従事する程度のものと考えた。
家を建てるための個々の技術ではなく、それらを掌握する棟梁の技術を尊いものとした。
職人は家の部分しか知らず、棟梁には家の全体像がある。

職人が奴隷であるような場合、棟梁は命令を下せばよい。
職人が同等である場合、棟梁は高度な支配の術を必要とする。
怒鳴りつけて従わせるより、進んで協力するように促すほうが支配としては上。
棟梁による家の創造はレトリック的な支配を前提としている。

三木が「技術」という言葉の下で語るのは自然、芸術、科学など多岐にわたるとは言え、行き着くところは一つ。「技術の技術」。支配を意味する言葉です。

「創造的」「表現的」「ポイエシス」「形」といった標語の使用に感じられる三木らしらは何かと言えば、それらが芸術家、科学者、生命、職人等と結びつく以上に、棟梁と結びつくところじゃないかな。
実際に棟梁の比喩で説明する例はないけどねｗ
でも、弁論術に含まれる政治性は、ほぼそのまま引き受けられていると思うんだ。

[42] mixiユーザー 02月02日 21:04

>木村素衛は、自然と我との関係を「我と物」ではなく「我と汝」としてみています。

「我と汝」については、三木の良いフレーズがあるので引用しましょう。
「構想力の論理」の「経験」が始まる一年前に書かれたものです。
標語的ではない、自らの哲学に引きつけた「形」が語られていると思います。

「修辞学は私と汝の関係を基礎としている。私に対して汝が独立のものでないならば修辞学というふものはないであろう。また私に対する汝が独立のものでないならば修辞学が技術であるといふことはないであろう。ひとは技術によって対象を支配すると云われるが、支配といふ言葉は対象が否定的に(敵対的に)対立することを現はしている。固より技術は単に対象を支配するのではない、技術に於て対象を支配することは対象と協同することである、対象との協同なしには如何なる技術も存し得ない。技術は支配であると共に協同である。技術に於ける支配と協同との弁証法的統一は技術的に形成される形、この超越的なもの、このイデー的なるものに於て成就されるのである」
(「解釈学と修辞学」昭和13年９月)

それが具体的に何を指すにしろ、形において支配と協同は成就します。

[45] mixiユーザー 02月07日 16:45

>>シロウさん
同時代の類似した思想と三木の関係は本当に興味ぶかいです。
とうてい読み比べられそうにありませんがｗ
西田などは、うっかり近づいたらひどい目に合いそうな予感があります。

ただ、三木が同時代に対してどういう姿勢を示したかを知る手がかりは色々なところに残されている気もする。
「日本的性格とファッシズム」で日本人の一般的傾向を分析する２ヶ月前、「純粋性の揚棄」(昭和11年６月)の中で三木は日本のインテリと呼ばれる人々の傾向を取り上げています。

純文学という言葉にも見られる「純粋」を問題にするところに日本の特徴はあり、純粋な哲学を意味する「純哲」という西洋に例のない造語も、日本的な現象だと三木はいいます。
そして、純粋ということの内容が何かと言うと、文人、哲学者に期待されるある種のポーズに過ぎず、不自然な演出のようなものとして批判しました。

三木は「純粋」というポーズに警戒感を持ち、それに組みしまいとする意志というか気質があった。
で、三木の中の本当に三木らしい発想群は、どれも「純哲」に抗って機能するように思うんですね。
レトリックなんかも、ひたすら真実を求めるという風でなく、ある種の迎合による処世術なわけで、プラトンはこれをソフィスト的と非難して、技術と認めることはなかった。
レトリック的思考は純粋というのとはだいぶ違っている。

「純粋性の揚棄」の１年前に三木は「純粋小説を語る」という座談会に出ていて、「純粋」ということで問題になるのは直接には文学者なわけだけど、じゃあ哲学者は安心していられるかというと、どうもそうではないらしい。
座談会と同じ月、「現代の浪漫主義について」(昭和10年６月)を発表、時事的には創刊間もない「日本浪曼派」あたりに呼応しつつ、ロマン主義的哲学の批判を展開します。
浪漫主義の要素として、１自然神秘説、２創造の哲学、３浪漫的アイロニイを挙げ、明らかに三木はこれらと距離をとりたがっているように見えます。

「純粋性」「浪漫主義」ということで実際に矛先を向けられたのは日本の文学であり外国の哲学でした。
京都学派に対し、思うところがあったかどうか、想像の域を出ませんが、どうなのでしょう。

[46] mixiユーザー 02月07日 19:23

＞昭和10年代頃、西田幾多郎は「マルクスのヘーゲル研究」、つまり今日「経済学哲学草稿」と呼ばれる文献を研究し、それを自身の思索に取り入れようとしていました。
　ところが三木の場合は、その事情を知らないはずはないのに、その観点には背を向けたかのように関心を示していないと思います。「自己疎外」を表現と結びつける発想に有効性をみていなかったのかどうか、面白いテーマだと思います。

ところで、先にふれた「純粋性」という言葉は、ヘーゲル的な語彙の中では次のように連鎖するようです。純粋性＝直接性＝無媒介＝抽象的＝一面的＝即自的。
そして、これらの素朴な段階を否定することを疎外というのだと思います。

とすると、「純粋性の揚棄」というタイトルは疎外を意味することにならないでしょうか。
作家であれ思想家であれ「純粋」という態度を貫くことなど出来ない時代になっているというのが三木の視点でした。
「純粋」は社会との没交渉的なひと時に、抽象的に出てくるだけです。だからポーズと言われます。純粋は現実の中で自己を保たず、一面性を暴露する他ありません。
三木は疎外の論法を活用しながら現代作家を批判して見せています。

「自己疎外」というトピックを取り立てて問題にするかどうかは別として、三木にはヘーゲル的な発想を骨肉化する、より親密な関わり合いがあります。

ただ、ご指摘のように、三木の言う表現は自己疎外的でない気が僕もします。
我と汝についても、三木の場合は「純哲」ではないところから発想が流れてきている。
自己の他在としての他をあまり考えないというか、もっと素朴で常識的なんじゃないかな。
マキャベリやスピノザが考えたように、こちらの振舞いで怒りも喜びもし、油断すれば制圧してくるような相手を考えている。
三木の表現は自己疎外に比べて、ずっと生理学的なものですよね。

[52] mixiユーザー 02月14日 20:44

＞今時、人間主体にこだわるのは旧い、という批判はあるでしょうけど。

三木の考える人間主体は、新しいタイプの日本人と言い換えられるようなもので、新しくないタイプを反面教師にイメージされたようです。

「日本的思考の陥り易い欠点は、他の独自性を認めることなく、他を自己と同じものに変えてしまはうとしたがることである。他人の人格を認めない者は結局自己の人格を認めない者であり、従って真に自主的であることができぬ」
(「自主的思考の反省」昭和14年８月)

三木の政治的な発言が哲学的な着想に裏打ちされていることはよくありますが、この一節にしても、前に見た「解釈学と修辞学」の我と汝の話を読んでいるとよく解ります。

三木は、真に自主的であるような主体を示したかったのでしょう。
そしてそれは、レトリック、身体、伝統などの主題の中で実行されています。

[53] mixiユーザー 02月14日 21:35

＞三木の近代超克論に関心をもつ人です。

それ、面白そうですね。
近代の超克って、三木の用語で言うところの出来事の意味を持つ気がします。
好もうと好まざるとに関わらず、これと切り離した戦中の思想史は考えられないんじゃないかな。

三木が「新日本の思想原理」で協同主義の立場を示すのは昭和14年だから、世界史の哲学や近代の超克が論じられる昭和17年以降の座談会に先立っていたわけだけど。
刻々と変化する情勢のなか、僅か数年とはいえ、昭和14年と17年以降では雰囲気がまるで違い、昭和14年まではかなり自由にものを言えたらしい。もし、三木の中に近代超克論があるとすれば、それは自主的なものだったと思う。

三木を読むと、越えるべきものが遠慮なく挙げられていて、それが近代かどうかはともかく、何らかの超克論であるのは間違いなさそうです。

戦後、三木を好意的に読むとは、自由主義者として読むこと、戦争から遠ざけて読むこと、必要な場合には「情勢下でそう言うしかなかった」という注釈をつけることを意味したようだけど、これって、どうなんだろう。そういうの抜きで、率直に読んでみて、どうなのかなってことに、やっぱり興味がありますね。

[55] mixiユーザー 02月15日 15:53

＞昭和10年代に三木が「日本的思考」と言う場合、時局への意識が想定されているでしょう。つまり偏狭な日本主義、愛国主義に対する批判ですね。

三木は日本に対する批判精神を持っていましたが、そこには同時に、戦後の時代から戦前を否定するお手軽さとは比べるべくもない、当事者の感覚、時代に共鳴する精神がありました。

「明治の精神は進んで西洋文化に接触し、これを摂取することによって万葉天平の所謂『世界精神』(保田與重郎氏)の復興であり得たのである。かくの如く考へ来るならば、我々のうちになほ最も力強く作用している江戸文化の伝統に対して否定的な態度を取りつつ、一方では日本の古典美に帰らうとする古典的国粋主義と、他方では直接外国文学に救ひを求めようとする直訳的欧化主義とは、今日の日本において対蹠する別の精神でなく、全く同じ表裏の両面にほかならないと見る説(萩原朔太郎氏)にも、或る詩人的直感力を認め得るであろう。そこに示された現在の日本文化に対する激しい批判の精神に対して我々は同感することができる」
(「知識階級と伝統の問題」昭和12年４月)

「然るに今日、日本が、強国日本として世界史の舞台に登場した時、我々にとって問題となるのは何よりも我々の文化の世界性である。それは単に懐古的な態度においてでなく、むしろ新しい文化を生産する立場において問題になって来ることである」
(同上)

当時、日本の人たちが自然に持っていた日本的、愛国的なものを、三木も持ち、批判すべきは批判しました。

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