ここが変だよ比較文化論コミュの武士道は日本人の精神か−時代劇の虚構

　江戸時代には武士の人口は約７％だったので、現在も武士の子孫は７％程度と推測できよう。国民の大多数は農民だったはずだが、武士道は本当に、日本精神を代表するものなのだろうか。
　武士道というと葉隠を連想する人が多い。「武士道とは死ぬことと見つけたり」のくだりは有名だが、武家政権が確立された江戸時代には、戦のない世となり、武士の存在意義はかえって失われたから、武士の偉大さはその役割ではなく、むしろ観念論的に論じられたことだろう。江戸時代中期にはすでに、葉隠的武士道は現実にまるでそぐわず（戦死する可能性がないから）建前とみなされていたのではないかと思われる。このころ出た生類哀れみの令は、軍事政権でありながら生命尊重が謳われ、将軍綱吉自身も学問を愛しており、葉隠的武士道とは相容れないものである。ちなみにこの政令は、人の間の身分差別が放置され、人権思想が成熟しないうちに一足飛びに動物愛護が謳われ、しかも将軍自身が子に恵まれないのは前世の行いが原因とする迷信に基づいているなど、当時の庶民は全くついて行くことはできなかっであろうことは想像に難くない。
　近代戦争では兵の多寡が決定的要素となり、徴兵制による近代軍隊創設のためには、武士だけが戦士であるという思想はかえって邪魔であるから、明治新政府が武士階級を解体したのは当然であろう。徴兵制に先だち長州藩も奇兵隊を創設している。葉隠的武士道が強調されるようになったのは、かえって武士階級が廃止された後の、軍人精神が国民に広く行きとどいた軍国主義の時代ではなかろうか。「生きて虜囚の辱めを受けず」で有名な戦陣訓は、現実の戦では兵力の消耗は戒められるから、精神論の色彩が非常に強いと言えるだろう。

　今日軍国主義も過去のものとなったが、現在では時代劇が大きな影響を与えている。国民の大多数は農民のはずだが、時代劇では確実に武士が主人公で、設定はたいてい江戸時代である。主人公においては葉隠的な架空の武士の美学が誇張され、代官はたいてい腐敗していて、商人は強欲で屋号はたいてい越後屋であり、農民は無力・無学で一方的に搾取され、領主の慈悲を希うばかりで自分たちが主体的に政治を変えようとは決して思わない存在として描かれている。実際には一揆はたびたび起こったし、寺子屋では武士とともに庄屋・有力商人の子弟が机を並べて学んだ。武士が町人を斬り捨てても警察の追求を受けないというのもフィクションである。このようなステロタイプから視聴者は、政治家は腹黒く、企業は腐敗し、庶民は無力で無抵抗だというメッセージしか受け取らないだろう。時代劇の予定調和的ワンパターンも問題だが、特にラストに見られる印籠とジェノサイドは、権力と暴力が絶対だという印象を視聴者に与えかねない。助さん格さんは大量殺戮兵器であり、ジュネーブ協定違反である。
　日本人の国民性は江戸時代に形成されたと言われているから、それ以前の国民性・文化性は失われたことになる。江戸時代の日本人も時代劇を愛していた。ここでいう「時代劇」とは江戸時代の現代劇のことであり、いかなる時代の題材であってもその通念、慣習、風俗、衣装、言語などは江戸時代のものである。曽我兄弟仇討ちは鎌倉時代の事件だが、江戸時代にはすでにこの時代劇があった。もちろん江戸時代の「（観念論的）武士道」精神に基づいたものであり、決して当時の通念に基づくものではない。

　細川内閣が成立した1993年、私はカナダに在住していた。細川首相は就任にあたり「商人政治を排し、武家政治を行う」と語っていた。その意味は、自民党の利権政治を「商人政治」と捉え批判し、気品と節制ある政治を「武家政治」と捉えたのだろうが、これも時代劇という名のフィクションに幻惑されているだろう。細川首相はかつて時代劇に殿様役で出演したことがあったが、ニューズウィーク北米版にちょんまげ姿の写真が掲載され「武家政治」などと語られたのでは、失政があったらハラキリでもするのではないかと読者が誤解しかねないと心配したものである。