ドゥルーズ＝ガタリコミュの【研究】　モーリス・メルロ＝ポンティ

ここでは、ジル・ドゥルーズに影響を与えた哲学者モーリス・メルロ＝ポンティをとりあげます。

◆ジル･ドゥルーズとの繋がり
ドゥルーズは『差異と反復』において、メルロ＝ポンティが『知覚の現象学』以降の著作で、「襞」や「褶曲」という言い方をしていることに着目し、かつ遺稿集『見えるものと見えないもの』で差異と問いとの存在論に回帰しており、ハイデッガー的着想に接近していると評した。
この「襞」や「褶曲」の問題については、後年『フーコー』や『襞』によって、さらなる思想の深化を遂げることになる。

◆モーリス・メルロ＝ポンティ
１９０８～１９６１
フランスの哲学者（現象学）。
１９０８年フランスに生まれる。
１９３０年大学教授資格試験（哲学）合格。
１９４１年サルトル、ボーヴォワールとともに、レジスタンスグループ＜社会主義と自由＞結成。
１９４２年『行動の構造』刊行。
１９４５年『知覚の現象学』刊行。サルトル、ボーヴォワール、ミッシェル・レリスらと『レ・タン・モデルヌ（現代）』創刊。
１９４７年『ヒューマニズムとテロル』刊行。
１９５２年コレージュ・ド・フランス教授就任。
１９５５年『弁証法の冒険』刊行。
１９６１年急逝。

コメント(9)

最初
全て
最新の40件

[1] mixiユーザー 07月27日 10:59

モーリス・メルロ＝ポンティ著、滝浦静雄・木田元訳『行動の構造』（みすず書房、１９６４）

※本書は、条件反射によっては人間の行動は了解不可能であり、学習は試行錯誤的行動というだけでは説明がつかないとし、行動科学やゲシュタルト心理学を批判。同一条件下で、同一行動をとるというオートマチックな反応を理論の核に置く行動主義に対し、反応における適応性を強調する。そして、人間の知覚に着目し、我々の知識と行動の連結の仕方を探求しようとする。

[2] mixiユーザー 07月27日 11:14

モーリス・メルロ＝ポンティ著、竹内芳郎・小木貞孝訳『知覚の現象学　１』（みすず書房、１９６７）
モーリス・メルロ＝ポンティ著、竹内芳郎・木田元・宮本忠雄訳『知覚の現象学　２』（みすず書房、１９７４）

※生きられた世界の記述として、経験主義（心理学においては行動主義）も、主知主義（心理学においては内省主義）も不適切であり、現象学によってこそ世界の神秘を開示できるとするのが、メルロ＝ポンティの立場であった。
サルトルとの理論的差異は、サルトルが心身二元論、対自と即自の二元論であったのに対し、メルロ＝ポンティは終始、意識と自然の結びつき、絡み合い（キアスム）を問題にし、そのために身体論や知覚論へと発展しいったのである。。このことは、メルロ＝ポンティの哲学が「両義性の哲学」となった理由でもある。

[3] mixiユーザー 07月27日 11:21

モーリス・メルロ＝ポンティ著、滝浦静雄・粟津則雄・木田元・海老坂武訳『意味と無意味』（みすず書房、１９８２）

※「セザンヌの疑惑」「小説と形而上学」「ひんしゅくを買う作家」「映画と新しい心理学」「ヘーゲルにおける実存主義」「実存主義論争」「人間のうちなる形而上的なるもの」「マルクス主義をめぐって」「マルクス主義と哲学」「戦争は起こった」「真理のために」「信仰と現実」「英雄、人間」を収録。

[4] mixiユーザー 07月27日 15:23

モーリス・メルロ＝ポンティ著、森本和夫訳『ヒューマニズムとテロル』（現代思潮社、１９７６）

※ニコライ・プハーリンに関する１９３８年３月のモスクワ裁判（http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%8B%E3%82%B3%E3%83%A9%E3%82%A4%E3%83%BB%E3%83%96%E3%83%8F%E3%83%BC%E3%83%AA%E3%83%B3）は、アーサー･ケストラーの『真昼の暗黒』などによって反共宣伝の材料として使われていたが、メルロ＝ポンティは裁判記録を冷静に分析して、この裁判は普通法に依拠するものではなく、革命裁判であり、検察官も被告もそれを了解して裁判に望んでいるとし、是認されるとした。メルロ＝ポンティのこの著作は、洗練されたスターリン主義護教論として受け止められ、その後のサルトルはこれによって左傾化し、『共産主義者と平和』を書くことになる。
なお、モーリス・メルロ＝ポンティは、朝鮮戦争の解釈を巡って、『ル・タン・モデルヌ』グループから離れた。そして『弁証法の冒険』で、ソヴィエトの公認マルクス主義とサルトルの双方に対し、弁証法を喪ったウルトラ・ボルシェヴィズムとして批判することになる。

[5] mixiユーザー 07月27日 16:06

モーリス・メルロ＝ポンティ著、滝浦静雄・木田元・田島節夫・市川浩訳『弁証法の冒険』（みすず書房、１９７２）

※１９５２年フランス共産党は、リッジウェイ欧州軍統合司令官のパリ赴任に反対するデモを決行。政府はこのデモを弾圧するとともに、共産党書記長代理のデュクロを国会議員の特権を無視して不法逮捕した。
サルトルは『唯物論と革命』の頃は、現代の共産主義は機械論的唯物論に転化しているとして批判的であったが、メルロ＝ポンティの『ヒューマニズムとテロル』によって、容共となっていた。そのため、このデュクロ事件を契機に、サルトルは共産党・コミンフォルム・ソ連を平和勢力であるとする『共産主義者と平和』を執筆した。
サルトルの共産主義への転向に対しては、アルベール・カミュが『反抗的人間』を書き、論争に発展した他、トロツキストのクロード・ルフォールとも論争を引き起こした。
メルロ＝ポンティは、朝鮮戦争において、北鮮軍が南鮮に侵入した（http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%9C%9D%E9%AE%AE%E6%88%A6%E4%BA%89）として、共産主義勢力と共犯関係になることを拒否して、政治的に沈黙し、『ル・タン・モデルヌ』との関わりを絶った。一方、サルトルは朝鮮戦争は、北鮮軍は自身の戦術ではなく、罠に嵌められたと解した。
『弁証法の冒険』の「サルトルとウルトラ･ボルシェヴィズム」の章は、サルトルの『共産主義者と平和』は、ソ連製の公認マルクス主義と同様に弁証法を喪ったウルトラ・ボルシェヴィズムであると断罪するものであった。
これに対し、シモーヌ・ド・ボーヴォワールは「メルロ＝ポンティと似非サルトル主義」という反論を書いた。
「弁証法を喪った」と云われたサルトル自身は、後に『弁証法的理性批判』によって、マルクス主義のなかに実存主義を寄生させることで綜合を図ろうとした。
だが、『弁証法的理性批判』の術語を使って、レヴィ=ストロースが『野生の思考』を書くに及んで、サルトルの実存主義は、思想潮流としては失墜し、構造主義ブームに入る。この『野生の思考』には、メルロ＝ポンティに捧ぐという献辞が書かれていた。

[6] mixiユーザー 07月27日 16:15

モーリス・メルロ＝ポンティ著、滝浦静雄・木田元訳『眼と精神』（みすず書房、１９６６）

※「人間の科学と現象学」「幼児の対人関係」「哲学をたたえて」「眼と精神」を収録。

[7] mixiユーザー 07月27日 16:29

モーリス・メルロ＝ポンティ著、現象学研究会（代表　菊川忠夫）訳編『メルロ＝ポンティの研究ノート　～新しい存在論の輪郭』（御茶ノ水書房、１９８１）

※遺稿『見えるものと見えないもの』の準備ノートの翻訳。現代の状況について哲学の喪失があるとして、原初的な基底からの哲学の蘇生のために、「野生の存在論」を構築しようとする。メルロ＝ポンティは、初期の段階から心身二元論、対自と即自の二元論の帰結としての独我論から離脱するために、間主観性の探求に向かっていたが、次第に間身体性へと移行してゆき、最晩年においては「世界の肉」「身体の肉」という概念で、存在論を築き上げようとしていたことがわかる。

[8] mixiユーザー 07月27日 16:37

モーリス・メルロ＝ポンティ著、中山元編訳『メルロ＝ポンティ　コレクション』（ちくま学芸文庫、１９９９）

※収録論文は、以下の通り。
「表現としての身体と言葉」（『知覚の現象学』から）
「言葉の問題」（『コレージュ・ド・フランス講義要録』から）
「問い掛けと直観」（『見えるものと見えないもの』から）
「絡み合い－キアスム」（『見えるものと見えないもの』から）
「自然の概念」（『コレージュ・ド・フランス講義要録』から）
「プロレタリアから人民委員へ」（『ヒューマニズムとテロル』から）
「歴史の理論のための資料」（『コレージュ・ド・フランス講義要録』から）
「個人の歴史と公共の歴史における「制度」」（『コレージュ・ド・フランス講義要録』から）
「セザンヌの疑い」（『意味と無意味』から）

[9] mixiユーザー 01月08日 20:51

中山元さんがやってる「ポリロゴス」から
↓こんなとこ読んだり

http://polylogos.org/mmp22.html

鷲田清一さんの「メルロ＝ポンティ」買ってつまみ食い＆
拾い読みしてるんですけど

対自と即自みたいな二元論から抜け出る
受肉した世界みたいなイメージは
えらい官能的で気に入ってるんですけど

フーコーの「人間という形象」みたいな観念と
どう絡めて和えたらいいか
今んとこマップがつながりません　´Ａ｀；

それは分節化を可能にする始原っていうか、
絶え間なく反復されるジェネシスみたいな
あるひとつのディスクールじゃん、って
言っちゃえば言えるし。

まぁメルロ＝ポンティもそんなことは承知の上で
考えて行ったんだろうけど。

また、
ダンスとか身体表現のパフォーマンス・アートの人たちは
感覚的に「ファンタスム」って用語を結構使ってるみたいで

http://www8.ocn.ne.jp/~n-myself/fantasumu.htm

分節化されて固定化される表現を可能にする
未分節な「想い」ですかね。
潜在的なポテンシャルみたいな（深層とはちがうけど）。

感覚的にはなんか良く分かるんだけど言葉に置き換えて
理論的に語るのはむちゃムズカシイ。

表現されちゃった文章も絵もダンスも
ぁあちがう、こうじゃなくてもっと、みたいな
そんな「ズレる何か」に常につきまとわれてて

とりあえずこういうふうになっちゃったけどもっと、
みたいなモチベーションを生み出すのがファンタスムかなぁ。
美学的なリビドー？

んで、
そのファンタスムはやっぱ世界を肉＝身体として経験する
生命そのものの力みたいなもんで、それを広げると
ベルグソンの「エラン・ヴィタル」になったり
手塚さんの「火の鳥」みたいになっちゃったり。

でも、
クロソウスキーは「表現」ってことに固執して
語ってるように思えて

肉を持たないメディアによって組み上げられる
「アレンジメントとしての身体」みたいな

そんな文脈から３ＤＣＧっていうメディアが生成する
「ゲームキャラ」っていう「人間の形象」があって

それは近代の「人間」が持っていた
有限性の円環という形象をもはや持たない
むしろ古代の神話的な世界の「形象」かなとか。

http://polylogos.org/pl2-teidan.html

越境する身体てか
メディアが作り上げるアレンジメントが
「人間という形象」を構成するのではないか。

近代の「人間」が印刷技術とか啓蒙とか時代の
文化によって作り上げられたように

現代のオンラインゲームというメディアの中で
近代の「人間」とは別の形象がアレンジメントとして
生成されてるんじゃないか。

ファンアスム自体はいわゆる肉体とも言葉とも
映像とも音とも下着や靴下とも結びつくんで
その過程でフィギュールとして生成される「身体」を
世界として経験してしまうのが実存なんじゃないかとか。

どうやらそんなこと考えてるらしいんですけど
まぁ鷲田清一さんの「メルロ＝ポンティ」から
ぼちぼち読んでみます。

「幻肢」の問題は
「肉を持たない身体」が可能だからなんじゃないか
そんなふうに思ってるんですけど
メルロ＝ポンティがこのへんをどういうふうに
処理しているのか。

興味律々です　♪

ログインすると、みんなのコメントがもっと見れるよ