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ドゥルーズ=ガタリコミュの談話室 (新規参加者の自己紹介を含む)

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コメント(101)

マス(大衆)の終焉編集する   日記2007年11月21日23:43

デモクラシー論。衆愚論。近代論。近代の超克論。ポストモダン。

いったい何百万人がこれらに関わり。
いったい何兆ページが、これらに使われたのだろう。
フーコーは一人で1万ページ以上書いたという。
そう、世界には文字が溢れている。

web2.0は(あるいはインターネットは)本当に革命を起こした。

今までは、マスとしか認識されなかった一般市民が、ロングテイルとして可視化され、さらに、個と個のネットワークとして可視化されようとしている。このネットワークはインタラクティブであり、ダイナミックだ。そもそも、マス(大衆)など幻影ではなかったのか。

マス・コミュニケーションも、マス・マーケティングも、いずれ失速するだろう。

そして、個のネットワーク群は形を常に動かしながら、そう、リゾームのように生命を育む。この形態は、ドゥルーズ=ガタリの構想そのものではないのかと、ふと思う。(政治思想は別として)

デモクラシーとは多数者支配だ。

この数の理論に抵抗するには、小国化と国家間の移動の自由が好ましいということになる。しかし、最恵国(もちろん日本を含む)においては、もはや物理的、地理的な要素は、昔ほど大きいものではなくなっている。

国家とは何だろう? 国家の役割とは何だろう?
答えられる人はコメントして下さい。

先日成立した労働契約法では、「使用者と労働者は対等である」という文言が明記された。ならば、憲法で「国家と個人は対等である」と書くことに何か不都合があるだろうか。

民主制(デモクラシー)とは、個人の自由を最大限にすることが、公の利益に繋がるという考え方である。一方、共和制は、公のために個を犠牲にすることがベースになる。単純化し過ぎだと言われるかもしれないが、書き加えたい、あるいは反論したい方はコメントして下さい。

で、何が書きたいかというと、web2.0は真のデモクラシーを実現する優れたツールであり、政治、経済、社会を大きく変えて行くに違いないということである。

もっとも、現在のエスタブリッシュメントはそれを望まないだろうから、激しい対立が起こるだろう。もちろん、水面下でだ。

潜水準備よし。(いや、良くない)
対立準備よし。(いや、まだまだ)
発射!(とりあえず威嚇射撃程度か・・・意味なしか・・・)
はじめまして。
ドゥルーズ+ガタリ『カフカ マイナー文学のために』に魅了され、彼らが好きになりました。ドゥルーズ+ガタリを全面的に信奉し神棚に祀るわけではなく、これからの思考に生産的に役立つ哲学として考えています。
ぼくは宮澤賢治とカフカの平行性について触れた賢治論を準備中です。二人とも、ドゥルーズ+ガタリの言う政治学を実践した文学者だと思います。
kurosakiさんの民主主義あるいは国家とは何か?という問いには今は答えられません。一般的な説明で宜しかったら、そのうちコメント致します。

はじめまして。イギリスの学校のFine Artの勉強の一環として、彼らの名前が出てきたりします・・・。
彼らの本がこれほど出版されている背景ってなんだろうーとか考え始めると、結局、彼らの哲学により新たな洗脳が始まってるのではないかなぁーとか、不安になったりします。
マルクスの本にて学生運動がおきたみたいに・・・。
怖いです涙。なにを信じたらいいのか。
時々、お酒を飲んで、パーティーで踊って、その勢いで作品をつくったりしたりして。
結局、仏教的思想にて自分を落ち着かせます・・・。
SOS...
こんにちは。
『ドゥルーズ/ガタリの現在』(平凡社)という本は本屋でパラパラとめくってみましたが、高い本なので、見て見ぬふりをしている怠惰な管理人です。
Sky ... さんは、「ドゥルーズ=ガタリ」コミュ繋がりでしたか。先ほど、私のページの日記の書き込みを見たときには、何の繋がりかわからず、猛獣使いという言葉を日記のどこかで使用したせいなのかな、とかトンチンカンなことを考えておりました。
Fine Artの勉強でも、ドゥルーズ=ガタリが引用されたりするのですか!
なるほど。フェリックス・ガタリの『分裂分析的地図作成法』とかでも、現代美術に言及した文章が多々見られますし、ドゥルーズにも映画やフランシス・ベーコンらの芸術家を論じた文章が多いですからね。
通俗的な(旧ソ連が公認したような)マルクス主義ですと、下部構造(経済)が、上部構造(意識)を規定しているという理解をします。芸術は、上部構造という理解ですから、社会的経済的諸関係で左右されるとみるわけです。すると、芸術は、マルクス主義のプロパガンダとしてしか評価されなくなることが多いです。スターリン主義的な芸術観は、それの典型的な例ですね。
ルイ・アルチュセールによるマルクス理解ですと、下部構造から、上部構造にダイレクトに影響を与えることはなく、重層的に規定されるということになります。この場合、最終的な審級としては、経済的なものが強いのですが、前述したような通俗的マルクス主義よりは、芸術の自律性が認められ、自由が認められていますが、まだ完全ではありません。
日本の吉本隆明のような人になると、上部構造を、幻想領域(これには共同幻想もあれば、対幻想、個の幻想もありますが)と言い直し、この幻想領域は独自性を持っているので、経済的なことは括弧で括り、幻想領域だけを論じることができるとしています。『言語にとって美とはなにか』が、彼の言語芸術(歌謡とか、詩歌とか…)論なのですが、そこでは下部構造とは独立しているということで、幻想領域の展開だけを追っています。アルチュセールが重層的決定論ならば、吉本は重層的非決定論ですね。
では、ドゥルーズ=ガタリは、どうなのかといえば、『アンチ・オイディプス』のIVの3で、構造因果論の批判をやっているんですね。アルチュセールでは、まだ上部構造と下部構造の枠組みが残っており、『資本論を読む』のなかでは、それを劇場という表現で言い表わしています。ところが、ドゥルーズ=ガタリでは、工場とか、諸機械という表現で言い表わそうとしており、観客席(下部構造)と舞台(上部構造)の境目を取っ払い、それらを一挙に捉え、構造因果論どころではない、さらに複雑に絡み合う世界を表現しようとしたと言えるのではないかと思います。
そこで、芸術の問題に立ち返ると、通俗的なマルクス主義では、社会的プロパガンダの手段として芸術は捉えられ、特に左の全体主義、スターリン主義統制下では粛清や国外追放とかがなされましたし、その反対の右の全体主義、ファシズムやナチズムでは、アヴァンギャルド芸術に退廃芸術の烙印を押したりしていました。
しかし、アルチュセールにおいて修正が加えられ、さらにドゥルーズ=ガタリにおいては、芸術の自由度は最大限にまで拡張された(なにしろ、彼らはアルトーやクロソウスキーの擁護者でもありますからね)のですから、恐れるに足りるようなことは何もないように思えるのですが。
ドゥルーズ=ガタリの思想というのは、一言で言えば「勝手に逃げろ(自分たちには従うな)」だと思います。だから、「○○すべし」という強制的なメッセージは残していないのです。
だから、芸術表現も、なんでもありだし、自己探求もなんでもあり。勝手に好きなことをすれば、いいのだと思います。
ただ、ドゥルーズ=ガタリの仕事を見ていると、多方面に渡る関心をもっていたということと、自己探求・自己表現の前に立ちはだかる権力や制度へは、徹底的に異議申し立てをしていたことが、判ってきます。彼らは決して自分たちに追随することを読者に求めなかったのですが、こういった仕事から言わずとも伝わるものはあるのではないかと思います。
>はらびょんさん

なるほど。怖がらずに彼らの本を呼んでみます。
(買うだけ買って、家に平積みにしてある状態が数週間づづいています)。
これからもよろしくお願い致します。
はじめまして

このコミュニティの目的に賛同いたします。
権力に魅惑される事無く
自由のための闘争
とにかく走り続けるんだ

これからもよろしくお願いします。
アラン・バディウ(Alain Badiou)に関するコミュニティを作成しました。
興味の有る方は是非ご参加下さい。

主に、web上にあるバディウ関連の情報を収集・蓄積することを目的としています。

Badiou, Alain >>>
 http://mixi.jp/view_community.pl?id=3421143
みなさんこんにちは。はじめまして。
私は頭が悪いので難しいことは全くわかりません。
大学も嫌いでまったく通いませんでした。
なのでみなさんが思うよりさらにわからないひとのレベルだと思って
話をきいてくださるとうれしいです。

私はいつまでもなにかに片思いをし続けているのだと思います。
無いものねだりをいつまでもあがいているのだと思います。
自己嫌悪だとか、うまくいかないことのブルーを、
手に入らないものへの、「美しさ」への憧れのブルーを、
いつまでも持ったまま。
大学にいて楽しいことはまったく無かったですが、
ドゥルーズとガタリにはわくわくしました。
(特にガタリ。ドゥルーズは私には難しくてちんぷんかんぷんでした。)

近頃世の中窮屈ですね。
私は最近、
ますますいつまでも馬鹿なことをし続けていたいという衝動に駆られます。
いつまでもいつまでも馬鹿でいたいと思ってしまいます。
ちょっと笑えてわくわくするような
そういう馬鹿なことを。

そんなことを思いながら
日本の片隅に息をひそめて
じっと耐え忍んでいます。

では。
はじめまして!
同志社大学で哲学を学んでいます。
必要性と興味のために日々哲学を学んでいます!
でびこさんの「近頃世の中窮屈ですね」という言葉を読みながら、生きづらさの問題(特に経済面で。無論、生きづらさの問題は、経済問題のみに限定されるわけではありませんが、労働者の1/3が非正規雇用で、24歳以下に限定すると1/2が非正規雇用という異常な事態になっているこの国では、どうしても経済的要素を重視せざるを得ないように思えます。)や、監視カメラの浸透による管理社会化の問題などを連想し、次のようなことを考えていました。
1985年11月27日、日本にやって来たフェリックス・ガタリは、最初に東京の下層労働者の街である山谷地区に行きました。
ガタリは1992年8月に亡くなったのですが、仮に今も生きていたとしたら、日本の何に関心を持ったのでしょう。
死んだ人を生きていると仮定することは、ナンセンスかも知れませんが、いま、ここに生きるわたしたちにとっての指針となるならば、意味があると思うのです。
ガタリと親交が深く、『自由の新たなる空間』という共著もあるアントニオ・ネグリは、2008年3月に来日の計画があったのですが、周知の通り日本の外務省と法務省による事実上の入国阻止(来日の2日前という直前になって、ネグリが「政治犯」であったことを立証する膨大な書類を用意するように迫るもの)によって、計画は頓挫しました。
http://www.negritokyo.org/geidai/meeting-cell/
そのネグリが、関心を寄せているのが、マルチチュードとプレカリアートの問題であり、最近の邦訳書『未来派左翼』においても「プレカリアートは未来へ向かう」という章があるのです。
ネグリが来日していれば、日本のプレカリアート問題に取り組んでいる雨宮処凛との直接対話も実現したはずなのですが。
http://www.magazine9.jp/karin/080319/080319.php
無論、ネグリとドゥルーズ=ガタリの考えは同一ではないのですが、ネグリもまた能動的なスピノザ解釈に立つ点など、共通項が多いと思われるのです。
そのため、仮にガタリが生きていて、現在の日本を訪れていたとしたら、ガタリもまた日本のプレカリアート問題や貧困の問題に関心を寄せたであろうことは、ほぼ確実なのではないか、と思えてならないのです。
>労働者の1/3が非正規雇用で、
>24歳以下に限定すると1/2が非正規雇用という異常な事態

あらゆる意味での「病人」、それから、いろんなずれてるひとは
「そいつを『正常』になおさない限り仲間には入れません。」
というメッセージをあらゆる場面で受け取ります。
例えばそこで抵抗すると「死ね」と言われているかのような現実です。
『正常』の仲間入りしたひとたちは
「自分達は『正常』でいるためにこんなに我慢してるんだ、諦めてるんだ、
 お前たちはそういう努力が足りないんだ。」
というメッセージを送ってきます。
そんな「努力」ってなんなんですか?
そして
そんな「努力」で手に入れてるあなたの「安定」ってなんなんですか?
と叫びたくなります。
男と女しかない性のジャンルにも、
とにかく大人しく従って、
とにかく大人しく働けと、
そういうメッセージを受け取るたびに死にたくなります。

ネグリはガタリと親交が深かったんですね。
ネグリの言葉も私にとって暗闇にさす光のようです。
(もちろん難しいことはわからないんですが)
哲学による解決には即効性はないのですが、物事を根底から考え直すのには役立ちます。
ただ、フリーターや派遣などの非正規雇用の形態が増大しており、ネットカフェ難民やマック難民が生まれ、日々の生活さえままならない人々が多数いるという現実の前では、即効性がないなどと言っていられません。
このコミュニティでは、ドゥルーズ=ガタリの哲学を単に学ぶだけではなく、実践的な知として生かすところまでいきたいと考えていますので、現代の最大課題のひとつであるこの問題についても考えてゆきたいと考えます。

これは一般論として書きます。役立つかどうかはわかりませんが、考えつくだけ書いておきます。
まず第一に、ともに悩み、何でも言える仲間をつくることが必要だと思います。この問題について考えはじめると、どうしても憂鬱になります。精神面を考えると、やはり連帯意識の持てる仲間というのは、絶対必要じゃないかと思います。

◆mixi内関連コミュニティ
【プレカリアート(無安定階級)】http://mixi.jp/view_community.pl?id=775714
【格差社会を考える】http://mixi.jp/view_community.pl?id=300600
【ワーキングプアを考える】http://mixi.jp/view_community.pl?id=1143251
【もやい on the MIXI】http://mixi.jp/view_community.pl?id=2313664
【NPO法人POSSE】http://mixi.jp/view_community.pl?id=1138281
参加にあたっての判断は、各自の責任においてなさってください。

第二に、利用できる制度は利用する。
例えば、反貧困たすけあいネットワークというものがあります。
http://d.hatena.ne.jp/tasukeai-net/00000000
利用にあたっての判断は、各自の責任においてなさってください。

プレカリアートの問題は、日本国憲法第25条の生存権に抵触してくる問題だと思います。
「第25条 【生存権、国の生存権保障義務】
1 すべての国民は、健康で文化的な最低限度の生活を営む権利を有する。
2 国は、すべての生活部面について、社会福祉、生活保障及び公衆衛生の向上及び増進に努めなければならない。」
国の生存権保障義務を完全に履行するためには、それこそすべての国民に対して、健康で文化的な最低限度の生活を営むに足りる生活資金をベーシック・インカムとして渡すということも、ひとつの対案として真剣に検討される必要があるでしょう。
問題はベーシック・インカムを制度として履行するだけの予算がないではなく、予算配分の優先順位の問題なのだと考えます。ベーシック・インカムという対案を採用するかどうかは別として、国民の生存権保障や医療関連の施策のための資金、つまり生命に関わる事柄に関しては、予算配分の最優先項目にすべきだと考えます。
道路などの建設予算に関しては、震災地の復旧など、ライフラインに関わる部分は、最優先項目にするのが妥当としても、そうでないケースの場合は、予算配分の優先順位を下げるべきだと考えます。

◆mixi内関連コミュニティ
【ベーシック・インカム】http://mixi.jp/view_community.pl?id=309137
参加にあたっての判断は、各自の責任においてなさってください。

現代の日本が抱えている問題だけに、異論・反論いろいろあるでしょうが、現時点での私が考えるのは、こんなところです。
初めまして。
4年前に『アンチ・オイディプス』を最後まで読んで、一行たりとも『理解』できなかった者です。
なんせ、スピノザもヒュームもベルクソンもニーチェでさえも、きちんと勉強してなかったのですから、当たり前ですね。
今も入門書(ドゥルーズ 流動の哲学)を読んでいるのですが、やはり難解です。
皆さんはきちんと勉強されてて、尊敬します。
『シネマ』も買いたいのですが、高いので。。。
初めまして。

私ドゥルーズの「シネマ」に関する論文で修士を卒業したものです。
あまり「資本主義と分裂症」のついては詳しくないです。

私のHPは
http://deleuze.hp.infoseek.co.jp/
です。
少しづづドゥルーズの文献について書いていくつもりです。

どうぞよろしくお願いします。
ハヤシさんへ

ドゥルーズは「概念は、理解せずにとにかく使え」と言っています。

そして、「哲学書は概念を記述するものだ」と言っています(これはデリダからの異論があったようです)

68年の革命のときにフランスの学生は、『アンチ・オイディプス』の、各自の好きなページを破って持ち歩いていたそうです。

(個人的には、本を読み切って「さあこれを現実の事象に当てはめるぞ」とするよりも、1行読んだら動きだしたくなってしまう、それをこらえてもう1行、という姿勢のほうがよほど現実問題にアプローチできるのではないかと思います)

未だに、原国家などはそうだと思いますが、完全には汲み尽くされていない書物なので、理解しようとせず、我々に必要なエッセンスを抜き出して使う、これだけでも十分な知的冒険になると思われますし、極めてスキゾフレニックだと思います。(確かに『対話』?でこんなこと言ってたような気がします)

頑張ってください、応援しています。失礼しました。
>くわたさん

返レス、有り難うございますうれしい顔

>(個人的には、本を読み切って「さあこれを現実の事象に当てはめるぞ」とするよりも、1行読んだら動きだしたくなってしまう、それをこらえてもう1行、という姿勢のほうがよほど現実問題にアプローチできるのではないかと思います)

その通りですね、『理解』ではなく『使用』『創造』と言う事でしょうか。僕も『アンチ・オイディプス』を読む時は(手元にそれしか無いので)2〜3項読んで、本を閉じてまた読み始める、といった感じです。
先日は『補遺』を読みました。大阪で自主制作映画を撮っているので、映画に『器官なき身体』や『スキゾフレニー』『個のユニーク』などの『方法』を『創造』できたらなぁ・・・と、無能ながらに思っているんです。

ありがとうございました。頑張ります!
はじめまして。
私は数学科出身で、でも学生時代から哲学・現代思想の本はぱらぱらと読んでいて、
「アンチ・オイディプス」「千のプラトー」は読みました。
その中では、このコミュの趣旨にある逃走もそうですが、
愛、特に多様体を理解しあうものとしての愛という概念に惹かれました。
基本的に頭はそんなによくないと思うので、
みなさんのお話についていけるかどうか不安ですが、
どうかよろしくお願いいたします。

戦争機械たれとは、終始自分に言い聞かせています。
パスカル・コムラード「意味の論理学」(限定カセットテープ)を聴いてから、ずっーと注目してます。=^ェ^=
こんにちは。
哲学を体系的に勉強したことは無いのですが、
非常に興味があり、
友人に勧められてただいま「差異と反復」を読んでいる所です。
理系出身なので、用語の使い方にどきどきしながら読み進めています。
私自身は、写真を撮っています。
よろしくお願いします。
こんにちは。はじめまして。
ドゥルーズに関しては、ニーチェに興味を持ったのがきっかけでした。
それから、「ニーチェと哲学」「差異と反復」などを読みました。
ニーチェを読んでから、ドゥルーズを読むと、さして難解だという気はせず、
勢いでけっこう読める気がします。また、ドゥルーズの読解を通じてニーチェ理解が豊穣なものになっていきます。

大学では哲学科に在籍していて、小泉義之先生の「差異と反復」「意味の論理学」の講義を聞いて、更に興味が増しました。


今、「アンチ・オイディプス」を宇野訳で読んでいます。
はじめまして。

『スピノザと表現の問題』を読んでからドゥルーズのファンになり、数日前にようやく千のプラトーを読み終えました。
今まだ気になる所を読み返しているのですが、その後で千のプラトーについていろいろコメントしてみたいと思っています。

と思いつつ今日などはついTVでやっていたドラえもんの映画版に見入っていましたw

ラスト間際で、人魚の剣で汚染された海を浄化するとかいう話しだったのですが、そこでふと思いました。

素材なりアレンジメントなり、一元論への還元は、清い水と汚染された水との本質的な差異を認めないのではないかと。

綺麗・汚いは人間の所感なり価値観ですが、浄化・汚染となると有機物の生存環境の生成や共存性の増加とそうした環境の破壊であり、意味がありそうだけどそれも有機体にとってでしかない。

図表に従った機械状アレンジメントの結果としては、清い水と汚染された水では、そこに与えられる力能の度合いの違いが意味ありそうで。

コスモス的?な解放とか自由な力が捕獲されそうな素材と、アレンジメントが閉塞されて逃走線が閉じられる素材。
(それぞれ素材をリゾームと考えると、正確には素材のそうした箇所でしょうか。)
そうなると、清い水と汚染された水とは素材としての存在自体に本質的な差異はないとしても、力能的な差異が有るとも考えられる。

とは言え、原則的には存在自体の差異は考え難いし、いわゆる汚染物質を構成するアレンジメントの一粒?に否定的な特質が予め備わっているとは考え難い。
仮に備わっていると考えると、何だか汚染物質と呼ばれるものを構成するアレンジメントが可哀想なような気もして。


そんな風なことを考えていました。

そういう考え事が好きです。
どうぞよろしく。
はじめまして。もうかれこれ4年くらい『千のぷらとー』を読み続けています。

大学では文学部だったんですが、卒業論文は何故かドゥルーズでした。

他にも、ベルクソン、ハイデガー、キルケゴールも好きです。

最近はヴィドゲンシュタインやクリプキにも手を出しています。
竹田青嗣さんが現代思想を解説された本によってドゥルーズ=ガタリに関心を持った者です。
僕が受けとめた限りの未熟なレベルでしかお話に加わることはできませんが、ぜひ皆さんに学ばせていただきたいと思います。

どうぞよろしくお願いします。
はじめまして。最近やっと、ポストモダンとは、何だったか?を簡単に総括してくれる、文庫本に出逢い、あの、1980年代のわけわからん状態が整理できました。私は、高校の芸大コースから外れて、大学で、哲学思想を専攻しましたので、1968年の精神を、音楽表現に取り入れております。マルクスは、社会科学研究会で、学びましたので、アルチュセールと、ジルドゥルーズのラインを読むのが、気に入っております。最近、ラカンとガタリの関係も整理できました。なにゆえ、1980年代は、ポスト構造主義とは言っても。構造主義自体を、講義できる、講師も少なかったですから、「アンティオイディプス」を解読するのは、困難でした。僕は、マルクス研究では、エルンストブロッホのラインが一番好きなので、ドゥルーズガタリは、マルクス主義の解体として、読んでいます。また、それはそれで、あの、ソヴィエト時代の、重苦しさからの、解放感もあって、好きです。ただの、哲学好きのミュージシャンで、門外漢ですが、よろしくおねがいします。
重要な記事だと思うので、紹介。

INTERVIEW 「正常」とは何ですか?:伝説の精神病院「ラ・ボルド」で写真家・田村尚子が写した問いかけ
http://wired.jp/2012/10/06/clinique-de-la-borde/2/

最近刊行されたガタリの『精神病院と社会のはざまで』と併読すると、ガタリの思想がどこから出てきたのか腑に落ちます。
はじめまして。ロバート大陸です。

いま、「ロバート問題」に取り組んでいます。(参考↓)
http://ameblo.jp/kyougetsu-world/entry-11541664886.html

わたしも「こころの管理社会」に反対です。
よろしくお願い致します。
コミュニティ「コリン・ウィルソンと新実存主義」を立ち上げました。
http://mixi.jp/view_community.pl?id=6257645
よろしければ、こちらもどうぞ。

コリン・ウィルソンは、W・ライヒの評伝『性と文化の革命家 ライヒの悲劇』を書いており、W・ライヒを、かなり粗雑なかたちではありますが、ドゥルーズ=ガタリを先取りした思想家であると、私は考えています。

ドゥルーズ=ガタリ関連では、F・ガタリの『リトルネロ』(みすず書房)、『人はなぜ記号に従属するか』(青土社)、『エコゾフィーとは何か』(青土社)、G・ドゥルーズの『ジル・ドゥルーズの「アベセデール』(KADOKAWA)、『ドゥルーズ・コレクション 1・2』(河出文庫)、研究書としては、小泉義之『ドゥルーズの哲学』(講談社学術文庫)、小泉義之『ドゥルーズと狂気』(河出ブックス)、『ドゥルーズ 没後20年新たなる転回』(河出書房新社)が比較的新しい出版物と言えるでしょう。

最近は、mixiよりも、https://twitter.com/harapionに書くことが多いので、よろしければ、twitterでもドゥルーズ=ガタリの話題を振っていただければ、と思います。
現在、
https://twitter.com/harapion
にいることが多いので、上記でも、mixiのコミュニティ「ドゥルーズ=ガタリ」にいるものですと、話題を振っていただければ、続きの話ができますので、ご遠慮なくお声がけください。

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