狩猟採集漁労民コミュの「なめとこ山の熊」みたいな

＊(研究者の皆様への註)以下に紹介するスミスは、シカゴ大学の宗教史家で、こうした古典の言説が実践にそのまま当てはまらないことは重々承知しており、というよりもむしろこの後に、実践と言説の乖離を論じるためにこの部分を紹介しております。ただそこまで紹介していると話が長くなるので、mixiコミュニティで研究者以外の方たちとも共有できる部分のみを紹介していますので、念のため。

私たちは、まずはじめに、伝統的な文化の二項対立について固めておく必要がある―農耕民と狩猟民についてだ。都市や農耕社会において、狩猟は特別な活動であり、日常生活のリズムからはかけ離れており、そこでは人間は文化の世界の外に踏み出し、自然の世界、またしばしば脅威として受容される動物の領域を再発見する。狩人は非常な状況の中でその勇気を試す。こうした危険な「他者」との直面における不屈の精神は、ヘミングウェイのような著者の小説やスペインの哲学者オルテガ・イ・ガゼーによる「狩猟について」の中で称賛されてきた。農耕や都市社会の内にある狩猟の宗教的象徴とは、しばしば混沌か死を表象する野獣に打ち勝つことにある。狩猟は、象徴の体系により、創造と混沌との間の、善と悪との、生と死の、人間と自然の、そして文明と野蛮との間の闘争として受け取られるのである。そうした象徴的理解の範例が、古代シュメールやエジプトから、現代のイギリスにまで至る貴族の狩猟であり、そうした範例は龍との英雄的な戦いの伝説の中で神話化され、またスペインの闘牛という比較的最近の祝祭の中にも部分的に世俗化されて存在している。王は、統治の神と人民との双方を表象するものとして、野獣を制圧するのである。
対照的に、狩猟社会のなかでは、狩りは日々の営みとして捉えられている。それは克服の活動としてではなく、ものの理への参加として理解されている。狩人と獲物とは、前もって決められた関係のシステムに従って、彼らの役割を再演するのである。このシステムは、多くの狩猟民族の伝承によれば、「動物たちの主」「獲物の超自然的な所有者」によって媒介されるのだというが、北方の伝承で最もよく聞くのは、それらの存在は獲物とその精霊を囲い込むことによって制御するのだという。そうした存在は、毎年、一定数を人間達に食物として解き放つ。ただ割り当てられた数だけが、厳格な規則によって決められたやり方で殺されるのだろう。それぞれの獲物の身体は敬意を以て扱われなければならない。肉は、厳格な作法に従って切り分けられ、分配され、食べられなければならず、動物の魂は、儀礼を以て「超自然的所有者」へと戻されねばならない。もし、そのシステムが侵されれば、獲物は差し控えられ、罪を取り除き「主」を宥めるために、多くの場合シャーマンを媒介としながら、複雑な祝祭を催すことが求められる。
狩猟に潜在するこうした神話を超えて、狩猟自体が、多少なりともはっきりと区分された部分からなる一つの儀礼として記述できることは永く明らかなことであった。以下に続く部分で、私はA.I.ハロウェルの古典的研究『北半球における熊祭り』[1926]と同じく、エヴェリ・ロー−フラックのより最近の民族誌『シベリア諸民族における狩猟儀礼』[1953]の概要に大きく依拠し、適切な個所では、その他の民族誌でそれらを補うこととする。
最初の儀礼群は、「狩りの準備」という題目の下にまとめられるようなものである。…[以下略]…。
狩猟の第二の重要な機会を取り囲む儀礼群、「キャンプを離れる」という儀礼群は、人間社会の世界から動物と精霊の森の世界へと、境界をまたぎ越す狩人の意識を表明していると思われる。…[以下略]…。
狩猟における第三の機会は、「殺害」の儀礼として認められ、それも同様に厳格な作法に制御される。たいていの規則とは、動物が接近し、直面した状態での戦いで殺されることを確実にするよう仕組まれているようである。例えば、ある集団においては、ただその動物が狩人に向かって走ってきている間か、狩人に面して後ろ足だけで立っている間だけ、動物が殺されるだろう。動物が巣の中で眠っている間は決して殺されてはならないだろう。加えて、動物は身体の特定の部位のみに傷つけられるだけかもしれない（最もしばしば禁じられるのは目を傷つけることである）し、その傷は無血であらねばならない。これらを占めている観念とは、狩人の主導で殺されるのではなく、むしろ動物は自発的に自らを狩人の武器に差しだすということである。それゆえ、動物は殺される前に語りかけられるのである。起き上がり、巣から出てきて、もしくは、こちらを振り向いて殺されることが求められるのである。一例をD.ゼレーニン[1936]より引く。

ヤクート族は言う。もし人が、熊を冬眠中の巣の中で、起こすことも警告することにも配慮せずに熊を殺したら、他の熊たちは、狩人の眠っている間に、彼に襲い掛かってくるだろう、と。あるナナイ族の狩人は、開けた場所で熊に出遭っても、すぐには殺さず、熊への熱烈な称賛の詩を告げることから始め、次に、熊が彼を歯牙にかけないことを祈る。最後に彼は熊に告げる。「おまえが俺に向かってきたんだ、熊の主よ、お前が俺の、お前を殺すことを望むんだ…さぁ来い、来るんだ。お前の死は直ぐだ。だが、俺はお前の後は追わない。」

殆ど全ての北方の狩猟集団において、獲物が殺されたすぐ後に、その動物の身体に向かって大声でその責任を否認する。「どうか我々に握手でその手を握らせてくれ…お前を倒したのは私ではないし、向こうに居る俺の仲間でもない。お前だ。お前自身が滑り落ち、お前の腹を裂いたのだ。」武器の責任さえもが否認されることもあるのだ。「俺じゃないぞ、ナイフをこしらえたのは。俺の同郷の仲間達でもない。ナイフはエストニアで作られたんだし、鉄はストックホルムからのものだ。」
適切な狩猟の最後「キャンプへ戻る」ことは、ロー−フラックにより「戦略的退却」として記述されてきている。…[以下略]…
動物の身体は、つぶされ、厳格な階層と威格に従って分配されるので、その身体は社会的な地図になる。各種の部位が腑分けされるが、特別なのは頭と骨だ。北方狩猟民の間で、骨は農耕社会の種と同様の役割を果たす。骨は持続する。骨は死後の再生のための源である。骨は生命の貯蔵庫なのだ。骨はまた肉にされることを望む。肉は規則によって制御されるので、動物は、その栄誉のために催され、その肉によって構成された宴会に招かれた来訪者である。肉の各部分は、それが消費されると、幾つかの伝承の中ではそれを食べた人間の命にしっかりと結びつけられる。その動物の「属的」生命は骨の中に持続し、その「個体性」は、その消費者により保持される。こうした回帰的な要素の主だった部分は、エリアス・レナートにより集められた一連の古代のテキスト、フィンランドの『カレワラ』というルーン文献の第46番目、と連なる。
Smith,　Jonathan Z.1986(1980)Imagening　Religion：From Babylon to Jonestown.　Chigcago U. P .:57-60