![[dir] ブラジル](https://logo-imagecluster.img.mixi.jp/photo/comm/70/79/147079_230s.gif){kind=logo}
やまけんさん みなさんこんにちは＾＾？
しばやん＠愛知です。
標記に関して、ご関心をお持ちの方もいらっしゃるかと思いますので、ご参考までに以下ご紹介させていただきます。
------------------------------------------------------------
「ブログ版 歩く仲間」のほうで、「ぼくたちの未来日記 〜開発コンサルティングを想う〜 」という小論をぶっています。
http://
その過程で、ちょっと独り言を書いてみたので、ちょっとだけ抜粋しておきます。
http://
--------------------------------------
いま、開発コンサルタントについての対談を再掲載しているわけですが、ちょっとブレイクを＾＾？
もう5年以上前の記事ですが、自分でいうのもなんですが熱いというか暑苦しいというかあっちっちといった感じですね。
でも基本的な考え方は変わっていませんし、自分がその（業界）世界から抜けたとはいえその実態は対して変わっていないというか変わらないのではないかと思います。
「コンサルタントはリサーチャーでもプランナーでもない」という話を、いろいろなところで書いていますが、今の世の中、本当のコンサルタントが住みにくいというか生き難い時代になっていると思います。
まずは、開発途上国自体も、それなりに成熟しつつある、もしくは第二次世界大戦後、50年も60年も経つのに、全く変わっていないもしくは戦前より状況が悪くなっているところもあり、ありていにいえば、「開発＝成長神話」が崩れてきたともいえるでしょう。
もちろん、その開発援助の業界の内部にいる人たちは目の前の仕事をこなすのに手一杯で、自分が立っている場所を考え直す時間も余裕もないのは十分わかります。
しかしながら、前回も述べたように、われわれが正しいと思ってやってきたこと全てが間違った仮説というか間違った前提にたって努力してきたという可能性も（非常につらいことですが）考えてみる必要があるでしょう。
はっきりいって、私は「貧困と‘闘う’」というコロンボプラン以来唱えられているスローガン自体が気に入りません。
その見直すにあたってのひとつのキーワードが、「パラダイム（論）」です。
（以下 略）
------------------
なお、「開発民俗学 〜地域共生の技法〜」でも、いろいろな‘開発学’について検討していますので、ぜひお立ち寄りください。
http://
ではでは＾＾？
しばやん＠愛知です。
標記に関して、ご関心をお持ちの方もいらっしゃるかと思いますので、ご参考までに以下ご紹介させていただきます。
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「ブログ版 歩く仲間」のほうで、「ぼくたちの未来日記 〜開発コンサルティングを想う〜 」という小論をぶっています。
http://
その過程で、ちょっと独り言を書いてみたので、ちょっとだけ抜粋しておきます。
http://
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いま、開発コンサルタントについての対談を再掲載しているわけですが、ちょっとブレイクを＾＾？
もう5年以上前の記事ですが、自分でいうのもなんですが熱いというか暑苦しいというかあっちっちといった感じですね。
でも基本的な考え方は変わっていませんし、自分がその（業界）世界から抜けたとはいえその実態は対して変わっていないというか変わらないのではないかと思います。
「コンサルタントはリサーチャーでもプランナーでもない」という話を、いろいろなところで書いていますが、今の世の中、本当のコンサルタントが住みにくいというか生き難い時代になっていると思います。
まずは、開発途上国自体も、それなりに成熟しつつある、もしくは第二次世界大戦後、50年も60年も経つのに、全く変わっていないもしくは戦前より状況が悪くなっているところもあり、ありていにいえば、「開発＝成長神話」が崩れてきたともいえるでしょう。
もちろん、その開発援助の業界の内部にいる人たちは目の前の仕事をこなすのに手一杯で、自分が立っている場所を考え直す時間も余裕もないのは十分わかります。
しかしながら、前回も述べたように、われわれが正しいと思ってやってきたこと全てが間違った仮説というか間違った前提にたって努力してきたという可能性も（非常につらいことですが）考えてみる必要があるでしょう。
はっきりいって、私は「貧困と‘闘う’」というコロンボプラン以来唱えられているスローガン自体が気に入りません。
その見直すにあたってのひとつのキーワードが、「パラダイム（論）」です。
（以下 略）
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なお、「開発民俗学 〜地域共生の技法〜」でも、いろいろな‘開発学’について検討していますので、ぜひお立ち寄りください。
http://
ではでは＾＾？
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コメント(40)
やまけんさん、みなさん こんにちは
今回の東日本大震災については、まったく言葉もございません。
とはいえ、現場から離れましたが、開発コンサルタント魂とでもいいましょうか、新たな試みを始めました。
ぜひ、関心のある方は、一緒に考えてみましょう。
基本的に「開発民俗学」のコミュで展開しますので、できましたら、そちらに書き込みをお願いいたします。
ではでは＾＾？
-----------------------------------------------------------------
「東日本大震災と開発民俗学」 一開発コンサルタントが思うこと。
しばやん＠愛知です。
わたしのコミュ「開発民俗学−地域共生の技法」で、こんな掲載を始めました。関心のある方はぜひ覗いてみてください。こちらのコミュとの絡みでいいますと、ＪＩＣＡがおこなっている開発援助は海外のためのものではないということです。そのノウハウは、世界中のどこでも使えるはずのものです。
この第２部では、復興支援というものをとりあげます。今の東北地方は、自然災害という戦いの最前線です。開発援助の経験なり蓄積が、この日本でも役立てれば嬉しいと思います。
ではでは＾＾？
「‘開発民俗学’への途 （第2部）」を開始します。
http://mixi.jp/view_bbs.pl?id=62072221&comm_id=2498370
初出： ブログ版 歩く仲間 ２０１１年５月４日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2011/05/2-f71a.html
とはいえ、そんなに気合をいれて飛ばせるわけもないのでリハビリを兼ねてメモ書き程度に再開します。
１．再開に当たって
現場の学として‘開発民俗学’を考えるに、時代の要請、時代の風の流れというものを考え、いや感じなくてはならない。
今回、開発援助の現場から離れて３年にもなる私があえて、第２部に突き進もうと思うのは、２０１１年３月１１日の午後２時４６分頃に起こった東北関東大震災。いつのまにやら東日本大震災によび方も変わり、その過程で、福島第1原子力発電所の事故の問題も発生した多分、日本の戦後最大の災害に直面したからである。
確かに愛知県に蟄居している私に直接的な被害はなかった。しかし、これはすでに日本の一地方の問題ではなく、日本国民全ていや世界の多くの人たちにも大きな衝撃を与え続けている。
この国難にどのように立ち向かうすべがあるのか、それをこの‘開発民俗学’というものを一つの軸にすえて考えていきたい。
２． 方法論
開発民俗学とは、まだなんら学術的な定義も市民権も得た言葉ではない。勝手に私がいっているだけである。しかしながらいくつかの基本的な理念と方法をもったものだと私は考えている。ここでは、今までの考察は略させていただく。詳細は、開発民俗学への途（第一部）を参照していただきたい。
‘開発民俗学’への途（第１部）＜連続講座＞ ２０００年７月１５日〜２００７年４月２９日
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/r0000.htm
とりわけ、この第２部で援用したい方法論と、とりあげたい課題は下記のとおりである。
１．復興事業における人的資源の活用。
もっとひらたくいうと被災現場におけるヒューマンネットワークの重要性とその構築方法。
２．復興のステージ分けと、それぞれのステージで求められるもの。
ステージによって現地のニーズも必要とされる資源も異なるということ。如何にそれを組み合わせ、また適切に移行させていくのか。
３．被災地における外部者の役割。
現場の中にいる人ではできないこと、気がつかないこと。外部者だからことできること。当事者と外部者との間に入ってコーディネイトするファシリテーター、カタリストの役割についての理論と、その実践の手法についてもいくつかの指針を示したい。
大きく、上の３つのテーマに沿って、もしくは前後したり混合しながら、多面的に東日本大震災の復興のシナリオと開発民俗学徒のあり方についての私見を述べていくこととする。
今回の東日本大震災については、まったく言葉もございません。
とはいえ、現場から離れましたが、開発コンサルタント魂とでもいいましょうか、新たな試みを始めました。
ぜひ、関心のある方は、一緒に考えてみましょう。
基本的に「開発民俗学」のコミュで展開しますので、できましたら、そちらに書き込みをお願いいたします。
ではでは＾＾？
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「東日本大震災と開発民俗学」 一開発コンサルタントが思うこと。
しばやん＠愛知です。
わたしのコミュ「開発民俗学−地域共生の技法」で、こんな掲載を始めました。関心のある方はぜひ覗いてみてください。こちらのコミュとの絡みでいいますと、ＪＩＣＡがおこなっている開発援助は海外のためのものではないということです。そのノウハウは、世界中のどこでも使えるはずのものです。
この第２部では、復興支援というものをとりあげます。今の東北地方は、自然災害という戦いの最前線です。開発援助の経験なり蓄積が、この日本でも役立てれば嬉しいと思います。
ではでは＾＾？
「‘開発民俗学’への途 （第2部）」を開始します。
http://mixi.jp/view_bbs.pl?id=62072221&comm_id=2498370
初出： ブログ版 歩く仲間 ２０１１年５月４日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2011/05/2-f71a.html
とはいえ、そんなに気合をいれて飛ばせるわけもないのでリハビリを兼ねてメモ書き程度に再開します。
１．再開に当たって
現場の学として‘開発民俗学’を考えるに、時代の要請、時代の風の流れというものを考え、いや感じなくてはならない。
今回、開発援助の現場から離れて３年にもなる私があえて、第２部に突き進もうと思うのは、２０１１年３月１１日の午後２時４６分頃に起こった東北関東大震災。いつのまにやら東日本大震災によび方も変わり、その過程で、福島第1原子力発電所の事故の問題も発生した多分、日本の戦後最大の災害に直面したからである。
確かに愛知県に蟄居している私に直接的な被害はなかった。しかし、これはすでに日本の一地方の問題ではなく、日本国民全ていや世界の多くの人たちにも大きな衝撃を与え続けている。
この国難にどのように立ち向かうすべがあるのか、それをこの‘開発民俗学’というものを一つの軸にすえて考えていきたい。
２． 方法論
開発民俗学とは、まだなんら学術的な定義も市民権も得た言葉ではない。勝手に私がいっているだけである。しかしながらいくつかの基本的な理念と方法をもったものだと私は考えている。ここでは、今までの考察は略させていただく。詳細は、開発民俗学への途（第一部）を参照していただきたい。
‘開発民俗学’への途（第１部）＜連続講座＞ ２０００年７月１５日〜２００７年４月２９日
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/r0000.htm
とりわけ、この第２部で援用したい方法論と、とりあげたい課題は下記のとおりである。
１．復興事業における人的資源の活用。
もっとひらたくいうと被災現場におけるヒューマンネットワークの重要性とその構築方法。
２．復興のステージ分けと、それぞれのステージで求められるもの。
ステージによって現地のニーズも必要とされる資源も異なるということ。如何にそれを組み合わせ、また適切に移行させていくのか。
３．被災地における外部者の役割。
現場の中にいる人ではできないこと、気がつかないこと。外部者だからことできること。当事者と外部者との間に入ってコーディネイトするファシリテーター、カタリストの役割についての理論と、その実践の手法についてもいくつかの指針を示したい。
大きく、上の３つのテーマに沿って、もしくは前後したり混合しながら、多面的に東日本大震災の復興のシナリオと開発民俗学徒のあり方についての私見を述べていくこととする。
（続きです。）
３． 論拠
私の手元に、２００８年３月２日付けの、フィリピン国ミンダナオ島での復興支援事業の事前調査の一環としておこなった紛争地域でのＮＧＯ調査の報告書がある。これは日本の政府機関の委託調査でおこなったもので、当然、この成果品はその政府機関に所属する。
この調査で私は、ローカルコンサルタントと共に現地のいくつかの開発支援ＮＧＯを訪問して、彼らとワークショップをおこない、彼らが実践してきた紛争地域での復興支援のやり方、成果、失敗の数々を共有して報告書にまとめることができた。
これはまさしくフィリピンのローカルＮＧＯというカタリストが試行錯誤して得た知識と経験の賜物である。
たぶん、この報告書は、限られた人しか閲覧できないはずであるが、私はこの調査のみならず、これまで地域開発、農業開発の専門開発コンサルタント会社で１６年間、日本の政府開発援助に携わってきた経験を元に、開発コンサルタント・マインドというか、開発コンサルタントの思考方法について、平易に語っていきたい。
なお、この記事は、ブログおよびmixiのコミュニティにて同時に発表する予定である。
オープンテキストとして、各章ごとのコメントや質問にも答えつつ掲載を進めていきたいと考えている。願わくば、より具体的で実践的な集合知を目指していきたい。
了
３． 論拠
私の手元に、２００８年３月２日付けの、フィリピン国ミンダナオ島での復興支援事業の事前調査の一環としておこなった紛争地域でのＮＧＯ調査の報告書がある。これは日本の政府機関の委託調査でおこなったもので、当然、この成果品はその政府機関に所属する。
この調査で私は、ローカルコンサルタントと共に現地のいくつかの開発支援ＮＧＯを訪問して、彼らとワークショップをおこない、彼らが実践してきた紛争地域での復興支援のやり方、成果、失敗の数々を共有して報告書にまとめることができた。
これはまさしくフィリピンのローカルＮＧＯというカタリストが試行錯誤して得た知識と経験の賜物である。
たぶん、この報告書は、限られた人しか閲覧できないはずであるが、私はこの調査のみならず、これまで地域開発、農業開発の専門開発コンサルタント会社で１６年間、日本の政府開発援助に携わってきた経験を元に、開発コンサルタント・マインドというか、開発コンサルタントの思考方法について、平易に語っていきたい。
なお、この記事は、ブログおよびmixiのコミュニティにて同時に発表する予定である。
オープンテキストとして、各章ごとのコメントや質問にも答えつつ掲載を進めていきたいと考えている。願わくば、より具体的で実践的な集合知を目指していきたい。
了
開発民俗学への途 （第２部）に関して、こんな話題がでましたので、ご参考まで。
http://mixi.jp/view_bbs.pl?id=62072221&comment_count=4&comm_id=2498370
‘開発’の定義 しばやん流 ２０１１年５月１１日現在
mixiの「開発民俗学」のコミュであった質問を元に私なりの今時点（２０１１年５月１１日現在）をまとめてみました。
問い： 根源的質問です。（開発民俗学で取り扱う） 開発対象は「未開発」ということでしょうか？
回答： 「‘開発’の定義 しばやん流 ２０１１年５月１１日現在」
１．ある人にとって、今現在より、少しでもその人にとって‘より幸せ’を感じられる状態になることを‘開発’とする。
２．開発←→未開発などの２分割する考え方（二元論）には組しない。それはどういうことかというと、ある‘一部分’を切り取って得られた指標をもって、線（ライン）を引いたり範囲を決めることに対して、まったくその必要性と意味を感じないからである。
３．私が言うのは、あくまで‘人間’それも‘一個人’における満足度をもって‘開発’の意味を考えたい。
ちょっと解説すると、私がこの「開発民俗学」で強調してきたというか現場で学んできたことは、「人間を考えるときには‘全体’を見なければならない」ということです。まあはやりの言葉でいうと、‘ホーリスティック’アプローチでないと意味がない（と言い切ってもよい）ということです。
たとえば、ある事象からとある指標を取り出し、統計学的にその‘数値’の分布を調べ、そのどこかにライン（線）を引くとします。でもこれって所詮、‘二次元’的な把握なんですよね。また、２つとか３つの因子もしくはそれ以上の因子を分析して、ある範囲に含まれる‘もの’を‘良し’をするとします。でも、それでも結局、二次元よくても三次元的な把握でしかありません。
私が、開発民俗学の学びを通じて考えてきたことは、時間軸を加えた四次元もしくは、今では想像もつかないけど、五次元、いや‘次元’にとらわれずに、‘全て’をそのまま、それを‘之’としてみるいうことなのです。
少なくとも、前後左右上下の三次元プラス時間軸の‘四次元’把握は最低でもしなければならないし、今の時点でその気になれば十分でないにせよ、少しでも‘出来る’ということです。
さて、‘之’（＝現実、現在）を出発点にして、‘之’がどのように変わっていくのか。その‘変わった’結果の移動点が、‘之’にとって‘どのような意味’を持つのかが重要なのであって、‘之’以外のものにとっては、出発点と移動点自体を把握することは、科学的にいっても不可能です。
このことは量子物理学が明らかにしたことですが、ある‘もの’の大きさなりを測ることは絶対にできません。というのは、その‘もの’を測ろうとした時点で、その‘もの’は変化してしまっているからです。ある‘もの’を測ろうとレーザー光線なりを当てた瞬間に、なんらかの‘変化’を起こしてしまうためなのだそうです。
（続く）
http://mixi.jp/view_bbs.pl?id=62072221&comment_count=4&comm_id=2498370
‘開発’の定義 しばやん流 ２０１１年５月１１日現在
mixiの「開発民俗学」のコミュであった質問を元に私なりの今時点（２０１１年５月１１日現在）をまとめてみました。
問い： 根源的質問です。（開発民俗学で取り扱う） 開発対象は「未開発」ということでしょうか？
回答： 「‘開発’の定義 しばやん流 ２０１１年５月１１日現在」
１．ある人にとって、今現在より、少しでもその人にとって‘より幸せ’を感じられる状態になることを‘開発’とする。
２．開発←→未開発などの２分割する考え方（二元論）には組しない。それはどういうことかというと、ある‘一部分’を切り取って得られた指標をもって、線（ライン）を引いたり範囲を決めることに対して、まったくその必要性と意味を感じないからである。
３．私が言うのは、あくまで‘人間’それも‘一個人’における満足度をもって‘開発’の意味を考えたい。
ちょっと解説すると、私がこの「開発民俗学」で強調してきたというか現場で学んできたことは、「人間を考えるときには‘全体’を見なければならない」ということです。まあはやりの言葉でいうと、‘ホーリスティック’アプローチでないと意味がない（と言い切ってもよい）ということです。
たとえば、ある事象からとある指標を取り出し、統計学的にその‘数値’の分布を調べ、そのどこかにライン（線）を引くとします。でもこれって所詮、‘二次元’的な把握なんですよね。また、２つとか３つの因子もしくはそれ以上の因子を分析して、ある範囲に含まれる‘もの’を‘良し’をするとします。でも、それでも結局、二次元よくても三次元的な把握でしかありません。
私が、開発民俗学の学びを通じて考えてきたことは、時間軸を加えた四次元もしくは、今では想像もつかないけど、五次元、いや‘次元’にとらわれずに、‘全て’をそのまま、それを‘之’としてみるいうことなのです。
少なくとも、前後左右上下の三次元プラス時間軸の‘四次元’把握は最低でもしなければならないし、今の時点でその気になれば十分でないにせよ、少しでも‘出来る’ということです。
さて、‘之’（＝現実、現在）を出発点にして、‘之’がどのように変わっていくのか。その‘変わった’結果の移動点が、‘之’にとって‘どのような意味’を持つのかが重要なのであって、‘之’以外のものにとっては、出発点と移動点自体を把握することは、科学的にいっても不可能です。
このことは量子物理学が明らかにしたことですが、ある‘もの’の大きさなりを測ることは絶対にできません。というのは、その‘もの’を測ろうとした時点で、その‘もの’は変化してしまっているからです。ある‘もの’を測ろうとレーザー光線なりを当てた瞬間に、なんらかの‘変化’を起こしてしまうためなのだそうです。
（続く）
（続き）
これを‘理系’的な一例とすれば、たとえば、‘文系’的な言語学をとってみると、全く同じ‘もの’を複数の人が、全く同じように把握することも‘不可能’なのです。よく引き合いに出される会話の例では、Ａさんが‘リンゴ’といったときにＢさんは、Ａさんが言う意味での‘リンゴ’を把握しているかは非常にあやしい。つまり、「語るもの」と「語られる」ものとの間には、なんの理論的な結びつきはありません。共同幻想というか、この‘範囲’のものを‘リンゴ’だとＡさんもＢさんも思っているので会話が通じている‘気’になっているだけです。
これを極論すれば、ＡさんとＢさんは、決して一生死ぬまで‘理解’し合えないでしょう。それでも、なんとかＡさんとＢさんは‘闘ったりつぶしあう’ことなく、なんとなく生きている。なぜなら、たぶん私の仮説ですが、お互いに‘理解’しえないことと、完全に‘理解’することをよい意味であきらめてしまっているというか、‘理解’できてしまうことの危険性を本能的にわかっているからなのです。できもしないのに、‘理解’できるという思い込みが、今までのいくつの悲劇を起こしてきたことでしょうか。
これらのことから導きだせる結論は、‘一つ’の‘価値観’だけが支配する世界は今までもこれからも永劫ないであろうということと、‘一つ’という‘価値観’を創造（創造）することと意味がないということです。
これは、今までの西欧近代の‘パラダイム’、分割して理解するというパスカル的な世界観・宇宙観との決別の時期に我々はすでにきているということです。
唐突に聞こえるかもしれませんが、ダーウィンが‘進化論’を考える基礎というか土壌になったのは、西欧の探検の時代以降に始まった‘分類’学といわれています。
つまり、自分（達）が今まで知らないものを知ったときに、それを‘理解’するために、分けて考える‘それ’をひたすらに因子に‘分解’して‘分類’していく。
この分解・分析能力というのは、人間が今までに獲得した能力平たく‘知恵’といってもいいですが、よい意味での‘知恵’の一つですが、致命的な欠点があります。というのは、古今東西‘普遍的な’分類は、今までもなかったしこれからも多分‘絶対に’現れないであろうからです。
分類には、必ず‘一つ’の基準というか‘モノサシ’が尺度が必要なのです。これは一つでは、なにもわからない、二つ以上のものを並べて較べてやっと、それぞれの意味がわかるということなのですが、二つを較べるときに、かならずどちらかを‘一’とする必要が生じます。つまり、‘一’を定めないことには比較できない。
仮に、ＡさんとＢさんがもっているある同じような‘モノ’を持ち寄って較べようとしたときに、どちらとも、自分が持っているものを‘一’としたがるし、‘一’に較べられて、その一より勝る勝らないで悔しがったり、それを不服としてケンカをする場合もあるでしょう。何の根拠もない‘一’に踊らされて一喜一憂する、それはそれで必要なことかも知れませし、一概に否定もできませんが、ライン（線）や範囲を決めるということは、そのような危険を常にはらんでいますし、なにがボーダー線上であるかということが常に議論になります。
でもね、ＡさんとＢさんがいくら俺のほうがお前より勝っていると争ったところで、Ｃさんからいれば、どっちもどっちじゃん、俺からみれば、ＡもＢも同じじゃんというのが、今までに何度も繰り返された滑稽でもあり悲しみでもあります。
たとえば、Ａさんがキリスト教徒、Ｂがイスラム教徒、Ｃが仏教徒としましょう。何がいいたいのかわかりますよね。
つまり世の中、‘世界’は、その程度のものなのです。簡単にいってしまうと。
あと歴史的な事実として、絶対に忘れてはいけないことは、その‘一つ’の基準の、‘一’を決めたのは、力があるとされたものです。勝てば官軍といいますが、覇を競って、‘勝った（とされる）もの’だけが、自分が‘一’であることを宣言できるのです。
でも負けたものはともかく、その争いに入っていない、土俵にすら上がっていないものが、覇者の‘一つ’の基準で評価されてしまうのって、非常に傍迷惑な話ですよね。
これが、南北問題や‘開発’問題の本質です。極論すると。
私は、ミレニアム・デヴェロップメント・ゴール（ズ）とか、貧困線（コーラ一缶＝１００円）を、議論することに全くの価値を見出していません。ただし、それぞれの‘具体的な’課題の実質的な‘中身’の議論に参加することについては、やぶさかではありませんが。
ちょっと脱線しましたが、私は「開発民俗学」を通じて、今述べてきたような‘ものの見方’を鍛えていきたいと思っています。
（続く）
これを‘理系’的な一例とすれば、たとえば、‘文系’的な言語学をとってみると、全く同じ‘もの’を複数の人が、全く同じように把握することも‘不可能’なのです。よく引き合いに出される会話の例では、Ａさんが‘リンゴ’といったときにＢさんは、Ａさんが言う意味での‘リンゴ’を把握しているかは非常にあやしい。つまり、「語るもの」と「語られる」ものとの間には、なんの理論的な結びつきはありません。共同幻想というか、この‘範囲’のものを‘リンゴ’だとＡさんもＢさんも思っているので会話が通じている‘気’になっているだけです。
これを極論すれば、ＡさんとＢさんは、決して一生死ぬまで‘理解’し合えないでしょう。それでも、なんとかＡさんとＢさんは‘闘ったりつぶしあう’ことなく、なんとなく生きている。なぜなら、たぶん私の仮説ですが、お互いに‘理解’しえないことと、完全に‘理解’することをよい意味であきらめてしまっているというか、‘理解’できてしまうことの危険性を本能的にわかっているからなのです。できもしないのに、‘理解’できるという思い込みが、今までのいくつの悲劇を起こしてきたことでしょうか。
これらのことから導きだせる結論は、‘一つ’の‘価値観’だけが支配する世界は今までもこれからも永劫ないであろうということと、‘一つ’という‘価値観’を創造（創造）することと意味がないということです。
これは、今までの西欧近代の‘パラダイム’、分割して理解するというパスカル的な世界観・宇宙観との決別の時期に我々はすでにきているということです。
唐突に聞こえるかもしれませんが、ダーウィンが‘進化論’を考える基礎というか土壌になったのは、西欧の探検の時代以降に始まった‘分類’学といわれています。
つまり、自分（達）が今まで知らないものを知ったときに、それを‘理解’するために、分けて考える‘それ’をひたすらに因子に‘分解’して‘分類’していく。
この分解・分析能力というのは、人間が今までに獲得した能力平たく‘知恵’といってもいいですが、よい意味での‘知恵’の一つですが、致命的な欠点があります。というのは、古今東西‘普遍的な’分類は、今までもなかったしこれからも多分‘絶対に’現れないであろうからです。
分類には、必ず‘一つ’の基準というか‘モノサシ’が尺度が必要なのです。これは一つでは、なにもわからない、二つ以上のものを並べて較べてやっと、それぞれの意味がわかるということなのですが、二つを較べるときに、かならずどちらかを‘一’とする必要が生じます。つまり、‘一’を定めないことには比較できない。
仮に、ＡさんとＢさんがもっているある同じような‘モノ’を持ち寄って較べようとしたときに、どちらとも、自分が持っているものを‘一’としたがるし、‘一’に較べられて、その一より勝る勝らないで悔しがったり、それを不服としてケンカをする場合もあるでしょう。何の根拠もない‘一’に踊らされて一喜一憂する、それはそれで必要なことかも知れませし、一概に否定もできませんが、ライン（線）や範囲を決めるということは、そのような危険を常にはらんでいますし、なにがボーダー線上であるかということが常に議論になります。
でもね、ＡさんとＢさんがいくら俺のほうがお前より勝っていると争ったところで、Ｃさんからいれば、どっちもどっちじゃん、俺からみれば、ＡもＢも同じじゃんというのが、今までに何度も繰り返された滑稽でもあり悲しみでもあります。
たとえば、Ａさんがキリスト教徒、Ｂがイスラム教徒、Ｃが仏教徒としましょう。何がいいたいのかわかりますよね。
つまり世の中、‘世界’は、その程度のものなのです。簡単にいってしまうと。
あと歴史的な事実として、絶対に忘れてはいけないことは、その‘一つ’の基準の、‘一’を決めたのは、力があるとされたものです。勝てば官軍といいますが、覇を競って、‘勝った（とされる）もの’だけが、自分が‘一’であることを宣言できるのです。
でも負けたものはともかく、その争いに入っていない、土俵にすら上がっていないものが、覇者の‘一つ’の基準で評価されてしまうのって、非常に傍迷惑な話ですよね。
これが、南北問題や‘開発’問題の本質です。極論すると。
私は、ミレニアム・デヴェロップメント・ゴール（ズ）とか、貧困線（コーラ一缶＝１００円）を、議論することに全くの価値を見出していません。ただし、それぞれの‘具体的な’課題の実質的な‘中身’の議論に参加することについては、やぶさかではありませんが。
ちょっと脱線しましたが、私は「開発民俗学」を通じて、今述べてきたような‘ものの見方’を鍛えていきたいと思っています。
（続く）
蛇足ですが、学術的にいうと「文化絶対主義」や「文化相対主義」のどちらをも乗り越えるための‘言葉’を見つけたいし、今までの知のパラダイムを、もう一度、ゼロベースで学びなおした上で、構築しなおしていくことが「開発民俗学」の隠れた裏側の目的です。権威者がつくってきた‘尺度’をぶち壊して、‘平の人’たちが心から共感できる‘尺度’で世の中をみていこう。そのためには、世界を広く‘時空を超えて’旅する必要があります。
これが、「歩きながら考える−世界と開発−」ということなのです。
なんか、うまくまとまっちゃったけど。
Ｐ．Ｓ．
まったくの偶然かもしれませんが、「No Limits No border」という新しいブログ（プロジェクト）を立ち上げました。これが、私のスタンスです。
No Limits No Boｒder, Shibayan on the Road!
東方西走の‘地域活き生きアドバイザー’のしばやんが贈る、世界をまたに駆ける男旅の物語。 I am your consultant. Always, to be continued.
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/no_limits_no_border/
ではでは＾＾？
あと、ブログでtwitterを始めました。よろしければ、ツイートしてやってください。
これが、「歩きながら考える−世界と開発−」ということなのです。
なんか、うまくまとまっちゃったけど。
Ｐ．Ｓ．
まったくの偶然かもしれませんが、「No Limits No border」という新しいブログ（プロジェクト）を立ち上げました。これが、私のスタンスです。
No Limits No Boｒder, Shibayan on the Road!
東方西走の‘地域活き生きアドバイザー’のしばやんが贈る、世界をまたに駆ける男旅の物語。 I am your consultant. Always, to be continued.
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/no_limits_no_border/
ではでは＾＾？
あと、ブログでtwitterを始めました。よろしければ、ツイートしてやってください。
（さて、本論に戻ります）
４．まず考えるべきこと
緊急援助、支援を考えるときに、当然のことながら、地域開発の総合的な視点が必要なことは言うまでもありませんが、‘緊急’ならではの留意点がいくつかあります。とりあえず列挙してみましょう。
１． 紛争直後、自然災害の直後というのは、人災であれ天災であれ、「戦後処理」であることをまず考える必要があります。
では、戦争状態とはなにか。戦争は、全てを焼き尽くし破壊し、粉々にまで、人間の生活環境と、人の心を壊してしまいます。つまり、すべて破壊されつくされた‘跡’にいる人を救うということなのです。
この状況を理解することは、実は容易なことではありません。少なくとも平和な日本にいる限りは。ただ、いろいろな疑似体験をする、想像力をやしなうための努力というかトレーニングの仕方はあります。でも、それは置いておいて、先に行きましょう。
２． 戦争直後の現場で考えることは、まず人命救助です。これは、東日本大震災をみても明らかですよね。まず人は‘人’を探すことに一番力を使います。
消防団や、警察、自衛隊の活動とかをみてもわかると思うのですが、多くの被害者がいる場所で、効率よく救援活動をおこなうためには、ほぼ例外なく、トリアージ方法（triage〔負傷程度に応じて治療優先順位を決めること〕）が採用されます。これは、もともと医療で使われていた言葉だと思いますが、日本でも近年それなりに市民権を得てきた言葉だと思います。
確か聞いた話では、国境なき医師団が救援に入った現場で、負傷者を３つにリボンをつけてわけたことが始まりです。
wikipedia では、もっとフランスの軍隊までさかのぼれるそうですが、それはそれとして、どうリボンをつけるかをWikipediaで引用してみましょう。
http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%88%E3%83%AA%E3%82%A2%E3%83%BC%E3%82%B8
黒 (Black Tag) カテゴリー0(死亡群)
死亡。生命にかかわる重篤な状態であるが、その救命には現況以上の医療能力（救命資機材・人員）が必要であり、結果全傷病者の救命に不利益となるため、該当する時点での救命の適応がないもの。
赤 (Red Tag) カテゴリーI(最優先治療群)
生命に関わる重篤な状態で一刻も早い処置をすべきもの。
黄 (Yellow Tag) カテゴリーII(待機的治療群)
赤ほどではないが、早期に処置をすべきもの。
一般に、今すぐ生命に関わる重篤な状態ではないが、処置が必要であり、場合によって赤に変化する可能性があるもの。
緑 (Green Tag) カテゴリーIII(保留群)
今すぐの処置や搬送の必要ないもの。完全に治療が不要なものも含む。
あれ、しばやんさんは、３つと言いましたよね。いえ、３つで正しいのです。というのは、‘黒’は、すでに死んでいなくてもその現状では、‘治療できないもの’と一旦は、切捨てられてしまうのですから。
「治療できないものおよび、治療対照群（治療不要も含む）が3段階と、計4段階に分類している。」 （Wikipediaより引用）
ここまで書いてきて、かなり自分でも辛くなりました。
そもそも善意だけのボランティアでは、救える命（赤、黄、緑）ですらも救えない場合があるのです。
限られた時間内に、最大限の‘効果’を出すためには、心を鬼にしてでも救うものと見捨てるものを分けなくてはなりません。
これは、はたから見ても辛いことです。
私も聞いた話ですが、内臓に損傷がある場合と外傷が激しい場合とどちらが生命が危険なのかは、素人では傍目にわからない場合が多いそうです。
医者に限りませんが、生命のぎりぎりで闘おうとするプロフェッショナル（専門家）には、その言動に対する裏づけと覚悟が必要です。闇雲にがんばってもできないことはできないのですから。
（続く）
４．まず考えるべきこと
緊急援助、支援を考えるときに、当然のことながら、地域開発の総合的な視点が必要なことは言うまでもありませんが、‘緊急’ならではの留意点がいくつかあります。とりあえず列挙してみましょう。
１． 紛争直後、自然災害の直後というのは、人災であれ天災であれ、「戦後処理」であることをまず考える必要があります。
では、戦争状態とはなにか。戦争は、全てを焼き尽くし破壊し、粉々にまで、人間の生活環境と、人の心を壊してしまいます。つまり、すべて破壊されつくされた‘跡’にいる人を救うということなのです。
この状況を理解することは、実は容易なことではありません。少なくとも平和な日本にいる限りは。ただ、いろいろな疑似体験をする、想像力をやしなうための努力というかトレーニングの仕方はあります。でも、それは置いておいて、先に行きましょう。
２． 戦争直後の現場で考えることは、まず人命救助です。これは、東日本大震災をみても明らかですよね。まず人は‘人’を探すことに一番力を使います。
消防団や、警察、自衛隊の活動とかをみてもわかると思うのですが、多くの被害者がいる場所で、効率よく救援活動をおこなうためには、ほぼ例外なく、トリアージ方法（triage〔負傷程度に応じて治療優先順位を決めること〕）が採用されます。これは、もともと医療で使われていた言葉だと思いますが、日本でも近年それなりに市民権を得てきた言葉だと思います。
確か聞いた話では、国境なき医師団が救援に入った現場で、負傷者を３つにリボンをつけてわけたことが始まりです。
wikipedia では、もっとフランスの軍隊までさかのぼれるそうですが、それはそれとして、どうリボンをつけるかをWikipediaで引用してみましょう。
http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%88%E3%83%AA%E3%82%A2%E3%83%BC%E3%82%B8
黒 (Black Tag) カテゴリー0(死亡群)
死亡。生命にかかわる重篤な状態であるが、その救命には現況以上の医療能力（救命資機材・人員）が必要であり、結果全傷病者の救命に不利益となるため、該当する時点での救命の適応がないもの。
赤 (Red Tag) カテゴリーI(最優先治療群)
生命に関わる重篤な状態で一刻も早い処置をすべきもの。
黄 (Yellow Tag) カテゴリーII(待機的治療群)
赤ほどではないが、早期に処置をすべきもの。
一般に、今すぐ生命に関わる重篤な状態ではないが、処置が必要であり、場合によって赤に変化する可能性があるもの。
緑 (Green Tag) カテゴリーIII(保留群)
今すぐの処置や搬送の必要ないもの。完全に治療が不要なものも含む。
あれ、しばやんさんは、３つと言いましたよね。いえ、３つで正しいのです。というのは、‘黒’は、すでに死んでいなくてもその現状では、‘治療できないもの’と一旦は、切捨てられてしまうのですから。
「治療できないものおよび、治療対照群（治療不要も含む）が3段階と、計4段階に分類している。」 （Wikipediaより引用）
ここまで書いてきて、かなり自分でも辛くなりました。
そもそも善意だけのボランティアでは、救える命（赤、黄、緑）ですらも救えない場合があるのです。
限られた時間内に、最大限の‘効果’を出すためには、心を鬼にしてでも救うものと見捨てるものを分けなくてはなりません。
これは、はたから見ても辛いことです。
私も聞いた話ですが、内臓に損傷がある場合と外傷が激しい場合とどちらが生命が危険なのかは、素人では傍目にわからない場合が多いそうです。
医者に限りませんが、生命のぎりぎりで闘おうとするプロフェッショナル（専門家）には、その言動に対する裏づけと覚悟が必要です。闇雲にがんばってもできないことはできないのですから。
（続く）
（続き）
さて、救援活動も重要ですが、災害直後の、残された人々のケアが同時に必要となります。
普通、紛争後や災害復興時のステップは３つあると考えられています。
１．緊急支援：短期 たとえば２週間から１ヶ月に集中。
人命救助、避難場所の確保など、当面に最優先してやること
人命救助の場合、生存率が高いのが災害後、７２時間
つまり３日以内です。
２．生活支援：中期的 仮設住宅の設置、ライフラインの確保、生活環境の整備 学校や公的サービスの復旧を含む。
この場合は、あくまでも‘仮’に生活を安定させるもので、住む場所で
すら仮のものでしかありません。今、まさに東日本大震災がこのステー
ジです。
３．復興支援：長期的に社会基盤からの再構築をおこなう。
１は、比較的短期間で終わらせ、順次、２，３に移っていくのですが、ご案内のとおり、２と３は同時並行的に関連をもっておこなわれます。ある程度、先の見通しをもって事業をおこなわないと２のステージに割いた資源が無駄になることが多いからです。しかし、実際には、２の場合は、使い捨てになることも覚悟して当面の被災者の生活補助（保護）にあたらなくてはなりません。
３の復興支援は、ちゃんと計画期間（時間）をもって、長期的なビジョンをもって粛々と事業を進めなくてはなりません。
さて、今、我々は、東日本大震災では、どのステージにいるのでしょうか。
間違いなく、２と３のステージにいます。
次回の講義では、生活支援と復興支援の違いと留意点について、お話したいと思います。
この項 了。
さて、救援活動も重要ですが、災害直後の、残された人々のケアが同時に必要となります。
普通、紛争後や災害復興時のステップは３つあると考えられています。
１．緊急支援：短期 たとえば２週間から１ヶ月に集中。
人命救助、避難場所の確保など、当面に最優先してやること
人命救助の場合、生存率が高いのが災害後、７２時間
つまり３日以内です。
２．生活支援：中期的 仮設住宅の設置、ライフラインの確保、生活環境の整備 学校や公的サービスの復旧を含む。
この場合は、あくまでも‘仮’に生活を安定させるもので、住む場所で
すら仮のものでしかありません。今、まさに東日本大震災がこのステー
ジです。
３．復興支援：長期的に社会基盤からの再構築をおこなう。
１は、比較的短期間で終わらせ、順次、２，３に移っていくのですが、ご案内のとおり、２と３は同時並行的に関連をもっておこなわれます。ある程度、先の見通しをもって事業をおこなわないと２のステージに割いた資源が無駄になることが多いからです。しかし、実際には、２の場合は、使い捨てになることも覚悟して当面の被災者の生活補助（保護）にあたらなくてはなりません。
３の復興支援は、ちゃんと計画期間（時間）をもって、長期的なビジョンをもって粛々と事業を進めなくてはなりません。
さて、今、我々は、東日本大震災では、どのステージにいるのでしょうか。
間違いなく、２と３のステージにいます。
次回の講義では、生活支援と復興支援の違いと留意点について、お話したいと思います。
この項 了。
ちょっと脱線ですが、やまけんさんが、JICAコミュのオフ会をやるそうですが、私の来て越し途で、なにか、みなさんのヒントになるかもしれない記事を発見したので、紹介しておきます。
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初出： ブログ版 歩く仲間
‘ワークショップ’〜‘フィールドワーク’と‘ファシリテーション’をつなぐもの（試論） 2009年12月19日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2009/12/post-69c2.html
１２月１７日に「第１２回 開発ファシリテーションとフィールドワーク勉強会（ＦＡＦＩＤ）」に参加してきました。
日本福祉大学の吉村輝彦先生の「フィールドワークから学ぶまちづくりとファシリテーションのココロ 〜場づくりから始めるまちづくりの展開〜」という発表を受けて、その話をふまえつつ後日ＦＡＦＩＤメーリングリストに投稿したことを若干、修正して再録させていただきます。
このような勉強会という参加者協同の場の議論をどこまで‘個人メンバー’の立場で外に持ち出せるかについてはいろいろな意見や考え方があると思いますが、その勉強会の秩序を乱さないという範囲での発表はありえると思います。
まったくの公共の場に持ち出すということに対して、‘私’の発言として私の責任の及ぶ範囲（が仮にあるとして）を意識した上で加筆（むしろ削除）・修正を加えたものを以下に掲載します。
------------------------------------------------
〜前略〜
ところで自己紹介でも少し話させていただきましたが農業・水資源・地域開発が専門の民間の開発コンサルタント会社に昨年まで１６年間（東京で１２年間、フィリピン駐在４年３ヶ月）働いてきました。
この勉強会および吉村先生の話題に関連して、今まで私が書いてきたものから数点をご参考までに紹介させていただきます。
◆「フィールドワーク」と「ワークショップ」の連続性と渾然一体性について 2008年4月25日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2008/04/post_3b66.html
参加型開発やＲＲＡ（Rapid Rural Appraisal)の手法論に関しての発言です。私が勉強会の質疑応答の中で触れました開発実践の現場でのワークショップにおけるファシリテーションの一例です。
勉強会での発言にひきつけて言わせていただければ、ワークショップには、?ステークホルダー（誰）をどのように選ぶのか、?ワークショップの現場で如何に‘グループワークのダイナミズム’を生み出すかが鍵です。
途上国で村落開発をおこなう際に外部者である、たとえば青年海外協力隊の隊員が住民をファシリテートする際に、なかなか集まったメンバーが動き出さないようなときに、‘なにか’がきっかけで彼らの自主性や活動が急に活発化するという現象がよく見受けられるのですが、そのような活動の‘ターニングポイント’は、実は意図的に計算により作り出すことができる場合もあります。それでも、事実や小説（計算）より奇なりという、想定外にグループワークが爆発することもあるのですが＾＾？
開発コンサルタントの仕事についてなかなかその実態がわかりにくいところが多いと思うのですが’場’を作ることについて、少なくとも私は、かなり意識的に設計や計画をします。
ワークショップの場を短期的なプロジェクトの成果を出すために強力に住民を参加させて特定の方向にファシリテートしようとする、かなり力技を使うファシリテーターやコーディネーターの方がいないわけではないですが、基本的に日本の参加型開発※をやっている（つもりの）方は謙虚な方が多いと思います。
※私自身は、あまりその言葉自体には関心がありません。言い方（ラベル）よりも中身だと思うからです。
ただここで、私が「意図的に計算により作り出すことができる」という真意は、結論ありきというか「ブループリント」に近づけるための（ワークショップ参加者）の動員ではなく、いかに（少なくとも）参加している人たちの個人個人の能力をそのワークショップの場に吐き出させるのかという意味での、公共圏（ハーバーマス）やアジール（阿部謹也）、無縁（網野善彦）を、その‘現場’に出現させるために、どのように、そのような‘場’を持ってくるのか（ワークショップによって作り出すのか）というシナリオづくり（計算）が重要ですよという意味なのです。
吉村先生のいう、「あつめる」のではなく「あつまる（場をつくることが大切）」を如何に「あつめられた人」に「（自分から）あつまった（かのように錯覚させる）」のかが、ワークショップのデザインであり「仕掛け」作りなのだと私は思います。（嫌な言い方になってしまってすみません。）
（続く）
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初出： ブログ版 歩く仲間
‘ワークショップ’〜‘フィールドワーク’と‘ファシリテーション’をつなぐもの（試論） 2009年12月19日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2009/12/post-69c2.html
１２月１７日に「第１２回 開発ファシリテーションとフィールドワーク勉強会（ＦＡＦＩＤ）」に参加してきました。
日本福祉大学の吉村輝彦先生の「フィールドワークから学ぶまちづくりとファシリテーションのココロ 〜場づくりから始めるまちづくりの展開〜」という発表を受けて、その話をふまえつつ後日ＦＡＦＩＤメーリングリストに投稿したことを若干、修正して再録させていただきます。
このような勉強会という参加者協同の場の議論をどこまで‘個人メンバー’の立場で外に持ち出せるかについてはいろいろな意見や考え方があると思いますが、その勉強会の秩序を乱さないという範囲での発表はありえると思います。
まったくの公共の場に持ち出すということに対して、‘私’の発言として私の責任の及ぶ範囲（が仮にあるとして）を意識した上で加筆（むしろ削除）・修正を加えたものを以下に掲載します。
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〜前略〜
ところで自己紹介でも少し話させていただきましたが農業・水資源・地域開発が専門の民間の開発コンサルタント会社に昨年まで１６年間（東京で１２年間、フィリピン駐在４年３ヶ月）働いてきました。
この勉強会および吉村先生の話題に関連して、今まで私が書いてきたものから数点をご参考までに紹介させていただきます。
◆「フィールドワーク」と「ワークショップ」の連続性と渾然一体性について 2008年4月25日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2008/04/post_3b66.html
参加型開発やＲＲＡ（Rapid Rural Appraisal)の手法論に関しての発言です。私が勉強会の質疑応答の中で触れました開発実践の現場でのワークショップにおけるファシリテーションの一例です。
勉強会での発言にひきつけて言わせていただければ、ワークショップには、?ステークホルダー（誰）をどのように選ぶのか、?ワークショップの現場で如何に‘グループワークのダイナミズム’を生み出すかが鍵です。
途上国で村落開発をおこなう際に外部者である、たとえば青年海外協力隊の隊員が住民をファシリテートする際に、なかなか集まったメンバーが動き出さないようなときに、‘なにか’がきっかけで彼らの自主性や活動が急に活発化するという現象がよく見受けられるのですが、そのような活動の‘ターニングポイント’は、実は意図的に計算により作り出すことができる場合もあります。それでも、事実や小説（計算）より奇なりという、想定外にグループワークが爆発することもあるのですが＾＾？
開発コンサルタントの仕事についてなかなかその実態がわかりにくいところが多いと思うのですが’場’を作ることについて、少なくとも私は、かなり意識的に設計や計画をします。
ワークショップの場を短期的なプロジェクトの成果を出すために強力に住民を参加させて特定の方向にファシリテートしようとする、かなり力技を使うファシリテーターやコーディネーターの方がいないわけではないですが、基本的に日本の参加型開発※をやっている（つもりの）方は謙虚な方が多いと思います。
※私自身は、あまりその言葉自体には関心がありません。言い方（ラベル）よりも中身だと思うからです。
ただここで、私が「意図的に計算により作り出すことができる」という真意は、結論ありきというか「ブループリント」に近づけるための（ワークショップ参加者）の動員ではなく、いかに（少なくとも）参加している人たちの個人個人の能力をそのワークショップの場に吐き出させるのかという意味での、公共圏（ハーバーマス）やアジール（阿部謹也）、無縁（網野善彦）を、その‘現場’に出現させるために、どのように、そのような‘場’を持ってくるのか（ワークショップによって作り出すのか）というシナリオづくり（計算）が重要ですよという意味なのです。
吉村先生のいう、「あつめる」のではなく「あつまる（場をつくることが大切）」を如何に「あつめられた人」に「（自分から）あつまった（かのように錯覚させる）」のかが、ワークショップのデザインであり「仕掛け」作りなのだと私は思います。（嫌な言い方になってしまってすみません。）
（続く）
（続き）
そのための（に）「舞台を整える」ことを、静岡県の三島のまちづくりの仕掛け人、グランドワーク三島の渡辺豊博さんは、やはり「仕掛け」をつくると言っています。（２００１年の日本国際地域開発学会での話より）しかも彼は、それをインフォーマルな場で、つまり飲み屋でまちづくりの方向性が決まるとまで暴露話をしています。（この場でいっていいのやら＾＾？ ）直接、この言葉そのものだったかどうかは忘れましたが、インフォーマルな‘場’でのコミュニケーションの重要性は、実は非常に大切なことで、とりうる戦略の‘一つ’でもあります。
脱線しますが、私が東京時代にずっと「歌って踊れるコンサルタント」を目指してやってきた「（開発実務者の）若手会」とかの主な活動？の場は、実はたんなるインフォーマルな飲み会でした。
この会には、開発コンサルタントもＮＧＯ、ＪＩＣＡやＪＢＩＣ，民間人、大学生、大学院生も混じっていましたが、ルールはたった一つだけ、自分の所属先を代表する必要はなく、「個人として」その‘場’に参加して発言してほしいということでした。
この場で、ビジネスとか人脈作りとに走ろうとした人がいないわけではありませんが、結局、そのような言動は、‘個人で参加している’参加者が一番嫌うところで、そのような利害や私欲のために参加する（した）人は、次の会からは消えていたというか呼ばれていませんでしたね。（たぶん、本人もお呼びでないことがわかったのでしょう）
また私はフィリピンの駐在中に、駐在もしくは住んでいる日本人の間で「フィリピンで開発を考える」勉強会を、ＪＩＣＡ専門家の方とフィリピンの大学で教えている文化人類学の先生と一緒に立ち上げて、ＮＧＯ関係者、大使館、ＪＩＣＡ、ＪＢＩＣや、民間企業、大学生（留学生）などと帰任までに１０数回ほどおこないました。
これも実は、日本人の援助関係者の間での「情報とヴィジョンを共有化する（させる）」という裏？の戦略をもって、このような‘場’を仕掛けました。 まあ、難しく考えなくても自分はいろいろな‘現場’を持っている人たちと「わいわいがやがや」意見交換をすること自体を楽しんでいたというだけなのですが＾＾？
話を戻すと、私の経験では、?参加者の平等性が確保されること、役人も市民（住民も）同じ土俵で役職や役割（責任）から放たれた自由な‘個人’として参加させること、?アクティビティ、特にマッピングによる‘見える化’が非常に重要で、グループワークで（フリーハンドで）みんなで丸くなって地図を作り、それを元に、具体的な‘もの’に即してワークショップをすすめていくと、実にいろいろな意見ででてきて、‘そこ’に住んでいる人たち自身の盲点＝問題が浮かび上がってくるということです。
あと蛇足ですが、私は「ワークショップ」の一番の目的は、参加者の目の前に「見えているもの」と「ビジョン」の共有化を図ることだと思います。つまり、ワークショップに参加した人たちの間で見えるモノが同じものだと実感できたとしたのならば、実際に、その方向性に向かって組織は自然と動き出すからです。
ビジョンの共有というのでしょうか。これには、‘問題’の共有、‘自分達’ができることの確認（役割分担）、そしてやるべきことの‘方向性’さえ大枠決まってくれば、それぞれの参加者が、おのおののペースで‘自分’のできる、‘自分’が「ビジョン」のためにやるべきことを、それぞれの立場で行動していくことができるからです。
実際、例に挙げたフィリピンの水利組合のワークショップは、住民と行政側の距離を近くし、それぞれがやるべきことを、グループワークを通じて感じてわかって、その後の活動の改善につながったようでした。
（続く）
そのための（に）「舞台を整える」ことを、静岡県の三島のまちづくりの仕掛け人、グランドワーク三島の渡辺豊博さんは、やはり「仕掛け」をつくると言っています。（２００１年の日本国際地域開発学会での話より）しかも彼は、それをインフォーマルな場で、つまり飲み屋でまちづくりの方向性が決まるとまで暴露話をしています。（この場でいっていいのやら＾＾？ ）直接、この言葉そのものだったかどうかは忘れましたが、インフォーマルな‘場’でのコミュニケーションの重要性は、実は非常に大切なことで、とりうる戦略の‘一つ’でもあります。
脱線しますが、私が東京時代にずっと「歌って踊れるコンサルタント」を目指してやってきた「（開発実務者の）若手会」とかの主な活動？の場は、実はたんなるインフォーマルな飲み会でした。
この会には、開発コンサルタントもＮＧＯ、ＪＩＣＡやＪＢＩＣ，民間人、大学生、大学院生も混じっていましたが、ルールはたった一つだけ、自分の所属先を代表する必要はなく、「個人として」その‘場’に参加して発言してほしいということでした。
この場で、ビジネスとか人脈作りとに走ろうとした人がいないわけではありませんが、結局、そのような言動は、‘個人で参加している’参加者が一番嫌うところで、そのような利害や私欲のために参加する（した）人は、次の会からは消えていたというか呼ばれていませんでしたね。（たぶん、本人もお呼びでないことがわかったのでしょう）
また私はフィリピンの駐在中に、駐在もしくは住んでいる日本人の間で「フィリピンで開発を考える」勉強会を、ＪＩＣＡ専門家の方とフィリピンの大学で教えている文化人類学の先生と一緒に立ち上げて、ＮＧＯ関係者、大使館、ＪＩＣＡ、ＪＢＩＣや、民間企業、大学生（留学生）などと帰任までに１０数回ほどおこないました。
これも実は、日本人の援助関係者の間での「情報とヴィジョンを共有化する（させる）」という裏？の戦略をもって、このような‘場’を仕掛けました。 まあ、難しく考えなくても自分はいろいろな‘現場’を持っている人たちと「わいわいがやがや」意見交換をすること自体を楽しんでいたというだけなのですが＾＾？
話を戻すと、私の経験では、?参加者の平等性が確保されること、役人も市民（住民も）同じ土俵で役職や役割（責任）から放たれた自由な‘個人’として参加させること、?アクティビティ、特にマッピングによる‘見える化’が非常に重要で、グループワークで（フリーハンドで）みんなで丸くなって地図を作り、それを元に、具体的な‘もの’に即してワークショップをすすめていくと、実にいろいろな意見ででてきて、‘そこ’に住んでいる人たち自身の盲点＝問題が浮かび上がってくるということです。
あと蛇足ですが、私は「ワークショップ」の一番の目的は、参加者の目の前に「見えているもの」と「ビジョン」の共有化を図ることだと思います。つまり、ワークショップに参加した人たちの間で見えるモノが同じものだと実感できたとしたのならば、実際に、その方向性に向かって組織は自然と動き出すからです。
ビジョンの共有というのでしょうか。これには、‘問題’の共有、‘自分達’ができることの確認（役割分担）、そしてやるべきことの‘方向性’さえ大枠決まってくれば、それぞれの参加者が、おのおののペースで‘自分’のできる、‘自分’が「ビジョン」のためにやるべきことを、それぞれの立場で行動していくことができるからです。
実際、例に挙げたフィリピンの水利組合のワークショップは、住民と行政側の距離を近くし、それぞれがやるべきことを、グループワークを通じて感じてわかって、その後の活動の改善につながったようでした。
（続く）
（続き）
そうそう、そういう‘場’をつくる（仕掛ける）ことができるのか現場に足をすえた「土の人」ではない「風の人」＝カタリストである異人（まれびと）なのです。これが、開発民俗学の重要なテーマの一つです。
◆フィリピンで歩きながら考えたこと 2008年4月22日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2008/04/post_45ea.html
開発コンサルタントのキャリアの中で一番、現地で過ごしたのはやはりなんといっても駐在員として４年３ヶ月を過ごしたフィリピンです。もともと中近東やアフリカの担当でしたがやはりというか東南アジアは過ごしやすかったです。フィリピンで考えたこと（小論）へのリンク集です。
◆Three Maria’s Tale (３人のマリアの物語)
（開発コミュニケーション論におけるチェンジエージェントの一例として） 2003年5月4日
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/n00019.htm
開発民俗学では、「土の人」に対比される「風の人」であるチェンジエージェント（カタリスト、異人（まれびと）ともいう）論が重要な理論とひとつとしてあります。そのことに気づかせてくれた私の原体験の一つです。
◆『開発コミュニケーション』をめぐる課題 読書会資料 2001年9月10日
課題図書；久保田賢一 『開発コミュニケーション 地球市民によるグローバルネットワークづくり』 明石書店 1999 2,300円
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/n000192.htm
上記の‘物語’を語るのに自分の中で理論的な根拠というか論点の整理に役立ったのが、たまたま上記の現場（フィールド）に出会う前に読書会で紹介させていただいたこちらの本でした。ワークショップやファシリテーションを開発援助の文脈で語るのに欠かせないのが「開発コミュニケーション」という学問分野です。この手の本としては、日本でも先駆け的なもので、コンパクトながら非常によくまとまっています。
そんなかんなで、この勉強会は、私が現場で今までずっとやってきたことそのものがテーマみたいで、非常に大きなインスパイアを受けています。
第１０回の勉強会に触発されてこんなことを書いていました。
「‘場をつくる’ということ ファシリテーション＆ワークショップ入門＜各論＞」 ２００９年１２月１２日
というトピックを、ミクシイの「開発民俗学〜地域共生の技法」の中で展開しています。
http://mixi.jp/view_bbs.pl?id=48194843&comm_id=2498370 （ミクシイの会員の方しかログインできません。関心のある方はしばやんまで）
そこで、こちらの記事の続きを書きついでいます。以下本文です。
（続く）
そうそう、そういう‘場’をつくる（仕掛ける）ことができるのか現場に足をすえた「土の人」ではない「風の人」＝カタリストである異人（まれびと）なのです。これが、開発民俗学の重要なテーマの一つです。
◆フィリピンで歩きながら考えたこと 2008年4月22日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2008/04/post_45ea.html
開発コンサルタントのキャリアの中で一番、現地で過ごしたのはやはりなんといっても駐在員として４年３ヶ月を過ごしたフィリピンです。もともと中近東やアフリカの担当でしたがやはりというか東南アジアは過ごしやすかったです。フィリピンで考えたこと（小論）へのリンク集です。
◆Three Maria’s Tale (３人のマリアの物語)
（開発コミュニケーション論におけるチェンジエージェントの一例として） 2003年5月4日
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/n00019.htm
開発民俗学では、「土の人」に対比される「風の人」であるチェンジエージェント（カタリスト、異人（まれびと）ともいう）論が重要な理論とひとつとしてあります。そのことに気づかせてくれた私の原体験の一つです。
◆『開発コミュニケーション』をめぐる課題 読書会資料 2001年9月10日
課題図書；久保田賢一 『開発コミュニケーション 地球市民によるグローバルネットワークづくり』 明石書店 1999 2,300円
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/n000192.htm
上記の‘物語’を語るのに自分の中で理論的な根拠というか論点の整理に役立ったのが、たまたま上記の現場（フィールド）に出会う前に読書会で紹介させていただいたこちらの本でした。ワークショップやファシリテーションを開発援助の文脈で語るのに欠かせないのが「開発コミュニケーション」という学問分野です。この手の本としては、日本でも先駆け的なもので、コンパクトながら非常によくまとまっています。
そんなかんなで、この勉強会は、私が現場で今までずっとやってきたことそのものがテーマみたいで、非常に大きなインスパイアを受けています。
第１０回の勉強会に触発されてこんなことを書いていました。
「‘場をつくる’ということ ファシリテーション＆ワークショップ入門＜各論＞」 ２００９年１２月１２日
というトピックを、ミクシイの「開発民俗学〜地域共生の技法」の中で展開しています。
http://mixi.jp/view_bbs.pl?id=48194843&comm_id=2498370 （ミクシイの会員の方しかログインできません。関心のある方はしばやんまで）
そこで、こちらの記事の続きを書きついでいます。以下本文です。
（続く）
（続き）
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「‘ジャム’セッション 〜‘場’をつくるということ」 2009年11月8日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2009/11/post-12d8.html
上記のメモは、2009年10月22日に「開発ファシリテーションとフィールドワーク」の第10回勉強会に初めて出席してからずっと気になっていたことを書いたものです。
実は、その後、一般企業における「ファシリテーション」について最近の本をいろいろ読んで、最新のファシリテーション事情をつかもうとしているのですが、なんか上記の勉強会のタイトルがしっくりこない。
なぜか、と思ったら、「ファシリテーション」と「フィールドワーク」をつなぐものが「ワークショップ」なんですよね。
実は、2000年前後からしばやんの他流試合の武者修行の中で、日本のNGOの方々にいろいろ絡んだ？のですが、その中でおもしろかったのがやはりシャプラニールとかＪＶＣ（ジャパン・ボランティアセンター）、アジア女性協会やアジア太平洋資料センター（PARC)、ジェイセフなどのいわゆる老舗といわれる各NGO団体。まあ活動家の創始者クラスの人とも若いスタッフともいろいろ話しましたが、彼らの一つの活動戦略として国内会員のための宣伝と世論に訴えるアドボカシーに力を入れている点があげられます。
しばやんの武者修行の一部はこちらからご覧になれます。
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/b002.htm
いろいろな彼ら主催の勉強会やセミナーに顔を出したのですが、彼らは得てして市民参加のワークショップ自体が非常にうまいです。参加者にいろいろなゲームやグループワークをさせてその気にさせてしまうというか、いわゆる「開発教育」を施す。
この「開発教育」の分野で非常に発達していたのが「ファシリテーション」であり「ワークショップ」なのです。
そうだ、「ワークショップ」のための「ファシリテーション」なのです。
なにかミッシングリンクがあるなあとずっとこの2ヶ月気にかかっていたのですが自分の経験の中ではワークショップとファシリテーションがそもそもセットで一体として捉えていたのでした。
（続く）
-------------------------------------------------------------------------
「‘ジャム’セッション 〜‘場’をつくるということ」 2009年11月8日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2009/11/post-12d8.html
上記のメモは、2009年10月22日に「開発ファシリテーションとフィールドワーク」の第10回勉強会に初めて出席してからずっと気になっていたことを書いたものです。
実は、その後、一般企業における「ファシリテーション」について最近の本をいろいろ読んで、最新のファシリテーション事情をつかもうとしているのですが、なんか上記の勉強会のタイトルがしっくりこない。
なぜか、と思ったら、「ファシリテーション」と「フィールドワーク」をつなぐものが「ワークショップ」なんですよね。
実は、2000年前後からしばやんの他流試合の武者修行の中で、日本のNGOの方々にいろいろ絡んだ？のですが、その中でおもしろかったのがやはりシャプラニールとかＪＶＣ（ジャパン・ボランティアセンター）、アジア女性協会やアジア太平洋資料センター（PARC)、ジェイセフなどのいわゆる老舗といわれる各NGO団体。まあ活動家の創始者クラスの人とも若いスタッフともいろいろ話しましたが、彼らの一つの活動戦略として国内会員のための宣伝と世論に訴えるアドボカシーに力を入れている点があげられます。
しばやんの武者修行の一部はこちらからご覧になれます。
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/b002.htm
いろいろな彼ら主催の勉強会やセミナーに顔を出したのですが、彼らは得てして市民参加のワークショップ自体が非常にうまいです。参加者にいろいろなゲームやグループワークをさせてその気にさせてしまうというか、いわゆる「開発教育」を施す。
この「開発教育」の分野で非常に発達していたのが「ファシリテーション」であり「ワークショップ」なのです。
そうだ、「ワークショップ」のための「ファシリテーション」なのです。
なにかミッシングリンクがあるなあとずっとこの2ヶ月気にかかっていたのですが自分の経験の中ではワークショップとファシリテーションがそもそもセットで一体として捉えていたのでした。
（続く）
（続き）
ところで、最近、10日ほど前に気がついたのですが、とてもショックなことがありました。
ふと本を片付けていてなにげに開いた宮本常一さんの『忘れられた日本人』岩波文庫 1984の「あとがき」に彼の「フィールドワーク」と「ワークショップ」のエッセンスが見事に書かれていました。
岩波文庫版 308ページ
「〜前略〜 昭和三十年からは、主として山村の調査に力をそそいでいる。〜
これについての私の方法はまず目的の村へいくと、その村を一通りまわって、どういう村であるかを見る。つぎに役場にいって倉庫の中をさがして明治以来の資料をしらべる。つぎにそれをもとにして役場の人たちから疑問の点をたしかめる。同様に森林組合や農協をたずねていってしらべる。その間に古文書のあることがわかれば、旧家をたずねて必要なものを書きうつす。一方何戸かの農家を選定して個別調査をする。〜略〜
古文書の疑問、役場資料の疑問などを心の中において、次には村の古老にあう。はじめはそういう疑問をなげかけるが、あとはできるだけ自由にはなしてもらう。そこでは相手が何を問題にしているかがよくわかって来る。と同時に実にいろいろなことをおしえられる。 〜略〜
その間に主婦たちや若い者の仲間にあう機会をつくって、この方は多人数の座談会の形式ではなしもきき、こちらもはなすことにしている。 〜後略〜」
これって、農業・地域開発を専門とする我々（開発コンサルタント）が開発途上国の現場で、特に案件の仕込みや開発調査の中でやってきたことそのものなんです。
さすが、歩く民俗学者（巨人） 恐るべし！
私も自分がフィリピンで案件形成をおこなった際には相手国政府の役人やＮＧＯ関係者をカウンターパートに地域の有力者に挨拶したり役所の出先機関などにいって資料を集めて所長レベルの人や現場レベルの役人や現地に精通したＮＧＯスタッフを案内人に現地踏査をおこなって（フィールドワーク）、住民を集めてもらってワークショップを開催していました。通例、このような活動は必ず開発援助案件としての 落としどころを最初から考えているので全く白紙や先入観なしで現場に入ることはありません。というのも、中央レベルである程度の下調べも必要ですし、ＯＤＡ案件を視野に入れれば当然中央官庁の考えを無視するわけにはいきません。
しかしながら、現地に入るとよい意味で期待を裏切られるというか中央で気がつかなかったことに気がつかされます。大体それは、想定もしなかったようなより重要な現場のニーズに気がつかされるケースが多いです。それがわかるのは、やはり自分で現場をみて、その直後に現地の人とワークショップや意見交換を行なうからなのです。
我々コンサルタントが一番頭を絞るのは、いかに文献資料、社会経済データ、自然環境データを効率よく集めかつ現地踏査を行いさらには現地の普通の住民から話を聞くのか、そのような調査工程やワークショップの設定自体をいかに調査の前半もしくは調査以前に段取りを組むかが肝であり調査の精度と社会的な価値を決める大本なのです。
なんだというか、開発コンサルティング業務に、ワークショップもファシリテーションもフィールドワークもどれもが必要不可欠なもので、既にみんなが言われるともなくそれぞれ現場で実践していることなんですね。
この無自覚の知というか、やっぱりこうした実践自体をもっと学界の人に実務者から説明？せんきゃいかんなあと改めて思いました。 そのうちにFAFIDの勉強会で発表させてもらおうと思います。
-------------------------------------
ということで、「ワークショップ」を中心にすえて、「ワークショップ〜フィールドワークとファシリテーションをつなぐもの」ということで小論をまとめてみたいと考えています。
〜略〜
--------------------------------------------------
（続く）
ところで、最近、10日ほど前に気がついたのですが、とてもショックなことがありました。
ふと本を片付けていてなにげに開いた宮本常一さんの『忘れられた日本人』岩波文庫 1984の「あとがき」に彼の「フィールドワーク」と「ワークショップ」のエッセンスが見事に書かれていました。
岩波文庫版 308ページ
「〜前略〜 昭和三十年からは、主として山村の調査に力をそそいでいる。〜
これについての私の方法はまず目的の村へいくと、その村を一通りまわって、どういう村であるかを見る。つぎに役場にいって倉庫の中をさがして明治以来の資料をしらべる。つぎにそれをもとにして役場の人たちから疑問の点をたしかめる。同様に森林組合や農協をたずねていってしらべる。その間に古文書のあることがわかれば、旧家をたずねて必要なものを書きうつす。一方何戸かの農家を選定して個別調査をする。〜略〜
古文書の疑問、役場資料の疑問などを心の中において、次には村の古老にあう。はじめはそういう疑問をなげかけるが、あとはできるだけ自由にはなしてもらう。そこでは相手が何を問題にしているかがよくわかって来る。と同時に実にいろいろなことをおしえられる。 〜略〜
その間に主婦たちや若い者の仲間にあう機会をつくって、この方は多人数の座談会の形式ではなしもきき、こちらもはなすことにしている。 〜後略〜」
これって、農業・地域開発を専門とする我々（開発コンサルタント）が開発途上国の現場で、特に案件の仕込みや開発調査の中でやってきたことそのものなんです。
さすが、歩く民俗学者（巨人） 恐るべし！
私も自分がフィリピンで案件形成をおこなった際には相手国政府の役人やＮＧＯ関係者をカウンターパートに地域の有力者に挨拶したり役所の出先機関などにいって資料を集めて所長レベルの人や現場レベルの役人や現地に精通したＮＧＯスタッフを案内人に現地踏査をおこなって（フィールドワーク）、住民を集めてもらってワークショップを開催していました。通例、このような活動は必ず開発援助案件としての 落としどころを最初から考えているので全く白紙や先入観なしで現場に入ることはありません。というのも、中央レベルである程度の下調べも必要ですし、ＯＤＡ案件を視野に入れれば当然中央官庁の考えを無視するわけにはいきません。
しかしながら、現地に入るとよい意味で期待を裏切られるというか中央で気がつかなかったことに気がつかされます。大体それは、想定もしなかったようなより重要な現場のニーズに気がつかされるケースが多いです。それがわかるのは、やはり自分で現場をみて、その直後に現地の人とワークショップや意見交換を行なうからなのです。
我々コンサルタントが一番頭を絞るのは、いかに文献資料、社会経済データ、自然環境データを効率よく集めかつ現地踏査を行いさらには現地の普通の住民から話を聞くのか、そのような調査工程やワークショップの設定自体をいかに調査の前半もしくは調査以前に段取りを組むかが肝であり調査の精度と社会的な価値を決める大本なのです。
なんだというか、開発コンサルティング業務に、ワークショップもファシリテーションもフィールドワークもどれもが必要不可欠なもので、既にみんなが言われるともなくそれぞれ現場で実践していることなんですね。
この無自覚の知というか、やっぱりこうした実践自体をもっと学界の人に実務者から説明？せんきゃいかんなあと改めて思いました。 そのうちにFAFIDの勉強会で発表させてもらおうと思います。
-------------------------------------
ということで、「ワークショップ」を中心にすえて、「ワークショップ〜フィールドワークとファシリテーションをつなぐもの」ということで小論をまとめてみたいと考えています。
〜略〜
--------------------------------------------------
（続く）
（続き）
おまけ：
「開発民俗学」についてひとことご紹介させていただきます。私が今、一番力をいれているのがミクシイにおけるコミュニティ活動です。
私の立場と基本概念は、ミクシイのコミュの説明文にコンパクトにまとめています。
◆mixiコミュ「開発民俗学〜地域共生の技法〜」のご紹介 2008年3月21日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2008/03/mixi_1551.html
ホットなトピックはこんな感じです。
「（現状）認識論」 方法論や着眼点など（リテラシー、フィールドワークなど） ＜理論各論＞
「地域研究」と「開発学」 ＜理論各論＞
「内発的発展論」を語ろう＾＾？ ＜理論各論＞
「異人論（まれびと論）＝チェンジエージェント論」を語ろう！ ＜理論各論＞
「現地調査や開発実践の現場」を語ろう＾＾？ ＜フリーセッション＞
「教育と伝統芸能・技術の継承」について考えよう ＜理論各論＞
「海と山の民」論について ＜理論各論＞
ソロ？ワークとして、ご参考まで。
◆「開発民俗学への途 第１部」 ２０００年７月１５日〜２００７年４月２９日
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/r0000.htm
※最新の報告はブログでおこなっています。
mixi 開発民俗学 「地域共生の技法」 関連
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/mixi/index.html
◆‘開発民俗学’・私論 ＜連続講座＞ ２００６年１２月８日より継続中。
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/r0001.htm
※ブログ版はこちら↓
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/cat7393568/index.html
◆開発民俗学’・開発学の101冊
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/r0002.htm
※ブログ版はこちら↓
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/cat7293170/index.html
ちなみに、開発援助業界についてはこちらに詳しくまとめています。
◆対談・開発コンサルタントとは？ with つかささん
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/ondc000.htm
◆ぼくたちの「未来日記」 〜開発コンサルティングを想う〜
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/cat20906744/index.html
〜後略〜
この項 了
おまけ：
「開発民俗学」についてひとことご紹介させていただきます。私が今、一番力をいれているのがミクシイにおけるコミュニティ活動です。
私の立場と基本概念は、ミクシイのコミュの説明文にコンパクトにまとめています。
◆mixiコミュ「開発民俗学〜地域共生の技法〜」のご紹介 2008年3月21日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2008/03/mixi_1551.html
ホットなトピックはこんな感じです。
「（現状）認識論」 方法論や着眼点など（リテラシー、フィールドワークなど） ＜理論各論＞
「地域研究」と「開発学」 ＜理論各論＞
「内発的発展論」を語ろう＾＾？ ＜理論各論＞
「異人論（まれびと論）＝チェンジエージェント論」を語ろう！ ＜理論各論＞
「現地調査や開発実践の現場」を語ろう＾＾？ ＜フリーセッション＞
「教育と伝統芸能・技術の継承」について考えよう ＜理論各論＞
「海と山の民」論について ＜理論各論＞
ソロ？ワークとして、ご参考まで。
◆「開発民俗学への途 第１部」 ２０００年７月１５日〜２００７年４月２９日
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/r0000.htm
※最新の報告はブログでおこなっています。
mixi 開発民俗学 「地域共生の技法」 関連
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/mixi/index.html
◆‘開発民俗学’・私論 ＜連続講座＞ ２００６年１２月８日より継続中。
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/r0001.htm
※ブログ版はこちら↓
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/cat7393568/index.html
◆開発民俗学’・開発学の101冊
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/r0002.htm
※ブログ版はこちら↓
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/cat7293170/index.html
ちなみに、開発援助業界についてはこちらに詳しくまとめています。
◆対談・開発コンサルタントとは？ with つかささん
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/ondc000.htm
◆ぼくたちの「未来日記」 〜開発コンサルティングを想う〜
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/cat20906744/index.html
〜後略〜
この項 了
５． 生活支援と復興支援の違いと留意点について
実は、今までの引用で半分くらい答えを出してしまっているのですが、生活支援にせよ、復興支援にせよ、どこで誰を対象に何時までに何をやるかということが問題となります。
ここで、またちょっと脱線しますが、コンサルタントは、「プロジェクト」という考え方でやるべきことを計画・実施・モニタリング・軌道修正（Plan, Do, Check, Action）というプロジェクトサイクルという枠組みで考えます。
なぜ、といわれる方も多いと思いますが、PDCAのプロジェクト方式が実は一番、「効率」がよいのです。
当然、一つの紛争後の平和構築、復興支援には、あらゆる理系文系の知見とアプローチが可能であるし、人間の生活全般に関するきめ細かい‘支援’の枠組みが必要なのですが、支援する側にとっても、それを一つの団体としてみたときに当然のことながら、できること、できないことがあります。できるならやったほうがいいこともあるにはあるでしょうが、逆に医療行為や法律相談など、‘（有資格者でないと）やってはいけないことも、多々存在します。
つまり生活支援にせよ、復興支援にせよ、さまざまな団体がそれぞれができること（支援）をするというのが基本であり、やるべきことなのです。
限られたマンパワーと物資の制約がある中で、無計画に手当たり次第に救援物資をばら撒いたり、手当たり次第にであった人の順に、医療行為やメンタルケアをおこなうことのおろかさは、改めて私が言うまでのないでしょう。
確かに災害や紛争直後の混乱期では支援に回る団体もやるべきことがわからないくて右往左往し、無駄なことをやってしまうことは多々ありうるし、それを否定することはできません。
しかし、最初期の混乱時以降は、やはりそれなりに秩序だった支援の‘輪’が必要となってきます。
私は、‘支援の輪’という言葉を使いましたが、まさに一つで万能の支援団体がないなかでは‘支援する（団体の）輪'をつくること、そのようなネットワークを作り上げることが最重要な課題なのです。
次回の講義では、ステークホルダーとして、誰を考えるかについて説明します。
とりあえず、今日はここまで。
ではでは＾＾？
実は、今までの引用で半分くらい答えを出してしまっているのですが、生活支援にせよ、復興支援にせよ、どこで誰を対象に何時までに何をやるかということが問題となります。
ここで、またちょっと脱線しますが、コンサルタントは、「プロジェクト」という考え方でやるべきことを計画・実施・モニタリング・軌道修正（Plan, Do, Check, Action）というプロジェクトサイクルという枠組みで考えます。
なぜ、といわれる方も多いと思いますが、PDCAのプロジェクト方式が実は一番、「効率」がよいのです。
当然、一つの紛争後の平和構築、復興支援には、あらゆる理系文系の知見とアプローチが可能であるし、人間の生活全般に関するきめ細かい‘支援’の枠組みが必要なのですが、支援する側にとっても、それを一つの団体としてみたときに当然のことながら、できること、できないことがあります。できるならやったほうがいいこともあるにはあるでしょうが、逆に医療行為や法律相談など、‘（有資格者でないと）やってはいけないことも、多々存在します。
つまり生活支援にせよ、復興支援にせよ、さまざまな団体がそれぞれができること（支援）をするというのが基本であり、やるべきことなのです。
限られたマンパワーと物資の制約がある中で、無計画に手当たり次第に救援物資をばら撒いたり、手当たり次第にであった人の順に、医療行為やメンタルケアをおこなうことのおろかさは、改めて私が言うまでのないでしょう。
確かに災害や紛争直後の混乱期では支援に回る団体もやるべきことがわからないくて右往左往し、無駄なことをやってしまうことは多々ありうるし、それを否定することはできません。
しかし、最初期の混乱時以降は、やはりそれなりに秩序だった支援の‘輪’が必要となってきます。
私は、‘支援の輪’という言葉を使いましたが、まさに一つで万能の支援団体がないなかでは‘支援する（団体の）輪'をつくること、そのようなネットワークを作り上げることが最重要な課題なのです。
次回の講義では、ステークホルダーとして、誰を考えるかについて説明します。
とりあえず、今日はここまで。
ではでは＾＾？
６． 生活支援と復興支援の違いと留意点について （続き）
＜ステークホルダーとは＞ 初出：ブログ版 歩く仲間 2011年5月16日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2011/05/post-9206.html
さて、タイトルはそのままに、続きといきますが、ステークホルダーという言葉がでてきました。
初めてステークホルダーという言葉を聞く方も多いかと思いますが、少しでも‘開発援助’をかじった人は、この言葉の持つ重要性が容易にわかるかと思います。
つまり平たくいうと、「誰が関係者なの」ということです。
東日本大震災の場合で考えてみましょう。思いつくままに、書き出してみてください。
・地域住民 → 住民って誰のこと？
・行政 → 町役場の人？、市役所の人？県や国の役人の人？
ところで、上記の書き出しってなにか薄っぺらくて浅いものだと思いませんか。
地域住民と一言でいっても、いろいろな切り出し方があります。性別（男女）、年齢、生産年齢（乳児、幼児、小中学生、高校生、大学生、大人（職業人）、老人など。でも特に大人と老人はもっと細かくわけて考える必要があるようです。
職業や業種別にわけるのは基本として（たとえば病院関係者、運送業、製造業、土木業、漁業、農業、製造業（工場労働者）、事務方、現業（土木作業員、運搬業、･･･）、サービス業、細かく分ければガソリンスタンド業者なりサービス業でも洋飯、すし（職人）、ファミレス（チェーン店）、喫茶店、床屋、美容室もう際限なくいくらでもリストができるでしょう。
それに加えて正規社員なのか契約社員なのか自営業なのか、アルバイトなのか家内労働者なのかなど、就業形態も考えたほうがよい場合もあるでしょう。
そうそう、介護をうけて老人擁護ホームにいる人と、自宅でヘルパーの支援を受けている人、家庭で老人や病人を介護している人など、はっきりいって、援助の手を差し伸べる‘側’の都合によって、地域住民ひとつを採ってみても、その定義や範囲が、簡単にころころ変わってしまいます。
‘地域’住民といいましたが、東京など外部に出ている労働者、学生などは、その地域に住んでいない（年に2，3回は帰ってくるとしても）ということで、「‘地域’住民ではない」ということができるのでしょうか。
行政についても、自分でシュミレーションしてみてください。
村役場のひと、町役場など属する組織がカバーする地域で分けるのか、職能、たとえば上水道・下水課、道路・橋梁、公園、教務、総務、消防、救急、もう先ほど地域住民で検討した以上に、分け方によっていくらでも切り口があることにうんざりするに違いありません。特に、門外漢にとっては、行政の組織やその役割区分については思うほど簡単にわかりません。
たとえば、道路一つを取ってみても、国道、県道、市道、農道、私道など管理区分がそれぞれ分かれて担当部署が違うということをあなたは知っていましたか？歩いたり車で走れば普段全く気がつかないことですが、‘行政’的には、ちゃんと杭があって管理区分が分かれて（分けて）いるのです。はたから見れば、全く同じ道じゃん。このライン（線）の手前と向こう側と何がどう違うの？
これから普及工事が始まるでしょうか、ここからここまでは県の予算で普及して、このライン（線）の向こう側は市町村の管轄だから直せません、というようなバカなことが起こらないとも限りません。
‘お役所仕事’と今までもマスコミなりに散々叩かれていますが、行政の側のルールというのは、到底、普通の我々には理解できませんが、その細分化こそが、強みである場合もあります。
現業部門には、必ず国から市町村にいたるまで行政のラインがあります。そう、縦割り行政と散々非難されてはいますが、組織の筋を横ではなく縦にとっておくことは‘組織の存続’を考えるときに唯一ではないにせよ、非常に合理的で必要な措置であり考え方なのです。
ちょっと脱線しましたが、地域住民と行政の二つを考えるだけで、その難しさと考える我々の側の知識や経験不足による‘不安’を感じませんか。
つまり外部から、ある地域なりをみるということは、これほど難しいことなのです。いや、想定や想像もできない、見落としが必ずとはいえなくとも、たぶん99％以上は、その‘見落とし’のリスクがあることを、特に外部の我々は頭の隅においておくべきです。
私はなにげに、‘我々’といっていますが、外部者、特に支援を考えたりする側の人間は、自分の能力と知識や経験の限界を自覚しておかなくてはなりません。
この部分は、いわば‘私’の講義の肝の部分なので、次回、もう少し深めてみるつもりです。
とりあえず、今日はここまで。
（続く）
＜ステークホルダーとは＞ 初出：ブログ版 歩く仲間 2011年5月16日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2011/05/post-9206.html
さて、タイトルはそのままに、続きといきますが、ステークホルダーという言葉がでてきました。
初めてステークホルダーという言葉を聞く方も多いかと思いますが、少しでも‘開発援助’をかじった人は、この言葉の持つ重要性が容易にわかるかと思います。
つまり平たくいうと、「誰が関係者なの」ということです。
東日本大震災の場合で考えてみましょう。思いつくままに、書き出してみてください。
・地域住民 → 住民って誰のこと？
・行政 → 町役場の人？、市役所の人？県や国の役人の人？
ところで、上記の書き出しってなにか薄っぺらくて浅いものだと思いませんか。
地域住民と一言でいっても、いろいろな切り出し方があります。性別（男女）、年齢、生産年齢（乳児、幼児、小中学生、高校生、大学生、大人（職業人）、老人など。でも特に大人と老人はもっと細かくわけて考える必要があるようです。
職業や業種別にわけるのは基本として（たとえば病院関係者、運送業、製造業、土木業、漁業、農業、製造業（工場労働者）、事務方、現業（土木作業員、運搬業、･･･）、サービス業、細かく分ければガソリンスタンド業者なりサービス業でも洋飯、すし（職人）、ファミレス（チェーン店）、喫茶店、床屋、美容室もう際限なくいくらでもリストができるでしょう。
それに加えて正規社員なのか契約社員なのか自営業なのか、アルバイトなのか家内労働者なのかなど、就業形態も考えたほうがよい場合もあるでしょう。
そうそう、介護をうけて老人擁護ホームにいる人と、自宅でヘルパーの支援を受けている人、家庭で老人や病人を介護している人など、はっきりいって、援助の手を差し伸べる‘側’の都合によって、地域住民ひとつを採ってみても、その定義や範囲が、簡単にころころ変わってしまいます。
‘地域’住民といいましたが、東京など外部に出ている労働者、学生などは、その地域に住んでいない（年に2，3回は帰ってくるとしても）ということで、「‘地域’住民ではない」ということができるのでしょうか。
行政についても、自分でシュミレーションしてみてください。
村役場のひと、町役場など属する組織がカバーする地域で分けるのか、職能、たとえば上水道・下水課、道路・橋梁、公園、教務、総務、消防、救急、もう先ほど地域住民で検討した以上に、分け方によっていくらでも切り口があることにうんざりするに違いありません。特に、門外漢にとっては、行政の組織やその役割区分については思うほど簡単にわかりません。
たとえば、道路一つを取ってみても、国道、県道、市道、農道、私道など管理区分がそれぞれ分かれて担当部署が違うということをあなたは知っていましたか？歩いたり車で走れば普段全く気がつかないことですが、‘行政’的には、ちゃんと杭があって管理区分が分かれて（分けて）いるのです。はたから見れば、全く同じ道じゃん。このライン（線）の手前と向こう側と何がどう違うの？
これから普及工事が始まるでしょうか、ここからここまでは県の予算で普及して、このライン（線）の向こう側は市町村の管轄だから直せません、というようなバカなことが起こらないとも限りません。
‘お役所仕事’と今までもマスコミなりに散々叩かれていますが、行政の側のルールというのは、到底、普通の我々には理解できませんが、その細分化こそが、強みである場合もあります。
現業部門には、必ず国から市町村にいたるまで行政のラインがあります。そう、縦割り行政と散々非難されてはいますが、組織の筋を横ではなく縦にとっておくことは‘組織の存続’を考えるときに唯一ではないにせよ、非常に合理的で必要な措置であり考え方なのです。
ちょっと脱線しましたが、地域住民と行政の二つを考えるだけで、その難しさと考える我々の側の知識や経験不足による‘不安’を感じませんか。
つまり外部から、ある地域なりをみるということは、これほど難しいことなのです。いや、想定や想像もできない、見落としが必ずとはいえなくとも、たぶん99％以上は、その‘見落とし’のリスクがあることを、特に外部の我々は頭の隅においておくべきです。
私はなにげに、‘我々’といっていますが、外部者、特に支援を考えたりする側の人間は、自分の能力と知識や経験の限界を自覚しておかなくてはなりません。
この部分は、いわば‘私’の講義の肝の部分なので、次回、もう少し深めてみるつもりです。
とりあえず、今日はここまで。
（続く）
７． 今、起こっている危機。原発＝原爆 しばやんのコミットメント！
初出： ブログ版 歩く仲間
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2011/05/7-d520.html
さて、昨日（５月１７日）のニュースで、実は福島第１原発の第１号炉が、地震直後の時点で、すでにメルトダウンを起こしていたことが報道されました。
ある程度は想定されていたこととはいえ、目が真っ暗になりました。やはりというか・・・。
それにしても、やりきれないです。ウランやプロトニウムという‘心’がないものとの、‘目に見えない’、終わりがあるともないともいえない（半減期○○万年ってどういうこと。人間の感覚では認識出来ません）戦いとの始まり。終わりの始まりというか、すでに原子力の扉を開けてしまった時点で想定、いや‘偉人’といわれるキュリー婦人でさえ、‘天才’といわれるアインシュタインでされ、彼らの‘天才とされる頭’でも想像できなかったのでしょう。
でも、まあ本当にアインシュタインはとんでもない‘天災’ですなあって、だじゃれを言っている場合ではない。
アインシュタインは、第三帝国（ドイツ）が原爆の開発を進めているから、この究極の力をヒトラーに先に手にいれられるくらいなら、アメリカがその力を持つべきだとトルーマン大統領に進言して、マンハッタン計画が始まったわけですが。
この魔物（原爆＝原発）をいったいどうしたものでしょうか。
（続く）
初出： ブログ版 歩く仲間
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2011/05/7-d520.html
さて、昨日（５月１７日）のニュースで、実は福島第１原発の第１号炉が、地震直後の時点で、すでにメルトダウンを起こしていたことが報道されました。
ある程度は想定されていたこととはいえ、目が真っ暗になりました。やはりというか・・・。
それにしても、やりきれないです。ウランやプロトニウムという‘心’がないものとの、‘目に見えない’、終わりがあるともないともいえない（半減期○○万年ってどういうこと。人間の感覚では認識出来ません）戦いとの始まり。終わりの始まりというか、すでに原子力の扉を開けてしまった時点で想定、いや‘偉人’といわれるキュリー婦人でさえ、‘天才’といわれるアインシュタインでされ、彼らの‘天才とされる頭’でも想像できなかったのでしょう。
でも、まあ本当にアインシュタインはとんでもない‘天災’ですなあって、だじゃれを言っている場合ではない。
アインシュタインは、第三帝国（ドイツ）が原爆の開発を進めているから、この究極の力をヒトラーに先に手にいれられるくらいなら、アメリカがその力を持つべきだとトルーマン大統領に進言して、マンハッタン計画が始まったわけですが。
この魔物（原爆＝原発）をいったいどうしたものでしょうか。
（続く）
（続き）
おっと、前フリが長くなってしまいましたが、私と原爆＝原発との闘いについては、こちらをご覧ください。
‘わたし’の平和学〜冬が来る前に！ ２００７年５月６日〜 連載中
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/cat20091295/index.htm
えい、まあついでにちょっとだけ転載してしまいましょう！
連載第２回：
なぜ‘冬が来る前に！’なのか？ ２００７年５月７日
初出： ブログ版 歩く仲間
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2007/05/post_122a.html
今回、「歩く仲間ブログ」に、‘冬が来る前に！’というカテゴリーを作成しました。このテーマについては、2007年の‘歩きながら考える’の特集記事として「歩く仲間HP」で今年の通年テーマとして考えています。
2007年 新年のご挨拶
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/y2007NewYear.htm
冬が来る前に （その１） 2007年を迎えるにあたってhttp://homepage1.nifty.com/arukunakama/n00031.htm
冬が来る前に （その２） ダーウィンの悪夢をみてhttp://homepage1.nifty.com/arukunakama/blog046.htm
すこし以前の記事ですが、こんなんもあります。
アメリカ同時多発テロと東ティモールのPKF http://homepage1.nifty.com/arukunakama/d030024.htm
チェチェン武装勢力のモスクワ劇場占拠事件に思うhttp://homepage1.nifty.com/arukunakama/d030028.htm
剣を取る者はみな剣で滅びる（マタイ26−52） 映画“パッション（キリストの受難）”をみてhttp://homepage1.nifty.com/arukunakama/n00021.htm
しばやんのアウティング＠スービック（米軍 海軍基地跡とピナツボ火山噴火の後をみて思ったこと） http://homepage1.nifty.com/arukunakama/n00027.htm
イギリス・ロンドン同時多発テロ勃発
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/d030041.htm
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/blog011.htm
誰のための旗？ 国旗を掲げるということ。http://homepage1.nifty.com/arukunakama/blog033.htm
テーマは、‘開発（援助）’というより、それ以前からの私の問題意識、例えば、差別、原爆のこと、死の商人のことなどを扱います。その中で、私自身の‘反西洋思想’をも扱います。書きたいことがいろいろあるのですが、まとめて書くのもしんどいので、断片的になってしまうかもしれませんが、折節につづっていきたいと思います。
想定されるテーマ
１．なぜ、私が原爆や平和や差別にこだわるのか？
２．私の（擬似）被爆体験 〜１９８５年４月１１日 人間をかえせ をみて〜
３．平和のハットトリック・プラス・ワン（被爆地巡礼（広島、長崎、夢の島）＋ゲルニカ＠マドリッド）〜
４．死の商人とは（ちょっと気が重いテーマ、でもある程度ふれざるを得ない）
５．差別と辺境地 〜異人論考〜
６．‘知は力なり、ただし、開かれたものでなくてはならない’ しばやん＠１９９１
７．なぜ、今、平和憲法が必要なのか。日本国憲法・再考
８．２１世紀に求められる総合的な知の体系（パラダイム）とは？
う〜ん。いかにも難しそう＾＾？でも、そんなに肩の凝るような話ではないです。なぜなら、私の体験というか経験からおこした話のなので、決して理論や理屈や、形而上学の話ではないからです。
過去のネタもいろいろあるのですが、やはりビビッドな感動を与えてくれた映画や考えるきっかけをつくってくれた本など関連する最新の話題についても同じカテゴリーで紹介していきたいと思います。
また裏の目的として、日本国憲法施行６０周年に対する‘しばやんなり’の議論のネタだしということを考えています。 ← これは、ちょっとというか‘かなり’本気です。
よろしくご高覧ください＾＾？
-----------------------------
とりあえず、今日の講義はここまで。
うーん。単に東日本大震災からの復興について書けばいいと思っていたのに、原発＝原爆についても同時並行で考えなくてはならなくなってしまった。
困ったけど、やりましょう。私が。
まあ、まかせなさい。 １９８５年４月１１に‘心に被爆’してしまった私にしか負えない十字架があるとすれば、死ぬまで‘自分’で闘い続けるしかないのでしょう。まあ、夢が破れても、私の屍を乗り越えていってくれる仲間が一人でもあることを信じて。
ではでは＾＾？
おっと、前フリが長くなってしまいましたが、私と原爆＝原発との闘いについては、こちらをご覧ください。
‘わたし’の平和学〜冬が来る前に！ ２００７年５月６日〜 連載中
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/cat20091295/index.htm
えい、まあついでにちょっとだけ転載してしまいましょう！
連載第２回：
なぜ‘冬が来る前に！’なのか？ ２００７年５月７日
初出： ブログ版 歩く仲間
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2007/05/post_122a.html
今回、「歩く仲間ブログ」に、‘冬が来る前に！’というカテゴリーを作成しました。このテーマについては、2007年の‘歩きながら考える’の特集記事として「歩く仲間HP」で今年の通年テーマとして考えています。
2007年 新年のご挨拶
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/y2007NewYear.htm
冬が来る前に （その１） 2007年を迎えるにあたってhttp://homepage1.nifty.com/arukunakama/n00031.htm
冬が来る前に （その２） ダーウィンの悪夢をみてhttp://homepage1.nifty.com/arukunakama/blog046.htm
すこし以前の記事ですが、こんなんもあります。
アメリカ同時多発テロと東ティモールのPKF http://homepage1.nifty.com/arukunakama/d030024.htm
チェチェン武装勢力のモスクワ劇場占拠事件に思うhttp://homepage1.nifty.com/arukunakama/d030028.htm
剣を取る者はみな剣で滅びる（マタイ26−52） 映画“パッション（キリストの受難）”をみてhttp://homepage1.nifty.com/arukunakama/n00021.htm
しばやんのアウティング＠スービック（米軍 海軍基地跡とピナツボ火山噴火の後をみて思ったこと） http://homepage1.nifty.com/arukunakama/n00027.htm
イギリス・ロンドン同時多発テロ勃発
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/d030041.htm
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/blog011.htm
誰のための旗？ 国旗を掲げるということ。http://homepage1.nifty.com/arukunakama/blog033.htm
テーマは、‘開発（援助）’というより、それ以前からの私の問題意識、例えば、差別、原爆のこと、死の商人のことなどを扱います。その中で、私自身の‘反西洋思想’をも扱います。書きたいことがいろいろあるのですが、まとめて書くのもしんどいので、断片的になってしまうかもしれませんが、折節につづっていきたいと思います。
想定されるテーマ
１．なぜ、私が原爆や平和や差別にこだわるのか？
２．私の（擬似）被爆体験 〜１９８５年４月１１日 人間をかえせ をみて〜
３．平和のハットトリック・プラス・ワン（被爆地巡礼（広島、長崎、夢の島）＋ゲルニカ＠マドリッド）〜
４．死の商人とは（ちょっと気が重いテーマ、でもある程度ふれざるを得ない）
５．差別と辺境地 〜異人論考〜
６．‘知は力なり、ただし、開かれたものでなくてはならない’ しばやん＠１９９１
７．なぜ、今、平和憲法が必要なのか。日本国憲法・再考
８．２１世紀に求められる総合的な知の体系（パラダイム）とは？
う〜ん。いかにも難しそう＾＾？でも、そんなに肩の凝るような話ではないです。なぜなら、私の体験というか経験からおこした話のなので、決して理論や理屈や、形而上学の話ではないからです。
過去のネタもいろいろあるのですが、やはりビビッドな感動を与えてくれた映画や考えるきっかけをつくってくれた本など関連する最新の話題についても同じカテゴリーで紹介していきたいと思います。
また裏の目的として、日本国憲法施行６０周年に対する‘しばやんなり’の議論のネタだしということを考えています。 ← これは、ちょっとというか‘かなり’本気です。
よろしくご高覧ください＾＾？
-----------------------------
とりあえず、今日の講義はここまで。
うーん。単に東日本大震災からの復興について書けばいいと思っていたのに、原発＝原爆についても同時並行で考えなくてはならなくなってしまった。
困ったけど、やりましょう。私が。
まあ、まかせなさい。 １９８５年４月１１に‘心に被爆’してしまった私にしか負えない十字架があるとすれば、死ぬまで‘自分’で闘い続けるしかないのでしょう。まあ、夢が破れても、私の屍を乗り越えていってくれる仲間が一人でもあることを信じて。
ではでは＾＾？
８．生活支援と復興支援の違いと留意点について （続き）
＜ステークホルダーとは （続き）＞
初出： ブログ版 歩く仲間 ２０１１年５月１９日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2011/05/post-3528.html
前回、‘現地（現場）’におけるステークホルダーの一部について触れました。とりあえず、‘地域住民’と‘行政’についてのみ述べましたが、このわけ方は、あまりに大雑把過ぎるし、それぞれの中身そのものも可変的なものであり、つまり‘定義'付けにより、どのようにでも切り取れるということに言及しました。それぞれの中身を議論することは、一定の意味はあるものの、この講義では、そこには踏み込みません。
なぜか？
さて、ここで考えなくてはならないことは、誰がその‘定義’をするのかということなのです。つまり「ステークホルダー」を規定するのは、ステークホルダーの範疇に入っている‘人（たち）’ではなく、その‘現地（現場）’のいわば‘外部’にいるものであること。しかもそれは、一定の‘力’を持っている‘外部’者が、ステークホルダーの‘枠組'自体を決めてしまっているということ（事実）です。
これが、開発民俗学の一番の胆の部分です。
つまり、私が今までの社会科学全般について‘不信’を感じるところなのです。
‘科学’的であろうとすると、どうしても‘客観性’を求められ、‘恣意’的なものを排除するように求められます。しかし、それが論理の一貫性を欠く根本的な原因であり、近代‘知’の致命的な欠陥なのです。
近代科学は、‘枠’がないと成立ちません。その‘枠’は通例、森羅万象を、ある人（通例個人）が、彼（彼女）のめがね（バイアス）をもって分解することによって、いわばある一つのものを細かくわけて、しかも極限の分子や‘素粒子’まで分解して、その素粒子なりの分析結果をもって、部品を組み立てなおすことによって全体（一つのもの）を定義づけ‘わかろう’とします。
しかし、‘素粒子’そのものを見ることは不可能である（作用・反作用の関係）で、見るために何らかの力（光、レーザー、ビーム？）をあてた時点で、‘素粒子’自体が‘変質’してしまい、元の‘かたち’をすでにとどめていないのです。
つまり、分解しつくすという‘プロセス’そのものが、方法（論）として破綻してしまっているのです。物理学というか、‘（西欧的な）科学’の限界なのです。
‘（西欧的な）科学’を、もっと広く‘知’の一部だと考えると、‘知’の可能性は、一気に広まります。つまり、閉じ込められた‘（西欧的な）科学’を素直に、広くその（それを規定する）‘枠組み’から解き放つことにより、それ自体がもつ呪縛から解き放たれ、さらなる深化（進化）の可能性が生まれます。
今、私が開発民俗学で考えていることは、今までの常識とされてきた考え方の‘枠組み’自体を相対的に、'ひとつ’の‘知（恵）’と捉えなおすことにより、今現在の‘危機’を乗り越えようというところなのです。
これが、私なりの、「近代の超克」なのです。
明治や戦前の「近代の超克」と私の思想が根本的に違うことは、‘哲学’を語るのに、難しい‘言葉’はいらない。ということなのです。
その時世で広く認められた‘エスタブリッシメント’とされるものに組せず、‘平の人’の感覚で、‘常識’を疑い、足元から構築しなおす。その行為自体が‘エスタブリッシメント’そのものであるという、自己矛盾はおいておき、まあ２１世紀のパラダイムは、今この時点で作っていくものなのではないのでしょうか。
かなり脱線してしまいましたが、この項では、‘外部者’が彼（彼女）の‘枠（フレームワーク）’でもって、‘現地（現場）’を規定しているという、今までの社会のあり方（通念）、そのものに疑問を持つ必要があるという問題を提起させていただきました。
次回は、いよいよ‘外部者’とはなにかについて論を進めます。
この項、了
なにか自分で書いてきて、楽しくなってきました。‘外部者’論そのものが、‘異人論’であり‘カタリスト’論なのです。まあ、次回も期待して？続きをまっていてください。
ではでは＾＾？
＜ステークホルダーとは （続き）＞
初出： ブログ版 歩く仲間 ２０１１年５月１９日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2011/05/post-3528.html
前回、‘現地（現場）’におけるステークホルダーの一部について触れました。とりあえず、‘地域住民’と‘行政’についてのみ述べましたが、このわけ方は、あまりに大雑把過ぎるし、それぞれの中身そのものも可変的なものであり、つまり‘定義'付けにより、どのようにでも切り取れるということに言及しました。それぞれの中身を議論することは、一定の意味はあるものの、この講義では、そこには踏み込みません。
なぜか？
さて、ここで考えなくてはならないことは、誰がその‘定義’をするのかということなのです。つまり「ステークホルダー」を規定するのは、ステークホルダーの範疇に入っている‘人（たち）’ではなく、その‘現地（現場）’のいわば‘外部’にいるものであること。しかもそれは、一定の‘力’を持っている‘外部’者が、ステークホルダーの‘枠組'自体を決めてしまっているということ（事実）です。
これが、開発民俗学の一番の胆の部分です。
つまり、私が今までの社会科学全般について‘不信’を感じるところなのです。
‘科学’的であろうとすると、どうしても‘客観性’を求められ、‘恣意’的なものを排除するように求められます。しかし、それが論理の一貫性を欠く根本的な原因であり、近代‘知’の致命的な欠陥なのです。
近代科学は、‘枠’がないと成立ちません。その‘枠’は通例、森羅万象を、ある人（通例個人）が、彼（彼女）のめがね（バイアス）をもって分解することによって、いわばある一つのものを細かくわけて、しかも極限の分子や‘素粒子’まで分解して、その素粒子なりの分析結果をもって、部品を組み立てなおすことによって全体（一つのもの）を定義づけ‘わかろう’とします。
しかし、‘素粒子’そのものを見ることは不可能である（作用・反作用の関係）で、見るために何らかの力（光、レーザー、ビーム？）をあてた時点で、‘素粒子’自体が‘変質’してしまい、元の‘かたち’をすでにとどめていないのです。
つまり、分解しつくすという‘プロセス’そのものが、方法（論）として破綻してしまっているのです。物理学というか、‘（西欧的な）科学’の限界なのです。
‘（西欧的な）科学’を、もっと広く‘知’の一部だと考えると、‘知’の可能性は、一気に広まります。つまり、閉じ込められた‘（西欧的な）科学’を素直に、広くその（それを規定する）‘枠組み’から解き放つことにより、それ自体がもつ呪縛から解き放たれ、さらなる深化（進化）の可能性が生まれます。
今、私が開発民俗学で考えていることは、今までの常識とされてきた考え方の‘枠組み’自体を相対的に、'ひとつ’の‘知（恵）’と捉えなおすことにより、今現在の‘危機’を乗り越えようというところなのです。
これが、私なりの、「近代の超克」なのです。
明治や戦前の「近代の超克」と私の思想が根本的に違うことは、‘哲学’を語るのに、難しい‘言葉’はいらない。ということなのです。
その時世で広く認められた‘エスタブリッシメント’とされるものに組せず、‘平の人’の感覚で、‘常識’を疑い、足元から構築しなおす。その行為自体が‘エスタブリッシメント’そのものであるという、自己矛盾はおいておき、まあ２１世紀のパラダイムは、今この時点で作っていくものなのではないのでしょうか。
かなり脱線してしまいましたが、この項では、‘外部者’が彼（彼女）の‘枠（フレームワーク）’でもって、‘現地（現場）’を規定しているという、今までの社会のあり方（通念）、そのものに疑問を持つ必要があるという問題を提起させていただきました。
次回は、いよいよ‘外部者’とはなにかについて論を進めます。
この項、了
なにか自分で書いてきて、楽しくなってきました。‘外部者’論そのものが、‘異人論’であり‘カタリスト’論なのです。まあ、次回も期待して？続きをまっていてください。
ではでは＾＾？
９．生活支援と復興支援の違いと留意点について （続き）
＜外部者（異人）論 その１＞
初出： ブログ版 歩く仲間 ２０１１年５月２１日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2011/05/post-bf5d.html
------------------------------------------------------------------
ステークホルダー分析の途中ではあるのですが、ここで、ステークフォルダーの一部でもある‘外部者’というものについて考えてみたいと思います。
私の提唱する「開発民俗学」では、現地の人（土の人）に対する外部者（風の人）の役割や、その両者の‘関係性’の重要性について認識し、かつ、その相互が出会うことによる‘ケミストリー（化学反応・融合）'や、その‘グループダイナミスク’の仕組みや可能性に光をあて、いやむしろその‘ケミストリー’をいかにベターのものにするかについて考察していきたいと考えています。
ここのところが開発民俗学の最重要の胆のひとつなのですが、何が今までのアプローチと違い、‘新しいのか’、その理由を３つにまとめたいと思います。
１． 科学的な‘カッコつきの人（間）’から‘平の人’の開放
２． ‘我彼’の二分論から‘我々’への橋渡し
３． ‘人として’ ‘人間’もっと卑近的に‘自分’の可能性を広げるための‘他者’の必要性と重要性の解き明かし。
まあ、思いつきですが、私が‘外部者（異人）論’にこだわるのは、上の３つの理由からです。簡単に、かつ具体的に上記の説明を試みます。
１． 科学的な‘カッコつきの人（間）’から‘平の人’の開放
私の思想の根底にあるのは、分断され細分化されつくしてしまった‘近代（的）な’「人（間）論」の限界をやぶるというか、‘枠’そのものをはずして、‘人（間）’そのものに向き合わないことには、２１世紀は一日たりとも進んでいかないのではないかという‘危機感’があります。
今までにいろいろなところで書いてきましたが、２０世紀は、‘イズム’の世紀で、それこそさまざまな‘あるべき人（間）’像が語られ、またそれを理想として、世界の各地で‘望ましい人（間）が住む（であろう）ユートピア’の建設が夢見られてきただけではなく、それを目指して現実に（建設が）おこなわれてきました。
直近の卑近な例で言えば、「資本主義社会（‘第１世界’）」も「共産主義社会（‘第２世界’）」も、‘あるべき人（間）’のための、‘国家’建設でした。でも、結局、この分類で、‘第３世界’と呼ばれたのは、その他大勢の、あまり「資本主義社会」とも「共産主義社会」とも違う、「開発途上国」でした。
「開発途上国」といわれる地域や国の、伝統・歴史やその多様性については、まったく無視され、「資本主義」か「共産主義」のどちらかであるか、という観点のみから‘世界地図’のそれぞれの‘ピース（地域・国）’の色分けをおこなおうとしました。
これが、俗に言う「（東西）冷戦」って奴ですが、１９９２年以降に生まれた若い世代の人については、もう過去のことで、教科書で習うような‘歴史的’な事実です。
でも少なくとも、１９７０年生まれの私達の世代にとっては、「冷戦」は教科書に書かれたことではなく、生活の中での‘リアル（現実）’でした。
１９４５年の第二次世界大戦後に、‘世界’は平和と秩序と安定を取り戻したといわれていましたが、実は、太古から今日の今に至るまで、この地球という‘世界’に戦火の止んだ‘瞬間’はありません。
今のこの瞬間にも、‘世界’のどこかで銃声がとどろき、なんの罪のない、普通の'平’の人が殺され死んでいます。
この項は、途中ですが、一旦、筆をおきます。
実に重要なポイントなので、少し頭を冷やして書き継ぎます。
ではでは＾＾？
＜外部者（異人）論 その１＞
初出： ブログ版 歩く仲間 ２０１１年５月２１日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2011/05/post-bf5d.html
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ステークホルダー分析の途中ではあるのですが、ここで、ステークフォルダーの一部でもある‘外部者’というものについて考えてみたいと思います。
私の提唱する「開発民俗学」では、現地の人（土の人）に対する外部者（風の人）の役割や、その両者の‘関係性’の重要性について認識し、かつ、その相互が出会うことによる‘ケミストリー（化学反応・融合）'や、その‘グループダイナミスク’の仕組みや可能性に光をあて、いやむしろその‘ケミストリー’をいかにベターのものにするかについて考察していきたいと考えています。
ここのところが開発民俗学の最重要の胆のひとつなのですが、何が今までのアプローチと違い、‘新しいのか’、その理由を３つにまとめたいと思います。
１． 科学的な‘カッコつきの人（間）’から‘平の人’の開放
２． ‘我彼’の二分論から‘我々’への橋渡し
３． ‘人として’ ‘人間’もっと卑近的に‘自分’の可能性を広げるための‘他者’の必要性と重要性の解き明かし。
まあ、思いつきですが、私が‘外部者（異人）論’にこだわるのは、上の３つの理由からです。簡単に、かつ具体的に上記の説明を試みます。
１． 科学的な‘カッコつきの人（間）’から‘平の人’の開放
私の思想の根底にあるのは、分断され細分化されつくしてしまった‘近代（的）な’「人（間）論」の限界をやぶるというか、‘枠’そのものをはずして、‘人（間）’そのものに向き合わないことには、２１世紀は一日たりとも進んでいかないのではないかという‘危機感’があります。
今までにいろいろなところで書いてきましたが、２０世紀は、‘イズム’の世紀で、それこそさまざまな‘あるべき人（間）’像が語られ、またそれを理想として、世界の各地で‘望ましい人（間）が住む（であろう）ユートピア’の建設が夢見られてきただけではなく、それを目指して現実に（建設が）おこなわれてきました。
直近の卑近な例で言えば、「資本主義社会（‘第１世界’）」も「共産主義社会（‘第２世界’）」も、‘あるべき人（間）’のための、‘国家’建設でした。でも、結局、この分類で、‘第３世界’と呼ばれたのは、その他大勢の、あまり「資本主義社会」とも「共産主義社会」とも違う、「開発途上国」でした。
「開発途上国」といわれる地域や国の、伝統・歴史やその多様性については、まったく無視され、「資本主義」か「共産主義」のどちらかであるか、という観点のみから‘世界地図’のそれぞれの‘ピース（地域・国）’の色分けをおこなおうとしました。
これが、俗に言う「（東西）冷戦」って奴ですが、１９９２年以降に生まれた若い世代の人については、もう過去のことで、教科書で習うような‘歴史的’な事実です。
でも少なくとも、１９７０年生まれの私達の世代にとっては、「冷戦」は教科書に書かれたことではなく、生活の中での‘リアル（現実）’でした。
１９４５年の第二次世界大戦後に、‘世界’は平和と秩序と安定を取り戻したといわれていましたが、実は、太古から今日の今に至るまで、この地球という‘世界’に戦火の止んだ‘瞬間’はありません。
今のこの瞬間にも、‘世界’のどこかで銃声がとどろき、なんの罪のない、普通の'平’の人が殺され死んでいます。
この項は、途中ですが、一旦、筆をおきます。
実に重要なポイントなので、少し頭を冷やして書き継ぎます。
ではでは＾＾？
（続き）
バックステージ：
‘みえてしまった人’というのは実際にいたし、これからもいるであろうし、いや、‘今’の自分は、その領域に足を突っ込んでしまった？のではないかという気がしている。
なんというのであろうか、人（間）の行く末が、私には直感的にわかるというか、まだ言葉にするには時間がかかるが、今まで生きてくるなかでたぶん幼少のことから感じてきた獏とした不安みたいなものに対する‘解き明かし’が、この数年、‘自分’の‘言葉’として問わず語りに、まさに頭から‘こぼれ落ちてくる’ような気がしているばかりか、実際にこうして手が勝手に文字を綴っている。
しばやんも‘預言者’の仲間入りか＾＾？というような無邪気な話でなく、正直、なんで自分がこんなことを、‘誰のためにでもなく’書いているのかがよくわからない。
これを書いて、果たして、‘金’になるのか → 全然そんなことは考えていないし、今のところは‘一銭’にもなっていない。
自己顕示欲もしくは自己満足。 → まあそうであろうけど、‘偉そう’にこんなことを書いて、誰が喜ぶかとか考えると、おもしろいといってくれる人と、今までとは違った‘世界’を見せつけられることで‘既得権’や自分の‘心の安定（平安）’を奪われることで、不愉快に思われ反感を持つ人も多いであろう。
たぶん、半数以上は‘不愉快’じゃないかあ。自分が今、‘立っているところ’に‘ケチ’をつけるような私の物言いに対して、しかも‘自分のことを棚にあげて’ ＾＾？
先の章の最後の部分を書いているとき、ふと急に、マイケル・ジャクソンの「ヒール・ザ・ワールド」が聞きたくなって書くのをやめました。つまり、マイケルも‘世界が見えてしまった人’なのではないかと。
まあ、マイケルと自分（しばやん）を並べるのもおかしいし、そもそも‘不遜な’ことですが・・・＾＾？
ではでは＾＾？
バックステージ：
‘みえてしまった人’というのは実際にいたし、これからもいるであろうし、いや、‘今’の自分は、その領域に足を突っ込んでしまった？のではないかという気がしている。
なんというのであろうか、人（間）の行く末が、私には直感的にわかるというか、まだ言葉にするには時間がかかるが、今まで生きてくるなかでたぶん幼少のことから感じてきた獏とした不安みたいなものに対する‘解き明かし’が、この数年、‘自分’の‘言葉’として問わず語りに、まさに頭から‘こぼれ落ちてくる’ような気がしているばかりか、実際にこうして手が勝手に文字を綴っている。
しばやんも‘預言者’の仲間入りか＾＾？というような無邪気な話でなく、正直、なんで自分がこんなことを、‘誰のためにでもなく’書いているのかがよくわからない。
これを書いて、果たして、‘金’になるのか → 全然そんなことは考えていないし、今のところは‘一銭’にもなっていない。
自己顕示欲もしくは自己満足。 → まあそうであろうけど、‘偉そう’にこんなことを書いて、誰が喜ぶかとか考えると、おもしろいといってくれる人と、今までとは違った‘世界’を見せつけられることで‘既得権’や自分の‘心の安定（平安）’を奪われることで、不愉快に思われ反感を持つ人も多いであろう。
たぶん、半数以上は‘不愉快’じゃないかあ。自分が今、‘立っているところ’に‘ケチ’をつけるような私の物言いに対して、しかも‘自分のことを棚にあげて’ ＾＾？
先の章の最後の部分を書いているとき、ふと急に、マイケル・ジャクソンの「ヒール・ザ・ワールド」が聞きたくなって書くのをやめました。つまり、マイケルも‘世界が見えてしまった人’なのではないかと。
まあ、マイケルと自分（しばやん）を並べるのもおかしいし、そもそも‘不遜な’ことですが・・・＾＾？
ではでは＾＾？
１０．生活支援と復興支援の違いと留意点について （続き）
＜外部者（異人）論 その２＞
初出： ブログ版 歩く仲間 ２０１１年５月２４日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2011/05/post-1b83.html
-----------------------------------------------
前回の続きですが、ちょっとおさらいを。今は、１項の途中です。
＜開発民俗学のアプローチの特徴＞
１． 科学的な‘カッコつきの人（間）’から‘平の人’の開放
２． ‘我彼’の二分論から‘我々’への橋渡し
３． ‘人として’ ‘人間’もっと卑近的に‘自分’の可能性を広げるための‘他者’の必要性と重要性の解き明かし。
-----------------------------------------
さて、２０世紀までのパラダイムでは、あるべき‘人（間）’のモデルとでもいうべきもの（理想）があり、そのモデルに近づくことにより人類は‘幸せ’になれるとでもいう、‘〜イズム（主義）’の時代でした。
これは、まるで岡田斗司夫（※）の世界ですが、我々はすでに‘一つ’の‘〜イズム（主義）’が完遂できれば万人が幸せになれるという無邪気な世界ではないことに気がついてしまっているのです。
つまり、世界はすでに多様であり一つの考え方にまとまれるほど‘人間’は賢くもないし謙虚でもない、また一つの‘〜イズム（主義）’や‘イデオロギー’が世界を支配することはありえないし、誰もが望んで‘さえ’いないということなのですね。
※１９５８年生まれの‘オタキング’の岡田斗司夫氏を、私は丁度１２年先輩の現代日本における稀有な知性というか哲学者であると私はリスペクトしています。こちらの記事もご参照ください。彼が１９９５年に著した‘パラダイム論’についての私の感想文というかメモです。
岡田斗司夫 『ぼくたちの洗脳社会』 ２００７年４月２３日
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/blog069.htm
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/blog070.htm
まあ、私が言うまでもないことですが＾＾？
さて、私が、この１項でいいたいのは、頭のいい?人が‘頭で考えた’あるべき（想像された）人（間）を基準に、現実の人間を判断するのではなく、あるがままの人間に向き合って、そこから、つまり平の人の現実から物事を考える、少なくとも‘考えること’をスタートさせるべきだということです。
もっというと、プロトタイプの‘農民’や‘漁民’がその地域にいるのではなく、その地域にいる人は、どういう人なのか、という考え方の逆転、というかあたりまえのことですが、現場から考えろということを強く強調したい。
今までの私が関わってきた国際機関の開発調査などで感じたことは、初めに‘農民’という言葉ありきで、実際にその‘住民’がどのような生業により生活（＝生存）しているのかということが見落とされていたというか、その住民‘個人’の社会における役割の多様性や多面性についての理解と含みを持たせていなかったことが、のちの計画立案の妨げや足かせになった場合もあるということです。
固有名詞は出しにくいのですが、たとえば、ある地区の住民は‘農民’であるだけではなく、漁民でもあった、つまり半農半漁民であったり（ある湖の周辺にすむ人たちの例ですが、乾季は農業、耕地が水没してしまう雨季は漁業をして生業を立てます）、農民であると共に商人であったりと、普通の‘平の人’の生存戦略は、我々の想像を超えて多様であり多彩であります。
これは、ちょっと‘考えれば’わかることではなく、そのような実例をつぶさにみることにより‘見えてくる’ことなのですが、少なくとも現場経験のない少ない人は、そのような’現実’があるという可能性を、頭の隅においておくと、（開発の）教科書に書いてあることと、‘現場’との違いのギャップに驚くことも少なくなると思います。
この項は、単純にモデル化された科学的な‘カッコつきの人（間）ありきで開発の現場を考えるのではなくて、本当に普通の人（‘平’の人）のもつ、人（間）のアイデンティティの重層性と、生活の多様性の（ある）現実を、素直に受け入れ、かつ実体として考えていきましょう、というところで、一旦、締めくくらせていただきます。
第１項 了
＜外部者（異人）論 その２＞
初出： ブログ版 歩く仲間 ２０１１年５月２４日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2011/05/post-1b83.html
-----------------------------------------------
前回の続きですが、ちょっとおさらいを。今は、１項の途中です。
＜開発民俗学のアプローチの特徴＞
１． 科学的な‘カッコつきの人（間）’から‘平の人’の開放
２． ‘我彼’の二分論から‘我々’への橋渡し
３． ‘人として’ ‘人間’もっと卑近的に‘自分’の可能性を広げるための‘他者’の必要性と重要性の解き明かし。
-----------------------------------------
さて、２０世紀までのパラダイムでは、あるべき‘人（間）’のモデルとでもいうべきもの（理想）があり、そのモデルに近づくことにより人類は‘幸せ’になれるとでもいう、‘〜イズム（主義）’の時代でした。
これは、まるで岡田斗司夫（※）の世界ですが、我々はすでに‘一つ’の‘〜イズム（主義）’が完遂できれば万人が幸せになれるという無邪気な世界ではないことに気がついてしまっているのです。
つまり、世界はすでに多様であり一つの考え方にまとまれるほど‘人間’は賢くもないし謙虚でもない、また一つの‘〜イズム（主義）’や‘イデオロギー’が世界を支配することはありえないし、誰もが望んで‘さえ’いないということなのですね。
※１９５８年生まれの‘オタキング’の岡田斗司夫氏を、私は丁度１２年先輩の現代日本における稀有な知性というか哲学者であると私はリスペクトしています。こちらの記事もご参照ください。彼が１９９５年に著した‘パラダイム論’についての私の感想文というかメモです。
岡田斗司夫 『ぼくたちの洗脳社会』 ２００７年４月２３日
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/blog069.htm
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/blog070.htm
まあ、私が言うまでもないことですが＾＾？
さて、私が、この１項でいいたいのは、頭のいい?人が‘頭で考えた’あるべき（想像された）人（間）を基準に、現実の人間を判断するのではなく、あるがままの人間に向き合って、そこから、つまり平の人の現実から物事を考える、少なくとも‘考えること’をスタートさせるべきだということです。
もっというと、プロトタイプの‘農民’や‘漁民’がその地域にいるのではなく、その地域にいる人は、どういう人なのか、という考え方の逆転、というかあたりまえのことですが、現場から考えろということを強く強調したい。
今までの私が関わってきた国際機関の開発調査などで感じたことは、初めに‘農民’という言葉ありきで、実際にその‘住民’がどのような生業により生活（＝生存）しているのかということが見落とされていたというか、その住民‘個人’の社会における役割の多様性や多面性についての理解と含みを持たせていなかったことが、のちの計画立案の妨げや足かせになった場合もあるということです。
固有名詞は出しにくいのですが、たとえば、ある地区の住民は‘農民’であるだけではなく、漁民でもあった、つまり半農半漁民であったり（ある湖の周辺にすむ人たちの例ですが、乾季は農業、耕地が水没してしまう雨季は漁業をして生業を立てます）、農民であると共に商人であったりと、普通の‘平の人’の生存戦略は、我々の想像を超えて多様であり多彩であります。
これは、ちょっと‘考えれば’わかることではなく、そのような実例をつぶさにみることにより‘見えてくる’ことなのですが、少なくとも現場経験のない少ない人は、そのような’現実’があるという可能性を、頭の隅においておくと、（開発の）教科書に書いてあることと、‘現場’との違いのギャップに驚くことも少なくなると思います。
この項は、単純にモデル化された科学的な‘カッコつきの人（間）ありきで開発の現場を考えるのではなくて、本当に普通の人（‘平’の人）のもつ、人（間）のアイデンティティの重層性と、生活の多様性の（ある）現実を、素直に受け入れ、かつ実体として考えていきましょう、というところで、一旦、締めくくらせていただきます。
第１項 了
１１．生活支援と復興支援の違いと留意点について （続き）
＜外部者（異人）論 その３＞
初出： ブログ版 歩く仲間 ２０１１年６月１７日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2011/06/post-27d7.html
-----------------------------------------------
前回の続きですが、ちょっとおさらいを。今から２項に入ります。
＜開発民俗学のアプローチの特徴＞
１． 科学的な‘カッコつきの人（間）’から‘平の人’の開放 → 済み
２． ‘我彼’の二分論から‘我々’への橋渡し
３． ‘人として’ ‘人間’もっと卑近的に‘自分’の可能性を広げるための‘他者’の必要性と重要性の解き明かし。
------------------------
ちょっと間があいてしまいました。
私自身も、東京に行ったり、ちょっと脱線していたので、いざ、元に話を戻そうとすると自分も書きたいことを忘れてしまっていてつらいところがあります。
さて、我彼の二分論というか二元論については、さんざん、「文化人類学への問い」の中で述べてきたことなので、簡単にスルーさせていただきます。このあたりの私の考え方については、開発民俗学のコミュの中でもトビを立てていますので、こちらをご参照ください。以下、引用。
-----------------------------------------------------------------
「文化人類学」への問い ＜理論各論＞
http://mixi.jp/view_bbs.pl?id=29255205&comm_id=2498370
決して近親憎悪というわけではありませんが、私は「文化人類学（まあ民俗学も含まれるかもしれませんが）」に関しては、かなり過激な発言（苦言）をしております。あえて皆様のご教示を仰ぎたいところです。
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/r0001.htm
＞われわれの物語を紡ぐために： 文化人類学への問い。（2005年7月3日）
＞文化人類学の1990年代を振り返る （2005年７月３日）
＞ブームの宮本常一？ （2006年4月1日）
＞「貧困（削減）」という名の「差別のラベル＝人種差別」？2007年2月10日
＞人類学者の皆様に 〜援助の‘効率化’って何？〜 2007年2月10日
＞人類学者の皆様に（補足１）
＞〜援助‘する’側、援助‘される’側の認識について〜 2007年2月18日
＞実務者不在の議論（その１） 2007年4月14日
＞実務者不在の議論（その２） 2007年4月14日
＞実務者不在の議論（補足） 2007年4月15日
これらの論考は実務者でありながら研究者を目指している自省の記でもあり、たんなる批判ではなく、建設的な提言と考えていただけますと幸いです。
忌憚のないご意見を聞かせていただければと思います。また、批判ではなく建設的なご提言がいただければとも思います。
---------------------------------------------------------------
ただ、今の社会科学系の学界の動向としても、すでに我彼の二元論は‘古い’との話もいろいろなところで聞いていますので、まあ克服されつつある‘古くて新しい’問題であるとのみいっておきましょう。
（続く）
＜外部者（異人）論 その３＞
初出： ブログ版 歩く仲間 ２０１１年６月１７日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2011/06/post-27d7.html
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前回の続きですが、ちょっとおさらいを。今から２項に入ります。
＜開発民俗学のアプローチの特徴＞
１． 科学的な‘カッコつきの人（間）’から‘平の人’の開放 → 済み
２． ‘我彼’の二分論から‘我々’への橋渡し
３． ‘人として’ ‘人間’もっと卑近的に‘自分’の可能性を広げるための‘他者’の必要性と重要性の解き明かし。
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ちょっと間があいてしまいました。
私自身も、東京に行ったり、ちょっと脱線していたので、いざ、元に話を戻そうとすると自分も書きたいことを忘れてしまっていてつらいところがあります。
さて、我彼の二分論というか二元論については、さんざん、「文化人類学への問い」の中で述べてきたことなので、簡単にスルーさせていただきます。このあたりの私の考え方については、開発民俗学のコミュの中でもトビを立てていますので、こちらをご参照ください。以下、引用。
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「文化人類学」への問い ＜理論各論＞
http://mixi.jp/view_bbs.pl?id=29255205&comm_id=2498370
決して近親憎悪というわけではありませんが、私は「文化人類学（まあ民俗学も含まれるかもしれませんが）」に関しては、かなり過激な発言（苦言）をしております。あえて皆様のご教示を仰ぎたいところです。
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/r0001.htm
＞われわれの物語を紡ぐために： 文化人類学への問い。（2005年7月3日）
＞文化人類学の1990年代を振り返る （2005年７月３日）
＞ブームの宮本常一？ （2006年4月1日）
＞「貧困（削減）」という名の「差別のラベル＝人種差別」？2007年2月10日
＞人類学者の皆様に 〜援助の‘効率化’って何？〜 2007年2月10日
＞人類学者の皆様に（補足１）
＞〜援助‘する’側、援助‘される’側の認識について〜 2007年2月18日
＞実務者不在の議論（その１） 2007年4月14日
＞実務者不在の議論（その２） 2007年4月14日
＞実務者不在の議論（補足） 2007年4月15日
これらの論考は実務者でありながら研究者を目指している自省の記でもあり、たんなる批判ではなく、建設的な提言と考えていただけますと幸いです。
忌憚のないご意見を聞かせていただければと思います。また、批判ではなく建設的なご提言がいただければとも思います。
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ただ、今の社会科学系の学界の動向としても、すでに我彼の二元論は‘古い’との話もいろいろなところで聞いていますので、まあ克服されつつある‘古くて新しい’問題であるとのみいっておきましょう。
（続く）
（続き）
まあ一つだけ古めの記事を引用しておきましょう。
-------------------------------
われわれの物語を紡ぐために：文化人類学への問い。 2005年7月3日
（彼岸と此岸を繋ぐもの。しかし、そもそも川はあるのか？）
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/n00028.htm
われわれの物語を紡ぐために：文化人類学への問い。
（彼岸と此岸を繋ぐもの。しかし、そもそも川はあるのか？）
“開発民俗学への途”の中で、日本における「民族学（文化人類学）」と「民俗学」についてまとめようとして、この数年いろいろ教科書とかを読み漁っているのだが、あまりの民族学（文化人類学）のお粗末さにあきれるというか、かなりがっくりきている。
いつから日本人はこんなに傲慢になったのだろう。そもそも中高生の頃から、文化人類学は気に食わなかったが（詳しくは言及しないが本多勝一の影響がかなり大きい）、いま改めて見直してみても、その基本的な弱点が克服されていないように見受けられる。（注１）
しかし、なぜ同じ‘人間’を‘他者’としてしか認識できないのであろうか。欧米がオリエンタリズムで自分と違うものを、‘未開’なりとラベリングするのはいい。というのは、彼らは自分達とは違う世界を、彼ら‘のみ’が知らなかったのだから。しかしながら、中国やインド文明を知っていたはずの‘日本’人が、欧米人のマネをする必要はあるまい。そもそも日本という‘国家’は、明治以後できたという言説もあるが、実際16世紀に宣教師が来るまでは、隣国の中国や朝鮮が日本人のお手本であった。「未開人」を扱うのが、「文化人類学」で、「文明社会」を扱うのが「社会学」だと。馬鹿を言ってはいけない。人から学ぶのに、人間を学ぶのに、そもそも私とあなたの人間の間に上下などあるわけがない。これは福沢諭吉の一節（「天は人の上に人を造らず、人の下に人を造らずと云えり」『学問のすすめ』1872〜76年）でもあるが、この感覚が、日本に紹介されてたかだか130年ほどしか経っていないというのもまた驚くべき真実であるが。
さて、明治時代を通じて日本は今までの経験と同じく西欧文明のいわば一番よいとおもわれる部分のみを摂取しようとしてきた。彼らの中の野蛮性や未開性には気づかないふりをしながら。私は、実際の欧米への留学生達は、かの国の醜いところに酷いところに気づいていたと思う。ただ、日本の人たちの‘幻想’をこわさないためにあえて言わなかっただけだと思う。もしくは、自分の眼が間違っていると思ってしまったのかもしれない。
ともあれ、今改めて文化人類学を学んでみて、その‘まなざし’に対して、どうしても納得がいかない。なぜ、他人を知ることによって自分を見つめなおすことだけが自己目的となっているのか。いつまでも‘他者’でしかありつづけない‘他人’に対して何をなしうるのか、また何をなしてきたのか。文化人類学の専売特許とされたフィールドワークによって、彼らの世界にあなたは何をもたらしたのか。あなたの知識や経験は、そのエスノグラフィー（民俗誌）は、誰のために何のために使われたのだろうか。
今、日本の開発に関心をもつ文化人類学者の間では、「開発人類学」とか「開発の人類学」とかが話題になっているらしいが、いずれも自分の立場だけを問題にしている。相手の立場はどうなっているのか。単なる客体でしかないのか。文明国民のわれわれの彼岸にしかいない人たちなのか。
（続く）
まあ一つだけ古めの記事を引用しておきましょう。
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われわれの物語を紡ぐために：文化人類学への問い。 2005年7月3日
（彼岸と此岸を繋ぐもの。しかし、そもそも川はあるのか？）
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/n00028.htm
われわれの物語を紡ぐために：文化人類学への問い。
（彼岸と此岸を繋ぐもの。しかし、そもそも川はあるのか？）
“開発民俗学への途”の中で、日本における「民族学（文化人類学）」と「民俗学」についてまとめようとして、この数年いろいろ教科書とかを読み漁っているのだが、あまりの民族学（文化人類学）のお粗末さにあきれるというか、かなりがっくりきている。
いつから日本人はこんなに傲慢になったのだろう。そもそも中高生の頃から、文化人類学は気に食わなかったが（詳しくは言及しないが本多勝一の影響がかなり大きい）、いま改めて見直してみても、その基本的な弱点が克服されていないように見受けられる。（注１）
しかし、なぜ同じ‘人間’を‘他者’としてしか認識できないのであろうか。欧米がオリエンタリズムで自分と違うものを、‘未開’なりとラベリングするのはいい。というのは、彼らは自分達とは違う世界を、彼ら‘のみ’が知らなかったのだから。しかしながら、中国やインド文明を知っていたはずの‘日本’人が、欧米人のマネをする必要はあるまい。そもそも日本という‘国家’は、明治以後できたという言説もあるが、実際16世紀に宣教師が来るまでは、隣国の中国や朝鮮が日本人のお手本であった。「未開人」を扱うのが、「文化人類学」で、「文明社会」を扱うのが「社会学」だと。馬鹿を言ってはいけない。人から学ぶのに、人間を学ぶのに、そもそも私とあなたの人間の間に上下などあるわけがない。これは福沢諭吉の一節（「天は人の上に人を造らず、人の下に人を造らずと云えり」『学問のすすめ』1872〜76年）でもあるが、この感覚が、日本に紹介されてたかだか130年ほどしか経っていないというのもまた驚くべき真実であるが。
さて、明治時代を通じて日本は今までの経験と同じく西欧文明のいわば一番よいとおもわれる部分のみを摂取しようとしてきた。彼らの中の野蛮性や未開性には気づかないふりをしながら。私は、実際の欧米への留学生達は、かの国の醜いところに酷いところに気づいていたと思う。ただ、日本の人たちの‘幻想’をこわさないためにあえて言わなかっただけだと思う。もしくは、自分の眼が間違っていると思ってしまったのかもしれない。
ともあれ、今改めて文化人類学を学んでみて、その‘まなざし’に対して、どうしても納得がいかない。なぜ、他人を知ることによって自分を見つめなおすことだけが自己目的となっているのか。いつまでも‘他者’でしかありつづけない‘他人’に対して何をなしうるのか、また何をなしてきたのか。文化人類学の専売特許とされたフィールドワークによって、彼らの世界にあなたは何をもたらしたのか。あなたの知識や経験は、そのエスノグラフィー（民俗誌）は、誰のために何のために使われたのだろうか。
今、日本の開発に関心をもつ文化人類学者の間では、「開発人類学」とか「開発の人類学」とかが話題になっているらしいが、いずれも自分の立場だけを問題にしている。相手の立場はどうなっているのか。単なる客体でしかないのか。文明国民のわれわれの彼岸にしかいない人たちなのか。
（続く）
（続き）
ここで、特に若い人たちのためにはっきり言っておく。21世紀のこの世の中、どこを探しても未開人や原住民、ついでに先住民といい変えてもよいが、そのような現代社会（資本主義世界と言ってもいい）から隔離された人たちは存在しない。（100％と言い切るだけの勇気はないが。）
開発学を学んでいる若い人にも言っておく。いろいろ開発途上国、低開発国いろいろなラベルはあるが、そんな‘ドル’という経済単位でしか測れない国家や民族は存在しない。私は、なぜ、中国やインド、アラブ・イスラームの国々、どこでもよいが、これらのそれぞれ長い歴史や文化をもった国々を、‘開発途上国’とよぶのか私には全く理解できない。
マクロ的な観点から世界を見るときに、便宜上、話を簡単にするために、地域分けやランク分けやグループ分けという手段がとられることが非常に多い。（注２）
しかしながら、このランクやグループに何の必然性もないことも強調しておく。逆に、かなり悪意の恣意が働いていることのほうが多い。
たとえば、アフリカにエティオピアという国がある。今では‘アフリカ’で全くの途上国のように思われているが、以前はプレスタージョンの国といってヨーロッパがカトリックを受け入れる遥かに以前からのキリスト教国なのだ。まだまだラテン（ローマ）もゲルマンもキリスト教を受け入れる前からの筋金入りのキリスト教国を、いざその事実がわかると正統派（オーソドックス）を自称する人たちは自分達のセクトの都合だけで異教や邪教だと退けてきた。
これは、今でも日常的にみられる現象ではなかろうか。歴史や経緯を全く無視して、現時点での自分の尺度だけで割り切ろうとする人たちのいかに多いことか。
今はたまたま、エコノミクスという尺度だけで世界をランクづけしているが、ただそれだけのことである。
たとえば世界で一番歌のうまい人たちとか踊りのうまい人たちとか、料理のうまい人たちの国とか、芸術性の豊かな人たち、ちょっと評価が難しいが、道徳心の高いとか敬虔な人たち、親切な人たちの住む国（地域）とかいう全く違った観点（物差し）でみると、ずいぶん、この世界も違って見えるだろうと思う。これが、自然情況と宗教を中心としたそれぞれ何百年にも何千年にもわたる価値体系の集大成としての地域を形作っていることはいうまでもない。
（続く）
ここで、特に若い人たちのためにはっきり言っておく。21世紀のこの世の中、どこを探しても未開人や原住民、ついでに先住民といい変えてもよいが、そのような現代社会（資本主義世界と言ってもいい）から隔離された人たちは存在しない。（100％と言い切るだけの勇気はないが。）
開発学を学んでいる若い人にも言っておく。いろいろ開発途上国、低開発国いろいろなラベルはあるが、そんな‘ドル’という経済単位でしか測れない国家や民族は存在しない。私は、なぜ、中国やインド、アラブ・イスラームの国々、どこでもよいが、これらのそれぞれ長い歴史や文化をもった国々を、‘開発途上国’とよぶのか私には全く理解できない。
マクロ的な観点から世界を見るときに、便宜上、話を簡単にするために、地域分けやランク分けやグループ分けという手段がとられることが非常に多い。（注２）
しかしながら、このランクやグループに何の必然性もないことも強調しておく。逆に、かなり悪意の恣意が働いていることのほうが多い。
たとえば、アフリカにエティオピアという国がある。今では‘アフリカ’で全くの途上国のように思われているが、以前はプレスタージョンの国といってヨーロッパがカトリックを受け入れる遥かに以前からのキリスト教国なのだ。まだまだラテン（ローマ）もゲルマンもキリスト教を受け入れる前からの筋金入りのキリスト教国を、いざその事実がわかると正統派（オーソドックス）を自称する人たちは自分達のセクトの都合だけで異教や邪教だと退けてきた。
これは、今でも日常的にみられる現象ではなかろうか。歴史や経緯を全く無視して、現時点での自分の尺度だけで割り切ろうとする人たちのいかに多いことか。
今はたまたま、エコノミクスという尺度だけで世界をランクづけしているが、ただそれだけのことである。
たとえば世界で一番歌のうまい人たちとか踊りのうまい人たちとか、料理のうまい人たちの国とか、芸術性の豊かな人たち、ちょっと評価が難しいが、道徳心の高いとか敬虔な人たち、親切な人たちの住む国（地域）とかいう全く違った観点（物差し）でみると、ずいぶん、この世界も違って見えるだろうと思う。これが、自然情況と宗教を中心としたそれぞれ何百年にも何千年にもわたる価値体系の集大成としての地域を形作っていることはいうまでもない。
（続く）
（続き）
文化人類学の目的の一つである「自分（達）自身を知る」ということは、個人にとっても社会にとっても非常に大切なことだと思う。しかし、何かを較べて、自分の優位さだけを確認するような行為はやめてほしいし、するべきではないと思う。それぞれ、よいところもあれば悪いところもあるし、そもそも、その尺度自体が非常にあやしい。それぞれ持っている物差しが違うということは、当然まず一番最初に押さえておくべきことであろう。
「文字をもっている」「もっていない」とか、「あれを知らない」「これを知っている」とか、量や質の違いを問題にすることはもうやめよう。それぞれが、すでに何百年も何千年も生き続けてきたこと自体が、それぞれ尊いことなのだ。
世の文化人類学者たちよ、研究対象と自分を分けたり、調査する側とかされる側という彼岸や此岸という見方を捨てて、それぞれ単なる人間のひとりひとりであると地面に立ってみませんか。そもそもあなたと彼らとの間には、川もなければ溝も谷もありません。みんな、泣いたり笑ったり歌ったり踊ったりする、あたりまえの人間です。たまたまあなたは先進国で教育を受けた‘権威’ある人かも知れませんが、権威と、人間の‘尊厳’とは全くなんの関係もありません。
自分達の物語を書くでもなく、彼らの物語を書くのでもなく、われわれの物語を書いてみませんか。調査する側でもなくされる側でもなく、同じ地球を共有する人間として物語を。
蛇足ながら：
ここまで書いてしまうと、どうしても‘開発’という行為や‘開発コンサルタント’という立場に身を置く自分自身に言及をせざるを得なくなってくる。
しかしながら、この問題は、今後ずっと考えつづけていく宿題として残しておきたい。自分は何をやっているのか、誰のために、何のために生きているのか。言葉にしたら‘ウソ’になりそうで、たぶん、その時々で‘ブレ’そうで正直言って重く辛い宿題だ。
ただ私自身は、‘偉そう’に言っているぐらいのことは実践しようとしている、少なくと実践しようと思っていると自分に言い聞かせたい。
とかなんとか言っているけど、でも本当は、結構、この環境というか、こういう立場を楽しんでいるというのが本音である。自分は、幸い人が好きだし、難しい問題にぶち当たったときほど燃えてくるほうだし、お人よしの馬鹿というかそもそも楽天的な人間だし。そのとき、そのときの情況や人とのやり取りを楽しんでいる。
深刻ぶって考えても、結局、評価は他人がするものであり、所詮、人間は自分の顔すらリアルタイムで自分の目でみることができないのだ。自分だけのための自分もいないし、誰かさんのためだけの自分でもない。
まあ適度に自分の周りの世界をかき回して、そういえば、あんなやつがいたなあとか、楽しい‘仲間’がいたなあと、なにかの折に人に想い出してもらえれば、それだけでも生まれてきた価値があったのではなかろうか。
あえていえば、それが‘私にとって’の「われわれの物語」ということにしておこう。
（この項 了）
（続く）
文化人類学の目的の一つである「自分（達）自身を知る」ということは、個人にとっても社会にとっても非常に大切なことだと思う。しかし、何かを較べて、自分の優位さだけを確認するような行為はやめてほしいし、するべきではないと思う。それぞれ、よいところもあれば悪いところもあるし、そもそも、その尺度自体が非常にあやしい。それぞれ持っている物差しが違うということは、当然まず一番最初に押さえておくべきことであろう。
「文字をもっている」「もっていない」とか、「あれを知らない」「これを知っている」とか、量や質の違いを問題にすることはもうやめよう。それぞれが、すでに何百年も何千年も生き続けてきたこと自体が、それぞれ尊いことなのだ。
世の文化人類学者たちよ、研究対象と自分を分けたり、調査する側とかされる側という彼岸や此岸という見方を捨てて、それぞれ単なる人間のひとりひとりであると地面に立ってみませんか。そもそもあなたと彼らとの間には、川もなければ溝も谷もありません。みんな、泣いたり笑ったり歌ったり踊ったりする、あたりまえの人間です。たまたまあなたは先進国で教育を受けた‘権威’ある人かも知れませんが、権威と、人間の‘尊厳’とは全くなんの関係もありません。
自分達の物語を書くでもなく、彼らの物語を書くのでもなく、われわれの物語を書いてみませんか。調査する側でもなくされる側でもなく、同じ地球を共有する人間として物語を。
蛇足ながら：
ここまで書いてしまうと、どうしても‘開発’という行為や‘開発コンサルタント’という立場に身を置く自分自身に言及をせざるを得なくなってくる。
しかしながら、この問題は、今後ずっと考えつづけていく宿題として残しておきたい。自分は何をやっているのか、誰のために、何のために生きているのか。言葉にしたら‘ウソ’になりそうで、たぶん、その時々で‘ブレ’そうで正直言って重く辛い宿題だ。
ただ私自身は、‘偉そう’に言っているぐらいのことは実践しようとしている、少なくと実践しようと思っていると自分に言い聞かせたい。
とかなんとか言っているけど、でも本当は、結構、この環境というか、こういう立場を楽しんでいるというのが本音である。自分は、幸い人が好きだし、難しい問題にぶち当たったときほど燃えてくるほうだし、お人よしの馬鹿というかそもそも楽天的な人間だし。そのとき、そのときの情況や人とのやり取りを楽しんでいる。
深刻ぶって考えても、結局、評価は他人がするものであり、所詮、人間は自分の顔すらリアルタイムで自分の目でみることができないのだ。自分だけのための自分もいないし、誰かさんのためだけの自分でもない。
まあ適度に自分の周りの世界をかき回して、そういえば、あんなやつがいたなあとか、楽しい‘仲間’がいたなあと、なにかの折に人に想い出してもらえれば、それだけでも生まれてきた価値があったのではなかろうか。
あえていえば、それが‘私にとって’の「われわれの物語」ということにしておこう。
（この項 了）
（続く）
（続き）
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/n000281.htm
注１： 文化人類学の1990年代を振り返る
そもそも門外漢の素人であるしばやんごときに、このような問題提起を受けること自体、専門の文化人類学者の方々にとっては片腹痛いことかもしれない。以上の論点は、「文化人類学」に対する非常に極端なステレオタイプな見方の一つであることも承知している。もしかしたら、すでに終ってしまっている（克服された）問題なのかもしれない。
特に1990年代以降の文化人類学会や、日本のマスコミをつぶさにみてみると上記に述べたような課題を克服すべく多大な努力が行われてきたことは敬意に値する。
たとえば、文化人類学の現在については、以下のキーワード集が参考になった。
○ 山下晋司・船曳建夫編 『文化人類学キーワード』 有斐閣 有斐閣双書Keyword Series 1997
○ 綾部恒雄編 『文化人類学最新術語100』 弘文堂 2002
これらのキーワード集をぱらぱらめくってみると、いかに文化人類学が自己脱皮を果たそうと苦戦している様子が垣間みられる。
テレビ・マスコミは、そもそもあまり見たいのでよく知らないが、『世界不思議発見』や『世界うるるん旅行記』などの啓蒙番組、『猿岩石』に始まる同時並行ドキュメンタリーなとは、私の幼少時代に見た川口浩の怪しげな探検隊（タイトルを失念）のドキュメンタリー（といえるのか）とは隔世の感がある。
また最近、新しいシリーズの始まったNHKの『シルクロード』1984を始めとする良質な映像番組は日本人の啓蒙に非常に大きな役割りを果たしてきた。また近年ブームの、『ユネスコの世界遺産』にかかる映像番組は、あらゆる世界の叡智や不思議を茶の間に身近なものにしてくれたと思う。
（続く）
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/n000281.htm
注１： 文化人類学の1990年代を振り返る
そもそも門外漢の素人であるしばやんごときに、このような問題提起を受けること自体、専門の文化人類学者の方々にとっては片腹痛いことかもしれない。以上の論点は、「文化人類学」に対する非常に極端なステレオタイプな見方の一つであることも承知している。もしかしたら、すでに終ってしまっている（克服された）問題なのかもしれない。
特に1990年代以降の文化人類学会や、日本のマスコミをつぶさにみてみると上記に述べたような課題を克服すべく多大な努力が行われてきたことは敬意に値する。
たとえば、文化人類学の現在については、以下のキーワード集が参考になった。
○ 山下晋司・船曳建夫編 『文化人類学キーワード』 有斐閣 有斐閣双書Keyword Series 1997
○ 綾部恒雄編 『文化人類学最新術語100』 弘文堂 2002
これらのキーワード集をぱらぱらめくってみると、いかに文化人類学が自己脱皮を果たそうと苦戦している様子が垣間みられる。
テレビ・マスコミは、そもそもあまり見たいのでよく知らないが、『世界不思議発見』や『世界うるるん旅行記』などの啓蒙番組、『猿岩石』に始まる同時並行ドキュメンタリーなとは、私の幼少時代に見た川口浩の怪しげな探検隊（タイトルを失念）のドキュメンタリー（といえるのか）とは隔世の感がある。
また最近、新しいシリーズの始まったNHKの『シルクロード』1984を始めとする良質な映像番組は日本人の啓蒙に非常に大きな役割りを果たしてきた。また近年ブームの、『ユネスコの世界遺産』にかかる映像番組は、あらゆる世界の叡智や不思議を茶の間に身近なものにしてくれたと思う。
（続く）
（続き）
ところで、本文で文化人類学批判をしてはいるのの、その文化人類学に対して個人的には非常に思い入れというか期待感があるのも事実である。実際、人文地理学に関心のあった私は、大学受験に当たって南山大学の文化人類学科とかスペイン語、愛知大学の地理学科も併願していた。第一希望は、東京外国語大学のアラビア語、第二希望が大阪外国語大学のアラビア語であったが･･･結局、大阪外大のアラビア語に進んだ。
そもそもこの文化人類学に対する近親憎悪？については、中学生や高校時代に読んだ本多勝一の一連のルポルタージュによるところが大きい。本多勝一の本領は、『アラビア遊牧民』や『カナダ=エスキモー』、『ニューギニア高地人』などの文化人類学の成果に数えられるルポルタージュよりもむしろ、その後の『戦場の村』、『アメリカ合州国』『中国の旅』などの中期の作品から明確な哲学として現れてきたと思う。
私はリアルタイムの読者ではないが『殺される側の論理』『殺す側の論理』などの視点は、少なくとも日本人で人文科学を志すものにとって、すでに古典というか常識になっていると思うのだが、果たして今の高校までの学校教育ではどのように扱われているのだろうか。
この数年、開発学や途上国のことに関心をもつ大学生や大学院生と話すことも多い。そんなときに結構、本多勝一を知らない人も多くて愕然とすることもある。
特に、開発学については、まだまだ日本語で読める本も少なく（この10年、ねずみ算的に急激に増えていることは知っているが）特に理論面や実践面では外国語の翻訳本を読むのもよい。
しかし、もっと日本人自身の葛藤というか問題意識といったものも押さえておいたほうがよいのではないか。いろいろなところで強調しているが、私は日本人のセンスというのは、世界的にみてもそれほど悪くないのではないかと思っている。だからこそ、この「歩く仲間」の‘日本語版’では、日本人の業績にこだわりたいと思っている。
‘英語’版では、日本人以外の英語を読める読者のために別の観点から切り込みたい。できれば、5年以内に本格的にスタートできればと思っている。
注２： 地政学と地域研究について
文化人類学の兄弟みたいなもので地政学というものもある。その地政学的な観点からの地域分けは意味があるというおっしゃる方がいると思うが、これは「地域研究」自体の危険性に踏み込むことになるので、「地域研究」と「開発学」との絡みで別途論ずることとしたい。
以 上
------------------------------------------------------------
今回、久しぶりに自分の文章を読み返したわけですが、‘５年以内に英語版’を書くと２００５年７月３日に自分が書いたのをみて、ちょっと赤面。やはり修論は英語で書かなくてはならないのか？ということなのでしょうか＾＾？
今日は、もうちょっと先までと思いましたが、引用だけで終わってしまいました。大体、私が書いているようなことはすでに了解済みのことだと思いますので、次回は、‘リアリティ’というキーワードで切り込みます。
ではでは＾＾？
ところで、本文で文化人類学批判をしてはいるのの、その文化人類学に対して個人的には非常に思い入れというか期待感があるのも事実である。実際、人文地理学に関心のあった私は、大学受験に当たって南山大学の文化人類学科とかスペイン語、愛知大学の地理学科も併願していた。第一希望は、東京外国語大学のアラビア語、第二希望が大阪外国語大学のアラビア語であったが･･･結局、大阪外大のアラビア語に進んだ。
そもそもこの文化人類学に対する近親憎悪？については、中学生や高校時代に読んだ本多勝一の一連のルポルタージュによるところが大きい。本多勝一の本領は、『アラビア遊牧民』や『カナダ=エスキモー』、『ニューギニア高地人』などの文化人類学の成果に数えられるルポルタージュよりもむしろ、その後の『戦場の村』、『アメリカ合州国』『中国の旅』などの中期の作品から明確な哲学として現れてきたと思う。
私はリアルタイムの読者ではないが『殺される側の論理』『殺す側の論理』などの視点は、少なくとも日本人で人文科学を志すものにとって、すでに古典というか常識になっていると思うのだが、果たして今の高校までの学校教育ではどのように扱われているのだろうか。
この数年、開発学や途上国のことに関心をもつ大学生や大学院生と話すことも多い。そんなときに結構、本多勝一を知らない人も多くて愕然とすることもある。
特に、開発学については、まだまだ日本語で読める本も少なく（この10年、ねずみ算的に急激に増えていることは知っているが）特に理論面や実践面では外国語の翻訳本を読むのもよい。
しかし、もっと日本人自身の葛藤というか問題意識といったものも押さえておいたほうがよいのではないか。いろいろなところで強調しているが、私は日本人のセンスというのは、世界的にみてもそれほど悪くないのではないかと思っている。だからこそ、この「歩く仲間」の‘日本語版’では、日本人の業績にこだわりたいと思っている。
‘英語’版では、日本人以外の英語を読める読者のために別の観点から切り込みたい。できれば、5年以内に本格的にスタートできればと思っている。
注２： 地政学と地域研究について
文化人類学の兄弟みたいなもので地政学というものもある。その地政学的な観点からの地域分けは意味があるというおっしゃる方がいると思うが、これは「地域研究」自体の危険性に踏み込むことになるので、「地域研究」と「開発学」との絡みで別途論ずることとしたい。
以 上
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今回、久しぶりに自分の文章を読み返したわけですが、‘５年以内に英語版’を書くと２００５年７月３日に自分が書いたのをみて、ちょっと赤面。やはり修論は英語で書かなくてはならないのか？ということなのでしょうか＾＾？
今日は、もうちょっと先までと思いましたが、引用だけで終わってしまいました。大体、私が書いているようなことはすでに了解済みのことだと思いますので、次回は、‘リアリティ’というキーワードで切り込みます。
ではでは＾＾？
１３．‘気づけないわたし’に気づくこと
生活支援と復興支援の違いと留意点について （続き）
＜外部者（異人）論 その４＞
初出： ブログ版 歩く仲間 ２０１１年６月１９日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2011/06/post-e747.html
-----------------------------------------------
今回は、第２項の続きです。
＜開発民俗学のアプローチの特徴＞
１． 科学的な‘カッコつきの人（間）’から‘平の人’の開放 → 済み
２． ‘我彼’の二分論から‘我々’への橋渡し → 今、ここです。
３． ‘人として’ ‘人間’もっと卑近的に‘自分’の可能性を広げるための‘他者’の必要性と重要性の解き明かし。
------------------------
前回、‘リアリティ’というキーワードを提示しましたが、その前に、誰にとっての‘リアリティ’かという話をします。
今回のサブタイトルを、‘気づけないわたし’としたのですが、なにか違和感を感じませんか？
私は、最初に聞いたときにそれほど違和感を感じなかったのですが、ちょうと１ヶ月ほど前の会社の朝礼の社員のひとり３分間スピーチで、ある音楽好きの同僚が、こんな話をしました。
J-POPSの黎明期の作詞家で吉田美奈子という人がいるそうで、最近、その同僚が彼女の再販のCDを買った（紙ジャケ？）のだが、彼女が（彼女）の歌の中で結構多用していた「気づけない」という言葉に、３０年前も気になってはいたのだが、あらためて聴きなおすと、今のほうが昔より気になって気になって仕方がない。なぜ、「気づかない」のではないのだろうか。「気づけない」とは、一体、どういう意味なのか、気になって気になって、CDを聞きながらずっと考えているという話でした。
同僚曰く、「気づかない」という言い方はするが、「気づけない」とは日本語としておかしいのではないか、「気づけない」とは何か特別な意味を込めて吉田美奈子がいっているのだろうが、自分には、なぜ「気づけない」のかがわからない。年をとって経験を重ねれば、「気づける」ようになるのか？ といったような話しで、私は、この同僚の話を聞いて、ピンとくることがありました。
これは、「見えども観えず、聞こえていても聴こえず」ということではないか、と。
（続く）
生活支援と復興支援の違いと留意点について （続き）
＜外部者（異人）論 その４＞
初出： ブログ版 歩く仲間 ２０１１年６月１９日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2011/06/post-e747.html
-----------------------------------------------
今回は、第２項の続きです。
＜開発民俗学のアプローチの特徴＞
１． 科学的な‘カッコつきの人（間）’から‘平の人’の開放 → 済み
２． ‘我彼’の二分論から‘我々’への橋渡し → 今、ここです。
３． ‘人として’ ‘人間’もっと卑近的に‘自分’の可能性を広げるための‘他者’の必要性と重要性の解き明かし。
------------------------
前回、‘リアリティ’というキーワードを提示しましたが、その前に、誰にとっての‘リアリティ’かという話をします。
今回のサブタイトルを、‘気づけないわたし’としたのですが、なにか違和感を感じませんか？
私は、最初に聞いたときにそれほど違和感を感じなかったのですが、ちょうと１ヶ月ほど前の会社の朝礼の社員のひとり３分間スピーチで、ある音楽好きの同僚が、こんな話をしました。
J-POPSの黎明期の作詞家で吉田美奈子という人がいるそうで、最近、その同僚が彼女の再販のCDを買った（紙ジャケ？）のだが、彼女が（彼女）の歌の中で結構多用していた「気づけない」という言葉に、３０年前も気になってはいたのだが、あらためて聴きなおすと、今のほうが昔より気になって気になって仕方がない。なぜ、「気づかない」のではないのだろうか。「気づけない」とは、一体、どういう意味なのか、気になって気になって、CDを聞きながらずっと考えているという話でした。
同僚曰く、「気づかない」という言い方はするが、「気づけない」とは日本語としておかしいのではないか、「気づけない」とは何か特別な意味を込めて吉田美奈子がいっているのだろうが、自分には、なぜ「気づけない」のかがわからない。年をとって経験を重ねれば、「気づける」ようになるのか？ といったような話しで、私は、この同僚の話を聞いて、ピンとくることがありました。
これは、「見えども観えず、聞こえていても聴こえず」ということではないか、と。
（続く）
（続き）
次に私の朝礼の発表があったときに私は皆さんにこういう話をしました。
「気づけない」ことについて、私も考えてみた。それはこういうことではないのか。たとえば、私も音楽やステレオが好きで趣味なのですが、大学生時代にステレオに興味をもって、たとえばクラシック音楽を聴きだした頃、オーケストラの‘ピチカート’の音がどうしても聞こえなかった。しかし、なにかのきっかけで、ブラームスの交響曲第１番のコンサートに行ったのだが、その時に、第３楽章の‘ピチカート’の演奏を実際に観て聞いて、初めてピチカートの音が、ステレオの音だけでわかるようになった。また高校生時代、音楽好きの友人が、ビートルズのアビーロードというアルバムのB面のメドレーのポール・マッカートニーの‘ベースライン’がスゴイといっていたが、これまた自分が実際にバンド演奏を生で聞くまでは、ベースラインは聴き取ることができなかった。つまり、聞こえていても聴こえない、つまり「気づけない」ということは、実際にその症状はでていたとしても、たとえば友達や恋人の変調に「気づかない」のではなく、「気づけなかった」というのは、「気づく側」にその‘気づく’チャンネルができていないかったということなのではないか。
それが‘気づく’ようになるためには、やはりガツンと実体験、先の音楽の例で言えば、本物にあって見て聞いて心を動かして、という経験がないと、わかるようにならないのではないか、ということで、これは時間がたてば‘わかる’ことではなく、やはり‘心を動かさない・動かされない’と‘わからない’ことなのではないのか、ということを、みんなの前に発表しました。
そして、その気づくためには、なんらかの‘アンテナ’がないと気づけないし、気づかない。それにも増して、人と人のコミュニケーションで気をつけなくてはならないのは、アンテナが違っている、ラジオでたとえれば、FMとAMと全く別のアンテナが必要なのに、同じアンテナを相手も持っているとおもって、チューニング（選局）さえすれば、話が通じるようになると思っているかもしれないけど、実は周波数帯（バンド）すなわちAMとFMではアンテナ自体が全く違うので、いくらそれぞれがチューニングしても絶対に周波数があうことはない。
そのようなことを‘気づかなくてはダメだ’ということを、ついでに発表しました。
自分で言ってから、我ながらよいたとえだなと思いましたね。
よく、現場と本部との間で「温度差の問題」ということが公私共に話題になりますが、そういう時って、単に現場と本部の物理的な距離が離れているだけではなく、まさに私が言ったように、それに加えて、現場と本部のバンドが違っているということもあったのではないかと、自分の経験を振り返っても思うのです。
結局、アンテナすなわちバンド（周波数帯）が違うことに全く気がつかずに、話を合わせよう（チューニングする）という不毛ではないにせよ、難しい‘努力’を、互いに涙ぐましいまでにしていた。でも話は通じない、なぜならバンド自体が違っていたから、いくら互いが話をあわせようとしても、アンテナ（バンド）の違いによって、並行線どころか、全く違った方向に向かって互いに走ろうとしている。
これではダメですよね、とは思うのですが、現実に、この手の話がいかに多いことか。とても他人事ではなく、自分の問題として反省しきりです。
さて、次に私が言いたいことはもう言わずともわかるでしょう。
つまり、「人と人が簡単に分かり合えると思うな！」ということです。
このことについては、次回、もっと深めて考えてみます。
あ、結局、今回は‘リアリティ’までたどり着けなかった＾＾？ でも前フリとしてはOKでしょう。次は、‘リアリティ’の中身に入ります。
たぶん。
ではでは＾＾？
次に私の朝礼の発表があったときに私は皆さんにこういう話をしました。
「気づけない」ことについて、私も考えてみた。それはこういうことではないのか。たとえば、私も音楽やステレオが好きで趣味なのですが、大学生時代にステレオに興味をもって、たとえばクラシック音楽を聴きだした頃、オーケストラの‘ピチカート’の音がどうしても聞こえなかった。しかし、なにかのきっかけで、ブラームスの交響曲第１番のコンサートに行ったのだが、その時に、第３楽章の‘ピチカート’の演奏を実際に観て聞いて、初めてピチカートの音が、ステレオの音だけでわかるようになった。また高校生時代、音楽好きの友人が、ビートルズのアビーロードというアルバムのB面のメドレーのポール・マッカートニーの‘ベースライン’がスゴイといっていたが、これまた自分が実際にバンド演奏を生で聞くまでは、ベースラインは聴き取ることができなかった。つまり、聞こえていても聴こえない、つまり「気づけない」ということは、実際にその症状はでていたとしても、たとえば友達や恋人の変調に「気づかない」のではなく、「気づけなかった」というのは、「気づく側」にその‘気づく’チャンネルができていないかったということなのではないか。
それが‘気づく’ようになるためには、やはりガツンと実体験、先の音楽の例で言えば、本物にあって見て聞いて心を動かして、という経験がないと、わかるようにならないのではないか、ということで、これは時間がたてば‘わかる’ことではなく、やはり‘心を動かさない・動かされない’と‘わからない’ことなのではないのか、ということを、みんなの前に発表しました。
そして、その気づくためには、なんらかの‘アンテナ’がないと気づけないし、気づかない。それにも増して、人と人のコミュニケーションで気をつけなくてはならないのは、アンテナが違っている、ラジオでたとえれば、FMとAMと全く別のアンテナが必要なのに、同じアンテナを相手も持っているとおもって、チューニング（選局）さえすれば、話が通じるようになると思っているかもしれないけど、実は周波数帯（バンド）すなわちAMとFMではアンテナ自体が全く違うので、いくらそれぞれがチューニングしても絶対に周波数があうことはない。
そのようなことを‘気づかなくてはダメだ’ということを、ついでに発表しました。
自分で言ってから、我ながらよいたとえだなと思いましたね。
よく、現場と本部との間で「温度差の問題」ということが公私共に話題になりますが、そういう時って、単に現場と本部の物理的な距離が離れているだけではなく、まさに私が言ったように、それに加えて、現場と本部のバンドが違っているということもあったのではないかと、自分の経験を振り返っても思うのです。
結局、アンテナすなわちバンド（周波数帯）が違うことに全く気がつかずに、話を合わせよう（チューニングする）という不毛ではないにせよ、難しい‘努力’を、互いに涙ぐましいまでにしていた。でも話は通じない、なぜならバンド自体が違っていたから、いくら互いが話をあわせようとしても、アンテナ（バンド）の違いによって、並行線どころか、全く違った方向に向かって互いに走ろうとしている。
これではダメですよね、とは思うのですが、現実に、この手の話がいかに多いことか。とても他人事ではなく、自分の問題として反省しきりです。
さて、次に私が言いたいことはもう言わずともわかるでしょう。
つまり、「人と人が簡単に分かり合えると思うな！」ということです。
このことについては、次回、もっと深めて考えてみます。
あ、結局、今回は‘リアリティ’までたどり着けなかった＾＾？ でも前フリとしてはOKでしょう。次は、‘リアリティ’の中身に入ります。
たぶん。
ではでは＾＾？
１４．‘リアル’、‘リアリティ’そして‘バーチュアル（リアリティ）’
生活支援と復興支援の違いと留意点について （続き）
＜外部者（異人）論 その６＞
初出： ブログ版 歩く仲間 ２０１１年６月２３日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2011/06/2-738e.html
-----------------------------------------------
今回も第２項の続きです。
＜開発民俗学のアプローチの特徴＞
１． 科学的な‘カッコつきの人（間）’から‘平の人’の開放 → 済み
２． ‘我彼’の二分論から‘我々’への橋渡し → 今、ここです。
３． ‘人として’ ‘人間’もっと卑近的に‘自分’の可能性を広げるための‘他者’の必要性と重要性の解き明かし。
------------------------
‘リアリティ’、最近、よく聞く言葉です。あえて日本語で言えば‘現実性’とか‘現実感’といった意味で使われていると思います。たとえば、‘リアリティがない’と語られる場合、それは、‘現実みがない’、‘実現可能性がない’とかいった感じでとられているのではないでしょうか。
そして、私は、‘リアル’と‘バーチュアル（リアリティ）’という言葉をまな板に載せました。
まずは、‘リアル’と‘リアリティ’について説明しましょう。
‘リアル’を同じように日本語に訳すと、‘現実（そのもの）’や‘現実（らしら）’というように‘事実’そのものについてさしていると考えられます。
普通、一般的に‘現実’や‘事実’そのものはひとつのものであると考えられています。仮にそれを是とした上で考えなければならないことは、‘リアル’はひとつかもしれないが、‘リアリティ’は受取人というか‘リアル’を見聞きする‘人’によって異なる。ということが問題というか事実としてあると思いませんか。
もっというと、いや本当は、受取人である‘リアリティ’を感じるもの（人）の‘感性’とでもいいましょうか、アンテナの感度というか‘五感（六感）’の深さによって見えてくる‘リアリティ’自体が異なっているともいえます。
これが前回に述べた‘気づけないわたし’の悲しさとでもいいましょうか、人間そもものの限界であるともいえるのです。
今、あらゆるところで、‘本物’や‘リアル’についての啓発というか関心が高まっています。
今回の大震災でも、‘現実’はどうなんだ、‘リアル’とは実際にどうなんだということで、特に‘現場’にいけずに、ラジオやテレビ映像の二次情報にしかふれられない人にはいらいらというかストレスが募っていると思います。
なぜ、震災の復興委員会はうまく機能していないんだ、義捐金がなんで未だに配られていないのだとか政府の対応、ボランティアのあり方など、‘外部者’のさらに外部のものが野次を飛ばし、‘現場の人’の声や姿は、確かにテレビでドキュメンタリータッチでテレビでもラジオでもさまざまに‘取材’され‘加工’されて茶の間に流されています。
いや、この際、二次情報や一次情報という言い方はもうやめましょう。内野だろうが外野だろうが‘全て’が今までの昔のワーディングでいう‘一次情報’であるからです。
なぜなら、それはそれなりに‘リアリティ’があるからです。取材者の意図や思い込みで刈り取られた‘一次情報’ですら、その‘一片’どころかそういう‘ストーリー’を描こうと取材者がしたこと自体が一つの‘リアル’であり、その‘リアル’に対しては‘リアリティ’が成り立つからです。
（続く）
生活支援と復興支援の違いと留意点について （続き）
＜外部者（異人）論 その６＞
初出： ブログ版 歩く仲間 ２０１１年６月２３日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2011/06/2-738e.html
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今回も第２項の続きです。
＜開発民俗学のアプローチの特徴＞
１． 科学的な‘カッコつきの人（間）’から‘平の人’の開放 → 済み
２． ‘我彼’の二分論から‘我々’への橋渡し → 今、ここです。
３． ‘人として’ ‘人間’もっと卑近的に‘自分’の可能性を広げるための‘他者’の必要性と重要性の解き明かし。
------------------------
‘リアリティ’、最近、よく聞く言葉です。あえて日本語で言えば‘現実性’とか‘現実感’といった意味で使われていると思います。たとえば、‘リアリティがない’と語られる場合、それは、‘現実みがない’、‘実現可能性がない’とかいった感じでとられているのではないでしょうか。
そして、私は、‘リアル’と‘バーチュアル（リアリティ）’という言葉をまな板に載せました。
まずは、‘リアル’と‘リアリティ’について説明しましょう。
‘リアル’を同じように日本語に訳すと、‘現実（そのもの）’や‘現実（らしら）’というように‘事実’そのものについてさしていると考えられます。
普通、一般的に‘現実’や‘事実’そのものはひとつのものであると考えられています。仮にそれを是とした上で考えなければならないことは、‘リアル’はひとつかもしれないが、‘リアリティ’は受取人というか‘リアル’を見聞きする‘人’によって異なる。ということが問題というか事実としてあると思いませんか。
もっというと、いや本当は、受取人である‘リアリティ’を感じるもの（人）の‘感性’とでもいいましょうか、アンテナの感度というか‘五感（六感）’の深さによって見えてくる‘リアリティ’自体が異なっているともいえます。
これが前回に述べた‘気づけないわたし’の悲しさとでもいいましょうか、人間そもものの限界であるともいえるのです。
今、あらゆるところで、‘本物’や‘リアル’についての啓発というか関心が高まっています。
今回の大震災でも、‘現実’はどうなんだ、‘リアル’とは実際にどうなんだということで、特に‘現場’にいけずに、ラジオやテレビ映像の二次情報にしかふれられない人にはいらいらというかストレスが募っていると思います。
なぜ、震災の復興委員会はうまく機能していないんだ、義捐金がなんで未だに配られていないのだとか政府の対応、ボランティアのあり方など、‘外部者’のさらに外部のものが野次を飛ばし、‘現場の人’の声や姿は、確かにテレビでドキュメンタリータッチでテレビでもラジオでもさまざまに‘取材’され‘加工’されて茶の間に流されています。
いや、この際、二次情報や一次情報という言い方はもうやめましょう。内野だろうが外野だろうが‘全て’が今までの昔のワーディングでいう‘一次情報’であるからです。
なぜなら、それはそれなりに‘リアリティ’があるからです。取材者の意図や思い込みで刈り取られた‘一次情報’ですら、その‘一片’どころかそういう‘ストーリー’を描こうと取材者がしたこと自体が一つの‘リアル’であり、その‘リアル’に対しては‘リアリティ’が成り立つからです。
（続く）
（続き）
結局、‘リアル’も‘リアリティ’もはっきりした一つのものであるとはいえないのではないか、ということを私が言おうとしているのではないかと、ここまで読んできて思われるかたが大多数だと思いますが、そのとおりだともいえるし、いやそうでもないというか、私が、この考察で言おうとしているのは、そういう‘事実’をふまえた上で、如何に‘リアリティ’の精度というか‘リアル’の把握の制度をあげるのかを考えましょうということなのです。
つまり、捉える人により‘リアル’や‘リアリティ’は変わってくる。人によって‘見えたり聞こえているもの’は違う。では、誰が、その一個人の‘リアリティ’を代弁できるのか。
それは、その当事者である‘（一）個人’でしか、その人の立場を代弁することはできません。
これは、私が世界を実際に歩いてさまざまな立場の‘人’たちと直接、会って話して感じてきたことなので、今まで書いてきたような言い方でしか皆様に‘言葉’で伝えることはできません。
本当は‘感じろ’としかいえないようなことを私は‘ぐだぐだ’？と書き連ねています。
ちょっと、間延びもしてきたので、具体例は次回にお話しましょう。
あと、‘リアル’の一つの端的な形である‘本物’というものについて、ちょうど10年前に書いた文章を紹介しておきましょう。かなり長文になりますが。
ではでは＾＾？
結局、‘リアル’も‘リアリティ’もはっきりした一つのものであるとはいえないのではないか、ということを私が言おうとしているのではないかと、ここまで読んできて思われるかたが大多数だと思いますが、そのとおりだともいえるし、いやそうでもないというか、私が、この考察で言おうとしているのは、そういう‘事実’をふまえた上で、如何に‘リアリティ’の精度というか‘リアル’の把握の制度をあげるのかを考えましょうということなのです。
つまり、捉える人により‘リアル’や‘リアリティ’は変わってくる。人によって‘見えたり聞こえているもの’は違う。では、誰が、その一個人の‘リアリティ’を代弁できるのか。
それは、その当事者である‘（一）個人’でしか、その人の立場を代弁することはできません。
これは、私が世界を実際に歩いてさまざまな立場の‘人’たちと直接、会って話して感じてきたことなので、今まで書いてきたような言い方でしか皆様に‘言葉’で伝えることはできません。
本当は‘感じろ’としかいえないようなことを私は‘ぐだぐだ’？と書き連ねています。
ちょっと、間延びもしてきたので、具体例は次回にお話しましょう。
あと、‘リアル’の一つの端的な形である‘本物’というものについて、ちょうど10年前に書いた文章を紹介しておきましょう。かなり長文になりますが。
ではでは＾＾？
１５． 2001年あるいは、21世紀の始まりに想うこと （あたりまえの時代もしくは本物（ライブ）の時代の到来） 2001年1月28日
※間奏として、昔の記事を引っ張り出してきました＾＾？もう10年前の記事なのですが、今読み返してみると全然、今と言っていることが変わっていなくて、俺は全然進化（深化）していないのか？とちょっとへこみます。どうなんだろう、これって。まあ、少しは変わっていることを祈ります。ではでは＾＾？
初出： HP版 歩く仲間 2001年1月28日
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/n00016.htm
------------------------------
2001年1 月28日
2001年あるいは、21世紀の始まりに想うこと
（あたりまえの時代もしくは本物（ライブ）の時代の到来）
2000年から2001年の世紀の変わり目に、私は例年どおり実家（田舎）で時を過ごした。
もう、大学に行くために家を出て10年以上が経ってしまったのだが、大学生の時から、いつも感じていたことがある。
大阪の北の方のいわば田舎にキャンパスがあったのだが、なぜか空き地というか「オープンスペース」がないのだ。下宿先から大学まで田んぼや畑の多く残る田舎であったのにも係わらずである。
つまり、田んぼの中をとおる畦道さえもが、完全にアスファルトで舗装されていて、いかにも「管理されている」という匂いがぷんぷんするのだ。当時から、そのオープンスペースのルース感を求めて、いろいろな街角を歩いてきたのだが、大阪の後に、半年ほどいた京都でも、どうにも管理された土地という印象をうけた。そしていまいる東京はいわずもがなである。
今回、実家に戻った際にも、このことを考えつつ家の近所を散歩したのだが、ふと今回、気がついたことがある。
まず、実家の周りは、?空がひろい（つまり、ランドスケープをブち切る、高い建物がないこと。?生垣がおおく、家や田んぼ、畑の境や境界線が極めてアバウトで、人の家の横道伝いに人の家を横切って反対側の道路に通り抜けてしまったり、家の裏に、俗にいう裏山や、藪を抱える家が多いこと。?仮に仕切ってあっても、鉄線が杭に2〜3本打ち付けてあるだけで、なぜか金網に破けたままであること。
とにかく子ども時代を思い返すと、誰の所有なのかわからないような林、山、川べり、秘密の隠れ家を作れるようなルースな土地が、ふんだんに身の回りにあったような気がするのである。
さて、そんな田舎であったが、結構、電車の駅に近くアクセスがいいものだから、最近特に、畑や田んぼを埋め立てての宅地化や、家の建て直し、マンション建設計画等が進みつつあり、田舎に帰るたびに、町並みも変わりつつあるようだ。
今回、近所で家の立替工事が進みつつあるのをみて、ふと、昔の抜け道を通ってみたくなった。坂道を下りて、左に曲がって畑の横を通り抜ければ、抜け道になっているはず、と思って道を下っていったら、行き止まりの民家に入ってしまって、以前あったはずの横道がどうしても見つからないのだ。
ちょっと話題が変わるが、年度末に客先を挨拶に回った時、上司が、「壁を壊すのではなく、壁を溶かして」いい仕事をしたいといったような話をしていたのだが、実は、個人的にこう思っていた。「確かに、89年のベルリンの壁ではないが、急激に「壁を壊す」ということはリフレクションも大きかった。昨今の規制緩和や、業界や官庁間の再編に見られるような、「壁を溶かす」ということは、実際、今現在行われていることであり必要なことである。が、実は、「裸の王様」ではないが「壁なんて、そもそもなかったのではないか」ということを、個人的には感じていた。
（続く）
※間奏として、昔の記事を引っ張り出してきました＾＾？もう10年前の記事なのですが、今読み返してみると全然、今と言っていることが変わっていなくて、俺は全然進化（深化）していないのか？とちょっとへこみます。どうなんだろう、これって。まあ、少しは変わっていることを祈ります。ではでは＾＾？
初出： HP版 歩く仲間 2001年1月28日
http://homepage1.nifty.com/arukunakama/n00016.htm
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2001年1 月28日
2001年あるいは、21世紀の始まりに想うこと
（あたりまえの時代もしくは本物（ライブ）の時代の到来）
2000年から2001年の世紀の変わり目に、私は例年どおり実家（田舎）で時を過ごした。
もう、大学に行くために家を出て10年以上が経ってしまったのだが、大学生の時から、いつも感じていたことがある。
大阪の北の方のいわば田舎にキャンパスがあったのだが、なぜか空き地というか「オープンスペース」がないのだ。下宿先から大学まで田んぼや畑の多く残る田舎であったのにも係わらずである。
つまり、田んぼの中をとおる畦道さえもが、完全にアスファルトで舗装されていて、いかにも「管理されている」という匂いがぷんぷんするのだ。当時から、そのオープンスペースのルース感を求めて、いろいろな街角を歩いてきたのだが、大阪の後に、半年ほどいた京都でも、どうにも管理された土地という印象をうけた。そしていまいる東京はいわずもがなである。
今回、実家に戻った際にも、このことを考えつつ家の近所を散歩したのだが、ふと今回、気がついたことがある。
まず、実家の周りは、?空がひろい（つまり、ランドスケープをブち切る、高い建物がないこと。?生垣がおおく、家や田んぼ、畑の境や境界線が極めてアバウトで、人の家の横道伝いに人の家を横切って反対側の道路に通り抜けてしまったり、家の裏に、俗にいう裏山や、藪を抱える家が多いこと。?仮に仕切ってあっても、鉄線が杭に2〜3本打ち付けてあるだけで、なぜか金網に破けたままであること。
とにかく子ども時代を思い返すと、誰の所有なのかわからないような林、山、川べり、秘密の隠れ家を作れるようなルースな土地が、ふんだんに身の回りにあったような気がするのである。
さて、そんな田舎であったが、結構、電車の駅に近くアクセスがいいものだから、最近特に、畑や田んぼを埋め立てての宅地化や、家の建て直し、マンション建設計画等が進みつつあり、田舎に帰るたびに、町並みも変わりつつあるようだ。
今回、近所で家の立替工事が進みつつあるのをみて、ふと、昔の抜け道を通ってみたくなった。坂道を下りて、左に曲がって畑の横を通り抜ければ、抜け道になっているはず、と思って道を下っていったら、行き止まりの民家に入ってしまって、以前あったはずの横道がどうしても見つからないのだ。
ちょっと話題が変わるが、年度末に客先を挨拶に回った時、上司が、「壁を壊すのではなく、壁を溶かして」いい仕事をしたいといったような話をしていたのだが、実は、個人的にこう思っていた。「確かに、89年のベルリンの壁ではないが、急激に「壁を壊す」ということはリフレクションも大きかった。昨今の規制緩和や、業界や官庁間の再編に見られるような、「壁を溶かす」ということは、実際、今現在行われていることであり必要なことである。が、実は、「裸の王様」ではないが「壁なんて、そもそもなかったのではないか」ということを、個人的には感じていた。
（続く）
（続き）
今回、田舎でのあるはずの道がなかったという経験をして、ふと気がついた。つまり、子どもの頃って、実は「壁がある」ことに気がついていなかっただけなのではなかったのか。現実の世界には、様々の壁がある。それは大人の世界では、当たり前のことかもしれない。私が大学生くんだりになっても、「壁なんてないはずだ」と思い込んでいたのも、単なる子ども性が抜けきらなかったからなのかもしれない。
しかし、私はあえて今、21世紀を前にして、声を大にしていいたい。そもそも、人や物をさえぎる「壁」、分け隔てるという考え方、あるいは「所有」の概念なんて、近代の特殊な一つの考え方にしかすぎないのだと。
日本でも世界でも、「壁」をひしひしと感じさせるところと、逆に、みえるみえないは別にして「壁」を感じさせないところがあるのは何故だろう。
物でも土地でも、所有や囲い込みが行われているのは、全地球的にみれば、極めて限られた地域、それはすなわち、欧米の「経済学」が通用する地域でしかない。
卑近な日本の例でも、明治時代に山野や海に所有権が生ずることになって、濡れ手に粟の、ぼろもうけしたのが、政府（国、県、村）や一部の特定の有力者たちであり、文字の読めなかった一般の人たちが散々だまされて、知らぬ間に、共有地を囲い込まれてしまったことは、ちょっと宮本常一などを読めばわかることである。そこで、まず、ひとつ。
お題目その１．「壁って本当はないのではないだろうか？（物理的にも心理的にも）」
さて、1月6日（土）に、鎌田慧の『ドキュメント屠場』岩波新書1998に触発されて、品川駅近くを歩いた。前褐書は「日本一の食肉工場−東京・芝浦屠場」最初の段が、「トンネル」と、品川駅の東側の港南口にいたるホームからひたすら続く細くさみしい地下道の記述からはじまるのだが、その屠場で働く労働者達が掘らされたという、「トンネル」は、わずか2年後の今はもうない。というのは、品川駅のまさに東側の再開発で、新幹線の駅の新設等で、地下のトンネルは使われなくなり線上駅・通路となり、線路の上を通るように歩道自体が変わりつつあるからだ。
東京都中央卸売市場食肉市場（芝浦屠場）自体は依然として存在しているものの、品川駅との間に新設されたビルに隠れて、すっかり「ちいさく」なっていた。
そして、多分よくあることであろうが、その新ビルの２、３階にあるレストランからは、幅５ｍほどの道一本を隔てて向き合っているのにもかかわらず、芝浦屠場はみえない。というか、その屠場の側には、ガラス窓がないのだ。JRの線路側には、「スカイウォーク」などというガラス張りのサンテラスがあるにもかかわらずだ。
「汚いものにはふたをする」というか、得てして、このようなことは今でも現実に存在するものである。（当事者がどういう考えで、もしくは何の考えもなく、そのような設計をしたのかはあえて聞きたくもないが、悲しいけど、この日本では極めてありがちなことなのである。）
（続く）
今回、田舎でのあるはずの道がなかったという経験をして、ふと気がついた。つまり、子どもの頃って、実は「壁がある」ことに気がついていなかっただけなのではなかったのか。現実の世界には、様々の壁がある。それは大人の世界では、当たり前のことかもしれない。私が大学生くんだりになっても、「壁なんてないはずだ」と思い込んでいたのも、単なる子ども性が抜けきらなかったからなのかもしれない。
しかし、私はあえて今、21世紀を前にして、声を大にしていいたい。そもそも、人や物をさえぎる「壁」、分け隔てるという考え方、あるいは「所有」の概念なんて、近代の特殊な一つの考え方にしかすぎないのだと。
日本でも世界でも、「壁」をひしひしと感じさせるところと、逆に、みえるみえないは別にして「壁」を感じさせないところがあるのは何故だろう。
物でも土地でも、所有や囲い込みが行われているのは、全地球的にみれば、極めて限られた地域、それはすなわち、欧米の「経済学」が通用する地域でしかない。
卑近な日本の例でも、明治時代に山野や海に所有権が生ずることになって、濡れ手に粟の、ぼろもうけしたのが、政府（国、県、村）や一部の特定の有力者たちであり、文字の読めなかった一般の人たちが散々だまされて、知らぬ間に、共有地を囲い込まれてしまったことは、ちょっと宮本常一などを読めばわかることである。そこで、まず、ひとつ。
お題目その１．「壁って本当はないのではないだろうか？（物理的にも心理的にも）」
さて、1月6日（土）に、鎌田慧の『ドキュメント屠場』岩波新書1998に触発されて、品川駅近くを歩いた。前褐書は「日本一の食肉工場−東京・芝浦屠場」最初の段が、「トンネル」と、品川駅の東側の港南口にいたるホームからひたすら続く細くさみしい地下道の記述からはじまるのだが、その屠場で働く労働者達が掘らされたという、「トンネル」は、わずか2年後の今はもうない。というのは、品川駅のまさに東側の再開発で、新幹線の駅の新設等で、地下のトンネルは使われなくなり線上駅・通路となり、線路の上を通るように歩道自体が変わりつつあるからだ。
東京都中央卸売市場食肉市場（芝浦屠場）自体は依然として存在しているものの、品川駅との間に新設されたビルに隠れて、すっかり「ちいさく」なっていた。
そして、多分よくあることであろうが、その新ビルの２、３階にあるレストランからは、幅５ｍほどの道一本を隔てて向き合っているのにもかかわらず、芝浦屠場はみえない。というか、その屠場の側には、ガラス窓がないのだ。JRの線路側には、「スカイウォーク」などというガラス張りのサンテラスがあるにもかかわらずだ。
「汚いものにはふたをする」というか、得てして、このようなことは今でも現実に存在するものである。（当事者がどういう考えで、もしくは何の考えもなく、そのような設計をしたのかはあえて聞きたくもないが、悲しいけど、この日本では極めてありがちなことなのである。）
（続く）
（続き）
さて、道を進めて、とりあえず「天王洲アイル」というところまで歩いてみた。デートスポットらしいが、私は行ったことがなかった。
そして、何気にアートスフィアというホールで、『東儀秀樹コンサート−Version2001−』が1時間後に開場であることを知り、急遽、当日券を買うことにする。
私の場合、結構、いきあったりばったりでコンサートや劇を見にいったりすることが多い。事前によっぽど観たいものがあっても、仕事柄、急遽出張とか予定が入ることが多いので、その場その場でチケットを購入することが多い。また、コンサートや劇の場合は、1時間か1時間半前に会場の窓口にいけば、ほぼ必ず当日券があることも経験から知っている。当日券は安い変な席ばかりと思ってはいけない。いい席の当日券もあり、無理に予約して変な席になるより、金さえ出せば、当日でも結構いい席が取れるものなのだ。
さて、「雅楽界の貴公子」などと騒がれ、巷でも結構有名なこの人、実は私も名前ぐらいは知っているものの具体的な曲名や曲を聴いたことがなかった。
しかし、このステージ、まったく予想を上回る、どきもを抜くようなすばらしさであった。第１部では、平安貴族さながらの古典雅楽や“舞”の披露、確かに正月の神社の雅楽と変わらないとは思うが、篳篥（ひちりき）や笙（しょう）や種々の太鼓、琵琶、琴などずらりとまるでひな人形の、五人囃子や三人官女のごとく、10名近くが、着物姿でずらりと並ぶのはそれだけでも迫力がある。
そして、第２部では、東儀秀樹氏自身による篳篥（ひちりき）やピアノ等によるオリジナル曲の数々、その中で、MC（語り）が入ったのだが、実にこの第２部が良かった。サントリーピコの宣伝の曲（三ツ星）や琴のための曲（昼のまどろみ）など、ああそういえばというメロディーと、篳篥のぼやけたようなファジーな音色、彼のお姉さんやお母さんが奏でる竜笛や笙との掛け合いは、実に楽しいものであった。
この第２部のなかで、東儀氏が、テレビの取材で現地にいって知り合った中国の西安の、笛、古琴、胡弓の名人（ミュージシャン）を日本に呼んで、舞台で共演したのだが、電子楽器のけたたましさに慣らされた耳には、民族楽器のもつやさしい音色に心が洗われる気がした。雅楽自体1300年の歴史があるそうだが、伝統のある世界の各地で民族が代々伝えてきたリズムとメロディーの美しさは、やはり一概に簡単に比較できるものではない。
東儀氏は「音楽を通じて世界の人たちと言葉ができなくても、心をかよいあわせることができるのは、とてもありがたい（うれしい）ことだ」というニュアンスのことを言っていたが、それは、客である我々も同じこと、大変、素敵な時間を共有できた。あと、彼が、例えば、「〜の曲が、ヒラめいた」という言葉を使ったことがおもしろかった。やっぱり、「天才って、ひらめいちゃうんだな」と思った。
（続く）
さて、道を進めて、とりあえず「天王洲アイル」というところまで歩いてみた。デートスポットらしいが、私は行ったことがなかった。
そして、何気にアートスフィアというホールで、『東儀秀樹コンサート−Version2001−』が1時間後に開場であることを知り、急遽、当日券を買うことにする。
私の場合、結構、いきあったりばったりでコンサートや劇を見にいったりすることが多い。事前によっぽど観たいものがあっても、仕事柄、急遽出張とか予定が入ることが多いので、その場その場でチケットを購入することが多い。また、コンサートや劇の場合は、1時間か1時間半前に会場の窓口にいけば、ほぼ必ず当日券があることも経験から知っている。当日券は安い変な席ばかりと思ってはいけない。いい席の当日券もあり、無理に予約して変な席になるより、金さえ出せば、当日でも結構いい席が取れるものなのだ。
さて、「雅楽界の貴公子」などと騒がれ、巷でも結構有名なこの人、実は私も名前ぐらいは知っているものの具体的な曲名や曲を聴いたことがなかった。
しかし、このステージ、まったく予想を上回る、どきもを抜くようなすばらしさであった。第１部では、平安貴族さながらの古典雅楽や“舞”の披露、確かに正月の神社の雅楽と変わらないとは思うが、篳篥（ひちりき）や笙（しょう）や種々の太鼓、琵琶、琴などずらりとまるでひな人形の、五人囃子や三人官女のごとく、10名近くが、着物姿でずらりと並ぶのはそれだけでも迫力がある。
そして、第２部では、東儀秀樹氏自身による篳篥（ひちりき）やピアノ等によるオリジナル曲の数々、その中で、MC（語り）が入ったのだが、実にこの第２部が良かった。サントリーピコの宣伝の曲（三ツ星）や琴のための曲（昼のまどろみ）など、ああそういえばというメロディーと、篳篥のぼやけたようなファジーな音色、彼のお姉さんやお母さんが奏でる竜笛や笙との掛け合いは、実に楽しいものであった。
この第２部のなかで、東儀氏が、テレビの取材で現地にいって知り合った中国の西安の、笛、古琴、胡弓の名人（ミュージシャン）を日本に呼んで、舞台で共演したのだが、電子楽器のけたたましさに慣らされた耳には、民族楽器のもつやさしい音色に心が洗われる気がした。雅楽自体1300年の歴史があるそうだが、伝統のある世界の各地で民族が代々伝えてきたリズムとメロディーの美しさは、やはり一概に簡単に比較できるものではない。
東儀氏は「音楽を通じて世界の人たちと言葉ができなくても、心をかよいあわせることができるのは、とてもありがたい（うれしい）ことだ」というニュアンスのことを言っていたが、それは、客である我々も同じこと、大変、素敵な時間を共有できた。あと、彼が、例えば、「〜の曲が、ヒラめいた」という言葉を使ったことがおもしろかった。やっぱり、「天才って、ひらめいちゃうんだな」と思った。
（続く）
（続き）
お題目その２ 「まず、あるもの（こと）から始めよう。」
今まで何につけ、金がない、物がない、時間がない等、特に援助の現場においても、「ない」ことから始めることばかりを考えていたが、この篳篥しかり、別に、クラシックをやるためにヨーロッパに行かなくとも、ジャズをやるためにアメリカに行かなくても、別に、日本人なりのクラシックやジャズやロックがあっていいはずだし、元からある雅楽や、三味線（最近、昨年の紅白歌合戦に出場していた吉田兄弟のCDも購入しました）でも、すでにそこにあるもので十分、世界の他地域の楽器や音楽と、セッションやコラボレーション（共同で働く）することができるじゃん、というのが、このコンサートで一番感じたことなのである。
確かに、このことは、10年前ほどからのワールドミュージックの、マイナーではあるが結構ディープ（深い）ブームや、久石譲や、三枝成昭の一連の作曲や、もっと平たく言えば、THE BOOMの挑戦や、ディック・リーなどアジアンポップスの台頭など、大きな流れの中に位置付けられるとは思うが、今ほど当たり前に、世界中の情報が行き来し、かつ「エスニック」等のレッテルを貼られこともなく、「素直」に、「いいものはいい」と言えるようになった時代はないであろう。
お題目その３．「いよいよ本物（ライブ）の時代が到達した。」
上記２のことに関連するのであるが、IT革命などという、情報革新の波が全世界を飲み込み、かつ席巻するのは、多分10年もかからないであろう。
その際に、気をつけなければならないことは、「マルチメディア」などといっている本質は「デジタル・メディア」であり、「つまり、マルチメディアの本質は、あらゆる表現をデジタル情報へとユニメディア（単一メディア）化したということなのである。」（注）
そして、インターネットなどで一瞬に情報や連絡がとれるときに、逆に必要なのは、あえて体を動かすことだと思う。実際に、自分の体を運ぶこと、つまり、現場の本物（ライブ）感覚があることの価値がぐんと上がるのではなかろうか。「体験」や「経験」は、特に時間を逃してしまったら、決してお金では買えないし、ましてやテレビやパソコンで視るだけでは、わかったことにならないという時代になると思う。
お題目その４．「日本人ほど世界中に実際にいける（パスポートの制限がない）人はない。」
結局、全世界津々浦々を歩きまわって、実際に、人と人と面と向かって「会うこと」が必要な21世紀、一番、世界で利用制限の少ないパスポートを持っているのが日本人なのである。
実は日本人自体が一番知らないのだが、日本人が世界で一番制限が少なく、多くの国々に立ち入れるのだ。（当然、ビザの取得が必要な国は多いが、日本のパスポートで入国できないのは、確か北朝鮮だけだと思う）
例えば、他のアメリカやヨーロッパの国々、逆にアジアやアフリカ、特にイスラームの国はどうであろうか。実は、出稼ぎ労働者の問題や、宗教的なもの、テロリスト対策等、それぞれの国情（外交政策）により、互いに入国禁止の国がいくらでもあるのである。
結局、単純な結論であるが、人間は体ひとつ、いくらお金や物があっても、自分自身という「主体」である「体」は、ひとつであるし、他人もしかり。人は誰でも死ぬ存在（病気であれ、事故であれ）であることを、忘れてはいけないと思う。（ザザンオールスターズ（SAS）の曲にもあるが、いくら自分が元気で、実際に体を運んだところで、「逢いたくなった時に君はここにいない」ことも多々あるのだ。）
つまり、「壁」をものともせず、そこに「あるもの」をみつめ、「本物」を求めて「世界」を駆け巡る、多分それが21世紀に生きる人たちのあり方ではないかと私は思う。
最後に、もう一項目。
（続く）
お題目その２ 「まず、あるもの（こと）から始めよう。」
今まで何につけ、金がない、物がない、時間がない等、特に援助の現場においても、「ない」ことから始めることばかりを考えていたが、この篳篥しかり、別に、クラシックをやるためにヨーロッパに行かなくとも、ジャズをやるためにアメリカに行かなくても、別に、日本人なりのクラシックやジャズやロックがあっていいはずだし、元からある雅楽や、三味線（最近、昨年の紅白歌合戦に出場していた吉田兄弟のCDも購入しました）でも、すでにそこにあるもので十分、世界の他地域の楽器や音楽と、セッションやコラボレーション（共同で働く）することができるじゃん、というのが、このコンサートで一番感じたことなのである。
確かに、このことは、10年前ほどからのワールドミュージックの、マイナーではあるが結構ディープ（深い）ブームや、久石譲や、三枝成昭の一連の作曲や、もっと平たく言えば、THE BOOMの挑戦や、ディック・リーなどアジアンポップスの台頭など、大きな流れの中に位置付けられるとは思うが、今ほど当たり前に、世界中の情報が行き来し、かつ「エスニック」等のレッテルを貼られこともなく、「素直」に、「いいものはいい」と言えるようになった時代はないであろう。
お題目その３．「いよいよ本物（ライブ）の時代が到達した。」
上記２のことに関連するのであるが、IT革命などという、情報革新の波が全世界を飲み込み、かつ席巻するのは、多分10年もかからないであろう。
その際に、気をつけなければならないことは、「マルチメディア」などといっている本質は「デジタル・メディア」であり、「つまり、マルチメディアの本質は、あらゆる表現をデジタル情報へとユニメディア（単一メディア）化したということなのである。」（注）
そして、インターネットなどで一瞬に情報や連絡がとれるときに、逆に必要なのは、あえて体を動かすことだと思う。実際に、自分の体を運ぶこと、つまり、現場の本物（ライブ）感覚があることの価値がぐんと上がるのではなかろうか。「体験」や「経験」は、特に時間を逃してしまったら、決してお金では買えないし、ましてやテレビやパソコンで視るだけでは、わかったことにならないという時代になると思う。
お題目その４．「日本人ほど世界中に実際にいける（パスポートの制限がない）人はない。」
結局、全世界津々浦々を歩きまわって、実際に、人と人と面と向かって「会うこと」が必要な21世紀、一番、世界で利用制限の少ないパスポートを持っているのが日本人なのである。
実は日本人自体が一番知らないのだが、日本人が世界で一番制限が少なく、多くの国々に立ち入れるのだ。（当然、ビザの取得が必要な国は多いが、日本のパスポートで入国できないのは、確か北朝鮮だけだと思う）
例えば、他のアメリカやヨーロッパの国々、逆にアジアやアフリカ、特にイスラームの国はどうであろうか。実は、出稼ぎ労働者の問題や、宗教的なもの、テロリスト対策等、それぞれの国情（外交政策）により、互いに入国禁止の国がいくらでもあるのである。
結局、単純な結論であるが、人間は体ひとつ、いくらお金や物があっても、自分自身という「主体」である「体」は、ひとつであるし、他人もしかり。人は誰でも死ぬ存在（病気であれ、事故であれ）であることを、忘れてはいけないと思う。（ザザンオールスターズ（SAS）の曲にもあるが、いくら自分が元気で、実際に体を運んだところで、「逢いたくなった時に君はここにいない」ことも多々あるのだ。）
つまり、「壁」をものともせず、そこに「あるもの」をみつめ、「本物」を求めて「世界」を駆け巡る、多分それが21世紀に生きる人たちのあり方ではないかと私は思う。
最後に、もう一項目。
（続く）
（続き）
お題目その５．
「You may say I am a dreamer. But not the only one」（Imagine, by John Lennon, 1971）
今年(2001年)になってから、ジョンレノンのイマジンを耳にすることが、３度と重なった。別にテレビの宣伝でやっているからではなく、親しい友達らから、特にこの「イマジン」に関する話題を振られたのだ。私は、この曲全体の思想全てに共感できるわけではない。かなり宗教的な背景が深い危険な曲でもある。
しかし、ただひとつだけ何の保留もなしに同意できるのが、上記のサビの部分なのだ。たぶん、それぞれの人たちが願ったり想像していることは、各々違うだろうけれども、「そう」思っているのは、「自分だけではない。」ということ。それが大事だと思う。
題目その１の、「壁なんてないかも」なんて、まともに社会人をやっていたら、とても恐ろしくていえない言葉である。現実の物理的・心理的な壁はいくらでもあることは百も承知の上である。だが、私はあえて「そう」思いたいし、「自分だけではない」ことを信じたい。
つまり、幸せを求める人々の心（情念とでもいったもの）は、時空を越えるものであろうことを。
この項、了。
注；中川昌彦 『図解 自己啓発と勉強法』 日本実業出版社 1996、104頁を参照。
本文にでてきたCD等
・ 東儀秀樹 『TOGISM』 東芝EMI TOCT10188 雅楽/ニューエイジ 1998 2,039円
・ 吉田兄弟 『MOVE』 ビクターエンターテインメント VICG60296 津軽三味線 2000 3,000円
・ 久石譲； 宮崎駿のアニメや、北野武監督作品の映画音楽やCM曲で著名。「ナウシカ組曲」等のオーケストラ曲、ピアノのソロ曲など、オリジナルアルバムも多いが、一番、気に入っているアルバムとして、
・ 久石譲 『宮崎駿アニメBOX』 AMIMAGE RECORDS TKCA-30004 1989 2,500円（「風の谷のナウシカ」、「天空の城ラピュタ」、「となりのトトロ」、「魔女の宅急便」からのコンビネーションアルバム）
・ THE BOOM； 時期的には、「からたちの道」収録の『JAPANESKA』1990、「島唄」収録の『思春期』1992、「風になりたい」、「ブランカ」等収録の『極東サンバ』1994 等、沖縄、三味線、ガムラン、ケチャやサンバとの出会い、様々な挑戦がありました。とりあえず、お薦めは、ベスト物ではありますが。
・ THE BOOM 『THE BOOM』 SRCL2471 Sony Records 1992 3,000円 島唄も収録。初期の名曲集。
・ THE BOOM 『THE BOOM ２』 SRCL3751 Sony Records 1997 3,000円 また『THE BOOM ２(BLUE)』もあり。
・ 三枝成彰 『プロヴァンス組曲』 30DC5315 ニューエイジクラシック Sony Records 1989 NHK「詩情の旅人」テーマ音楽。N響にギター、ピアノ、胡弓をフューチャー。結構、日本の作曲家もやるじゃんという感じです。
・ ディック・リー； とりあえず手持ちのCDはなし。但し、90年代の初め、随分はやったのは事実です。
予告編；
今年度、「歩く仲間」では、「開発学への途」に加えて、「イスラーム中世地理書・旅行記・歴史書研究」についての連載を開始します。さて、このホームページを立ち上げたとき、大学生時代の友人から、以下のE-mailをいただきました。
「開発について考えるページなんですね。長年来、柴田さんが暖めてきた構想のように思えます。」
そう受け取ってもらえて、本当にうれしかったです。自分では、別にそんなつもりはなかったのですが、鍋にぶち込んでおいたものが、適当に発酵してきたということでしょうか。もうひとつの私自身の課題である「イスラーム・アラブ研究」、ぜひ、ご期待ください。
（この項終わり）
お題目その５．
「You may say I am a dreamer. But not the only one」（Imagine, by John Lennon, 1971）
今年(2001年)になってから、ジョンレノンのイマジンを耳にすることが、３度と重なった。別にテレビの宣伝でやっているからではなく、親しい友達らから、特にこの「イマジン」に関する話題を振られたのだ。私は、この曲全体の思想全てに共感できるわけではない。かなり宗教的な背景が深い危険な曲でもある。
しかし、ただひとつだけ何の保留もなしに同意できるのが、上記のサビの部分なのだ。たぶん、それぞれの人たちが願ったり想像していることは、各々違うだろうけれども、「そう」思っているのは、「自分だけではない。」ということ。それが大事だと思う。
題目その１の、「壁なんてないかも」なんて、まともに社会人をやっていたら、とても恐ろしくていえない言葉である。現実の物理的・心理的な壁はいくらでもあることは百も承知の上である。だが、私はあえて「そう」思いたいし、「自分だけではない」ことを信じたい。
つまり、幸せを求める人々の心（情念とでもいったもの）は、時空を越えるものであろうことを。
この項、了。
注；中川昌彦 『図解 自己啓発と勉強法』 日本実業出版社 1996、104頁を参照。
本文にでてきたCD等
・ 東儀秀樹 『TOGISM』 東芝EMI TOCT10188 雅楽/ニューエイジ 1998 2,039円
・ 吉田兄弟 『MOVE』 ビクターエンターテインメント VICG60296 津軽三味線 2000 3,000円
・ 久石譲； 宮崎駿のアニメや、北野武監督作品の映画音楽やCM曲で著名。「ナウシカ組曲」等のオーケストラ曲、ピアノのソロ曲など、オリジナルアルバムも多いが、一番、気に入っているアルバムとして、
・ 久石譲 『宮崎駿アニメBOX』 AMIMAGE RECORDS TKCA-30004 1989 2,500円（「風の谷のナウシカ」、「天空の城ラピュタ」、「となりのトトロ」、「魔女の宅急便」からのコンビネーションアルバム）
・ THE BOOM； 時期的には、「からたちの道」収録の『JAPANESKA』1990、「島唄」収録の『思春期』1992、「風になりたい」、「ブランカ」等収録の『極東サンバ』1994 等、沖縄、三味線、ガムラン、ケチャやサンバとの出会い、様々な挑戦がありました。とりあえず、お薦めは、ベスト物ではありますが。
・ THE BOOM 『THE BOOM』 SRCL2471 Sony Records 1992 3,000円 島唄も収録。初期の名曲集。
・ THE BOOM 『THE BOOM ２』 SRCL3751 Sony Records 1997 3,000円 また『THE BOOM ２(BLUE)』もあり。
・ 三枝成彰 『プロヴァンス組曲』 30DC5315 ニューエイジクラシック Sony Records 1989 NHK「詩情の旅人」テーマ音楽。N響にギター、ピアノ、胡弓をフューチャー。結構、日本の作曲家もやるじゃんという感じです。
・ ディック・リー； とりあえず手持ちのCDはなし。但し、90年代の初め、随分はやったのは事実です。
予告編；
今年度、「歩く仲間」では、「開発学への途」に加えて、「イスラーム中世地理書・旅行記・歴史書研究」についての連載を開始します。さて、このホームページを立ち上げたとき、大学生時代の友人から、以下のE-mailをいただきました。
「開発について考えるページなんですね。長年来、柴田さんが暖めてきた構想のように思えます。」
そう受け取ってもらえて、本当にうれしかったです。自分では、別にそんなつもりはなかったのですが、鍋にぶち込んでおいたものが、適当に発酵してきたということでしょうか。もうひとつの私自身の課題である「イスラーム・アラブ研究」、ぜひ、ご期待ください。
（この項終わり）
１５．‘リアル’、‘リアリティ’そして‘バーチュアル（リアリティ）’ （続き）
生活支援と復興支援の違いと留意点について （続き）
＜外部者（異人）論 その６＞
初出： ブログ版 歩く仲間 ２０１１年７月３日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2011/07/post-9d7d.html
-----------------------------------------------
＜外部者（異人）論 その６＞
とのことですが、その‘外部者（異人)論’に入る前置きとして、‘開発民俗学のアプローチの特徴というのを、かれこれ5回続けています。いい加減に先に進みたいので、ちょっとペースを上げますね＾＾？
＜開発民俗学のアプローチの特徴＞
１． 科学的な‘カッコつきの人（間）’から‘平の人’の開放 → 済み
２． ‘我彼’の二分論から‘我々’への橋渡し → 今、ここです。
３． ‘人として’ ‘人間’もっと卑近的に‘自分’の可能性を広げるための‘他者’の必要性と重要性の解き明かし。
------------------------
久しぶりの登板です。ちょっと間が空いてしまったので、先の講座のこの言葉に戻って話を続けましょう。
＞つまり、捉える人により‘リアル’や‘リアリティ’は変わってくる。人によって‘見えたり聞こえているもの’は違う。では、誰が、その一個人の‘リアリティ’を代弁できるのか。
＞それは、その当事者である‘（一）個人’でしか、その人の立場を代弁することはできません。
しかしながら、現代社会を考えるのに、果たしてどれほどの‘人（間）’が‘自由’に自分の‘リアル’や‘リアリティ’を語っているのでしょうか。いや、語ることができる、もっというと語ることが許されているのでしょうか。
私は、基本的には、当時者でしか‘リアル’や‘リアリティ’を語ることができないと申しました。
しかしながら、それは理念系というか理想論であることは、いや理想論でしかないことは、普通に生活している私たち誰もが感じていることなのです。
これは、特に社会的な弱者がその立場としたら、もっと顕著に、いやもっと周到に‘当事者’自体が隠されてしまいます。
卑近な例をとれば、水俣病やイタイイタイ病などの公害問題、最近では薬害エイズ訴訟など、姿や形を変え、一向になくならないこのような‘問題’には、単純に‘正義’を叫べばよいというものではないことは皆が感じていることでしょう。
この大震災について言えば、福島第１原発の一連の事故とその対応について、今まで政府も我々も頬かむりしていた‘原発ジプシー’という末端労働者の辛苦が我々がかまおうがかまわなかろうが、もうずっと40年も続いていたことを、改めて白日の元に晒しました。
メディアがいろいろ騒いでいる？（いやそのこと自体は大切なことですが）からではなく、テレビやラジオや新聞や週刊誌があろうがなかろうが、同じ日本人の問題として原発を考えなくてはならないのに、いつのまにやらその恩恵に預かりながら、実際に現実にある‘現場’の‘当事者’のことを知ろうとも、いや意識の片隅にすら置いていない。
それが私も含めた日本人の有様なのです。
さて、この期において「当事者に（原発を）語らせろ」ということが、いかにばかげた茶番劇であることか、もうお分かりですよね。
‘リアル’や‘リアリティ’は、本来的には‘当事者’しかもちえない、しかしいかに‘当事者’がそれを語るかが難しいかということなのです。
そこで、ようやく‘外部者’としての‘異人（論）’が登場となるのです。
これからが肝なのですが、ちょっとブレークします。
「ぎみあぶれいく」(ギブ・ミー・ア・ブレイク）と、社内でつぶやいているのでうすが、誰も反応してくれません。これは、大橋巨泉のテレビ番組のタイトルだったと思うのですが、もう20年も30年も昔のことということなのでしょうか。
ではでは＾＾？
生活支援と復興支援の違いと留意点について （続き）
＜外部者（異人）論 その６＞
初出： ブログ版 歩く仲間 ２０１１年７月３日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2011/07/post-9d7d.html
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＜外部者（異人）論 その６＞
とのことですが、その‘外部者（異人)論’に入る前置きとして、‘開発民俗学のアプローチの特徴というのを、かれこれ5回続けています。いい加減に先に進みたいので、ちょっとペースを上げますね＾＾？
＜開発民俗学のアプローチの特徴＞
１． 科学的な‘カッコつきの人（間）’から‘平の人’の開放 → 済み
２． ‘我彼’の二分論から‘我々’への橋渡し → 今、ここです。
３． ‘人として’ ‘人間’もっと卑近的に‘自分’の可能性を広げるための‘他者’の必要性と重要性の解き明かし。
------------------------
久しぶりの登板です。ちょっと間が空いてしまったので、先の講座のこの言葉に戻って話を続けましょう。
＞つまり、捉える人により‘リアル’や‘リアリティ’は変わってくる。人によって‘見えたり聞こえているもの’は違う。では、誰が、その一個人の‘リアリティ’を代弁できるのか。
＞それは、その当事者である‘（一）個人’でしか、その人の立場を代弁することはできません。
しかしながら、現代社会を考えるのに、果たしてどれほどの‘人（間）’が‘自由’に自分の‘リアル’や‘リアリティ’を語っているのでしょうか。いや、語ることができる、もっというと語ることが許されているのでしょうか。
私は、基本的には、当時者でしか‘リアル’や‘リアリティ’を語ることができないと申しました。
しかしながら、それは理念系というか理想論であることは、いや理想論でしかないことは、普通に生活している私たち誰もが感じていることなのです。
これは、特に社会的な弱者がその立場としたら、もっと顕著に、いやもっと周到に‘当事者’自体が隠されてしまいます。
卑近な例をとれば、水俣病やイタイイタイ病などの公害問題、最近では薬害エイズ訴訟など、姿や形を変え、一向になくならないこのような‘問題’には、単純に‘正義’を叫べばよいというものではないことは皆が感じていることでしょう。
この大震災について言えば、福島第１原発の一連の事故とその対応について、今まで政府も我々も頬かむりしていた‘原発ジプシー’という末端労働者の辛苦が我々がかまおうがかまわなかろうが、もうずっと40年も続いていたことを、改めて白日の元に晒しました。
メディアがいろいろ騒いでいる？（いやそのこと自体は大切なことですが）からではなく、テレビやラジオや新聞や週刊誌があろうがなかろうが、同じ日本人の問題として原発を考えなくてはならないのに、いつのまにやらその恩恵に預かりながら、実際に現実にある‘現場’の‘当事者’のことを知ろうとも、いや意識の片隅にすら置いていない。
それが私も含めた日本人の有様なのです。
さて、この期において「当事者に（原発を）語らせろ」ということが、いかにばかげた茶番劇であることか、もうお分かりですよね。
‘リアル’や‘リアリティ’は、本来的には‘当事者’しかもちえない、しかしいかに‘当事者’がそれを語るかが難しいかということなのです。
そこで、ようやく‘外部者’としての‘異人（論）’が登場となるのです。
これからが肝なのですが、ちょっとブレークします。
「ぎみあぶれいく」(ギブ・ミー・ア・ブレイク）と、社内でつぶやいているのでうすが、誰も反応してくれません。これは、大橋巨泉のテレビ番組のタイトルだったと思うのですが、もう20年も30年も昔のことということなのでしょうか。
ではでは＾＾？
１６．‘我彼’の二分論から‘我々’への橋渡しとは何をいうのか？
生活支援と復興支援の違いと留意点について （続き）
＜外部者（異人）論 その７＞
初出： ブログ版 歩く仲間 ２０１１年７月４日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2011/07/post-08a9.html
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ようやく‘我彼’論の確信に入ってきました。
さまざまな‘現場’には、当然、人（間）がいます。その‘現場’とは何か、ちょっと先にふれておきましょう。
‘開発民俗学’では、‘現場’という言葉を、一義的には「物事が起こっている場所としての‘現場’」をいいますが、正確には「（自然）環境論でいう‘現場’」と「人が住むところという意味での‘現場’」との複合体であると考えます。
「物事が起こっている場所」としての‘現場’は特に説明の必要がないと思いますが、後者２つについては、あえて補足説明をさせていただきます。
「（自然）環境論でいう‘現場’」とは、その物事が起こっている場所、そのものの特性をきちんと押さえる必要があるのではないかと、つまり‘環境’がその‘物事’の原因や結果、その過程に大きな影響を与える大きな因子であるということです。
「人が住むところという意味での‘現場’」とは、先に述べた（自然）環境とは別に、人（間）関係がもたらすさまざまなアクティビティ（活動）がおこる‘場所’としての‘現場’が、自然環境とは別に生まれてくる。いわば、‘現場’の‘（人間）社会環境’の側面を、自然環境面とは別に把握し検討しなければならないことを言っています。
この大震災についていえば、そもそもの‘物事’の発端は、地震や津波といった‘（自然）環境’が原因で、この‘（自然）環境’に対して、それなりの‘科学的な’対応をしなければなりません。
しかし同時に、今、政府や‘現場’の地方自治体が取り組んでいるのは、復興計画の立案、予算配分や今後の日本の他の地域をも視野に入れた震災教育などといった‘（人間）社会環境’面での対応です。
つまり、どのような‘現場’にも、その‘現場’で‘物事’を生み出した‘（自然）環境’と、その‘現場’を取り巻く‘（人間）社会環境’の2つが必ずあることを忘れないでください。
また逆に、人間の‘社会環境’の変化？が原因となって‘物事’がおこることも当然ありますが、その場合、得てして‘（自然）環境’が制約となって、‘物事’自体の性格やその後の進展を大きくゆがめてしまうことが多々あります。
つまり、‘人’は同じでも、‘場所’によってうまくいったりいかなかったりするのは‘現場’の‘自然環境’と‘社会環境’によるというものも、‘事故’は一緒でも、‘場所’によってというのは、全く同じ原理で、‘現場’そのものが持つ‘自然環境’と‘社会環境’に、人（間）も事象（物事）が、大きな制約を受けているということなのです。
（続く）
生活支援と復興支援の違いと留意点について （続き）
＜外部者（異人）論 その７＞
初出： ブログ版 歩く仲間 ２０１１年７月４日
http://arukunakama.cocolog-nifty.com/blog/2011/07/post-08a9.html
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ようやく‘我彼’論の確信に入ってきました。
さまざまな‘現場’には、当然、人（間）がいます。その‘現場’とは何か、ちょっと先にふれておきましょう。
‘開発民俗学’では、‘現場’という言葉を、一義的には「物事が起こっている場所としての‘現場’」をいいますが、正確には「（自然）環境論でいう‘現場’」と「人が住むところという意味での‘現場’」との複合体であると考えます。
「物事が起こっている場所」としての‘現場’は特に説明の必要がないと思いますが、後者２つについては、あえて補足説明をさせていただきます。
「（自然）環境論でいう‘現場’」とは、その物事が起こっている場所、そのものの特性をきちんと押さえる必要があるのではないかと、つまり‘環境’がその‘物事’の原因や結果、その過程に大きな影響を与える大きな因子であるということです。
「人が住むところという意味での‘現場’」とは、先に述べた（自然）環境とは別に、人（間）関係がもたらすさまざまなアクティビティ（活動）がおこる‘場所’としての‘現場’が、自然環境とは別に生まれてくる。いわば、‘現場’の‘（人間）社会環境’の側面を、自然環境面とは別に把握し検討しなければならないことを言っています。
この大震災についていえば、そもそもの‘物事’の発端は、地震や津波といった‘（自然）環境’が原因で、この‘（自然）環境’に対して、それなりの‘科学的な’対応をしなければなりません。
しかし同時に、今、政府や‘現場’の地方自治体が取り組んでいるのは、復興計画の立案、予算配分や今後の日本の他の地域をも視野に入れた震災教育などといった‘（人間）社会環境’面での対応です。
つまり、どのような‘現場’にも、その‘現場’で‘物事’を生み出した‘（自然）環境’と、その‘現場’を取り巻く‘（人間）社会環境’の2つが必ずあることを忘れないでください。
また逆に、人間の‘社会環境’の変化？が原因となって‘物事’がおこることも当然ありますが、その場合、得てして‘（自然）環境’が制約となって、‘物事’自体の性格やその後の進展を大きくゆがめてしまうことが多々あります。
つまり、‘人’は同じでも、‘場所’によってうまくいったりいかなかったりするのは‘現場’の‘自然環境’と‘社会環境’によるというものも、‘事故’は一緒でも、‘場所’によってというのは、全く同じ原理で、‘現場’そのものが持つ‘自然環境’と‘社会環境’に、人（間）も事象（物事）が、大きな制約を受けているということなのです。
（続く）
（続き）
さて、この講では、外部者（異人）論を扱うのですが、得てして、外部者は、‘現場’の‘自然環境’も‘社会環境’もわからずに、もっと言えば、その環境そのものに何の‘関心’もないまま、ずかずかと土足で入り込むことが多々あります。ありえるどころか、無意識にいかに人の‘領域’に足を踏み入れているかは、ちょっと自分の胸に手を当てればわかることですが、別にその‘領域’自体に‘線引き’がしてあるわけでも‘壁’があるわけでもありませんし、普段の生活においては、その‘みえない境界’を行き来することは、それほど生命の危険や実質的な不具合を持つものではありません。
もし、何か不具合がおこるとすれば、唯一、我彼に‘力’の格差がある場合です。
‘力’とは非常に定義に難しい言葉ですが、‘知は力なり’という言葉があるように、物理的な‘力’以外にも‘知識’や‘情報’を‘力’ということもできましょう。
他者同士が出会う‘場’といういうものを設定した場合、どんなきれいごとを言おうが、まず最初は、‘我’と‘彼’というようにお互いを‘他者’として認識します。
特に‘言葉’や身につけている‘もの’が違えば、誰がなんといおうと、他者は他者です。
「我は我、彼は彼」と割り切ることは、そう考えたとしても誰からも責められることのない当然のことだろう、あたりまえのことじゃないかと思うことは自然ですし、その考え方の妥当性はそこそこあるのは事実です。
しかし、問題は、‘我’と‘彼’が幸か不幸か‘出会ってしまった’ことにより、その‘現場’の‘社会環境’を変えてしまったとしたら、それは、他人事ではなく、‘現場’で起こる‘物事’に対して、‘彼’だけが、‘我’だけがおこしてしまったのではなく、‘我彼’が起こしてしまったという共同責任といいましょうか、‘当事者’としての新しい‘かかわり’を始めなくはなりません。
そう、もうあなたは‘当事者’の一人なのです。‘彼’の問題は、‘彼’だけの問題ではなく、‘あなた’の問題でもあるのです。
私は不幸？にも、この‘当事者（性）’というものに開発援助の現場を歩くうちに気がついてしまったのです。
もう、‘外部者’として踏みとどまるわけにはいかない、‘当時者’の一人として‘生きざる’を得ないという諦観、これは正直、絶対に格好のよいものではないと私は思います。‘当事者’としての‘喜び’も当然ありますが、必然的に‘当事者’だからこそ味わう‘挫折’なり‘苦さ’も同時に背負い込むことになるのですから。
ということに気がついてしまったからこそ、‘我彼’論にとどまっていてはいけない、同じ‘当事者’として‘我々’の物語をつむいでゆく、その‘我’と‘彼’の間の超えられない谷の橋渡しをするのが、‘開発民俗学’徒ではないかと私は思うのです。
これから語られるべき実際の‘物語（ドラマ）’は、ハッピーエンドでしょうか。人間世界のこと、決してハッピーエンドばかりでないでしょう。でも物語の主人公が‘彼’で、‘我’をから本の外‘外部’という‘絶対安全圏’に身を置いた‘読者’という立場をとることも、当然可能ですし、それを選ぶこともありだと思います。誰もあなたが‘読者’であることを非難や批判をすることはできません。
でも、物語の結末で、泣いたり笑ったりするのが‘彼’だけでなくてもよい、つまりあなたもその‘物語（ドラマ）’の結末を考えるが‘彼’だけではなくて‘我’もその‘現場’に立ち会えるとしたら、それはそれでわくわくしたエキサイティングなことだと思いませんか。
それが、端的には‘開発民俗学’がめざすところであると私は思います。
‘我’‘彼’のそれぞれの‘世界’を超えたところの、‘我々’の‘世界’を主体的に創っていく、そこに‘開発民俗学’の可能性を、私は感じています。
ではでは＾＾？
さて、この講では、外部者（異人）論を扱うのですが、得てして、外部者は、‘現場’の‘自然環境’も‘社会環境’もわからずに、もっと言えば、その環境そのものに何の‘関心’もないまま、ずかずかと土足で入り込むことが多々あります。ありえるどころか、無意識にいかに人の‘領域’に足を踏み入れているかは、ちょっと自分の胸に手を当てればわかることですが、別にその‘領域’自体に‘線引き’がしてあるわけでも‘壁’があるわけでもありませんし、普段の生活においては、その‘みえない境界’を行き来することは、それほど生命の危険や実質的な不具合を持つものではありません。
もし、何か不具合がおこるとすれば、唯一、我彼に‘力’の格差がある場合です。
‘力’とは非常に定義に難しい言葉ですが、‘知は力なり’という言葉があるように、物理的な‘力’以外にも‘知識’や‘情報’を‘力’ということもできましょう。
他者同士が出会う‘場’といういうものを設定した場合、どんなきれいごとを言おうが、まず最初は、‘我’と‘彼’というようにお互いを‘他者’として認識します。
特に‘言葉’や身につけている‘もの’が違えば、誰がなんといおうと、他者は他者です。
「我は我、彼は彼」と割り切ることは、そう考えたとしても誰からも責められることのない当然のことだろう、あたりまえのことじゃないかと思うことは自然ですし、その考え方の妥当性はそこそこあるのは事実です。
しかし、問題は、‘我’と‘彼’が幸か不幸か‘出会ってしまった’ことにより、その‘現場’の‘社会環境’を変えてしまったとしたら、それは、他人事ではなく、‘現場’で起こる‘物事’に対して、‘彼’だけが、‘我’だけがおこしてしまったのではなく、‘我彼’が起こしてしまったという共同責任といいましょうか、‘当事者’としての新しい‘かかわり’を始めなくはなりません。
そう、もうあなたは‘当事者’の一人なのです。‘彼’の問題は、‘彼’だけの問題ではなく、‘あなた’の問題でもあるのです。
私は不幸？にも、この‘当事者（性）’というものに開発援助の現場を歩くうちに気がついてしまったのです。
もう、‘外部者’として踏みとどまるわけにはいかない、‘当時者’の一人として‘生きざる’を得ないという諦観、これは正直、絶対に格好のよいものではないと私は思います。‘当事者’としての‘喜び’も当然ありますが、必然的に‘当事者’だからこそ味わう‘挫折’なり‘苦さ’も同時に背負い込むことになるのですから。
ということに気がついてしまったからこそ、‘我彼’論にとどまっていてはいけない、同じ‘当事者’として‘我々’の物語をつむいでゆく、その‘我’と‘彼’の間の超えられない谷の橋渡しをするのが、‘開発民俗学’徒ではないかと私は思うのです。
これから語られるべき実際の‘物語（ドラマ）’は、ハッピーエンドでしょうか。人間世界のこと、決してハッピーエンドばかりでないでしょう。でも物語の主人公が‘彼’で、‘我’をから本の外‘外部’という‘絶対安全圏’に身を置いた‘読者’という立場をとることも、当然可能ですし、それを選ぶこともありだと思います。誰もあなたが‘読者’であることを非難や批判をすることはできません。
でも、物語の結末で、泣いたり笑ったりするのが‘彼’だけでなくてもよい、つまりあなたもその‘物語（ドラマ）’の結末を考えるが‘彼’だけではなくて‘我’もその‘現場’に立ち会えるとしたら、それはそれでわくわくしたエキサイティングなことだと思いませんか。
それが、端的には‘開発民俗学’がめざすところであると私は思います。
‘我’‘彼’のそれぞれの‘世界’を超えたところの、‘我々’の‘世界’を主体的に創っていく、そこに‘開発民俗学’の可能性を、私は感じています。
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