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楊名時太極拳コミュの太極拳を行った後、手が温かくなりませんか?

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こんにちは。初めてトピックをたてさせていただきます。
楊名時太極拳をはじめて3年目になります。来年は奥伝に挑戦する予定です。

ご興味あるかた、ぜひレスをお願いします。


24式を動きおわるころになると、両手が「じんわり」と温かくなることがあり、時には、微弱な電気が走っているかのような「ぴりぴり」という感覚もあります。

教わっている先生は、この現象について、「『気』が手から出ている証拠です」とおっしゃいます。

ここで私が疑問に思ったのは、「『気』とはなんだろう」「手に気が集まってくるということは、身体にどのような生理現象が起きているということなのだろう」ということでした。

「気」について論じだすと、キリがないのは承知の上での質問なのですが(汗)、何かこの現象を科学的・理論的に説明できる方法などがございましたら、ご意見いただけるとうれしいです。

「○○はこう言っていた」や、「△△にはこう書いてある(できたら出典元も・・)」というような情報がありましたら、教えていただけるとありがたいです。

よろしくお願いします。

コメント(9)

はじめまして!

私の場合は
お稽古の後、体全体が温まっていい気持になっていることがあります。
両手が「じんわり」と温かくなるっていうのに近いのかなぁと思いました。

昨年まで教わっていた先生は
準備体操に八段錦をした後、24式を行う前に「心と体が温まったところで」なんておっしゃっていましたが
まさにそんな感じです。
感覚的に言うと心と体が温まってる状態なのかなぁと思いました。
>M2さん
書き込みがおくれました(汗)。
レスありがとうございます。

太極拳をしたあとは、他のスポーツを行ったときと違い、体の芯から「じんわり」温かくなる感覚がとても心地良いですよね。

科学的に説明しようとすると、体の機能の自律神経系が関わってくるらしいというところまでは、なんとなくわかったのですが、そこから先が、資料がみつからず、足踏み状態です。

そんなこんなで、「なんでだろう」と考え続けることができるのが、太極拳の魅力にひとつなのかもしれませんねほっとした顔

奥が深いです。太極拳。
> TЁЯRAさん
レスありがとうございますわーい(嬉しい顔)

私も26なので、太極拳をやるにはまだまだヒヨッコです。

高校生までちょっとストイックに競技スポーツにのめり込んで、

そこからいわゆる普通の生活に戻るまで、長いこと寄り道をしてしまったので(汗)。

「今度は長く付き合える身体運動を」と思い、様々なご縁のおかげで現在に至ります。

身体も動かしながら、そのルーツを勉強して行く過程が今はとても面白いです。
24式が動けるようになると、同じ動きでもその日の体調や環境によって感覚が違うことを体験できます。

やっぱり、奥深いですね。太極拳(^^)。
長年太極拳をしていますが、なかなか「気」を特徴的に感じることはできないでいます。
でも、若い頃は気付かづにいた事が、実は「気」の巡りの改善によるものではと思える事は多々あります。

短期的には皆さんが書いているように「手先や足先が温まってくる。」事でしょうか。

それだけでなく、長期的に見ていくつか気付く点があります。
例え、ば自分の体調不良に早く気付く様になったこと。

なんとなく忙しかったり怠け心から毎週の太極拳をさぼる事が続くと、3週間目くらいには体調が悪くなるとか。(これは単なる運動不足では無く、他の運動は続けているにも関わらず体調が落ち込むのです。)

手前みそですが、同年齢の人よりも肌艶は良いと自負しています。
これは肌だけの問題ではなく気力にもつながっています。
私の年代になると、新たに何かを始めるとか、他者の考えを受け入れる気力は徐々に薄れます。
自分のそれまでに出来あがった個性を大切にしているようにも取れますが、実のところ始める気力が薄れて自分はこれで良いと自分を納得させてしまうのが上手にもなっているのです。この時に自らの気力があると新しいことへの興味がわき、周りの意見を取り入れる余裕を作ってくれていると感じます。

また、最近では太極拳の深い意味合い勉強しつつ動きの変化も加えています。
この変化によって、自分では思わなかった(気付いていなかった)「気」を生み出す「力」とその発生場所の関係など、より突き詰めて考えるようになりました。
太極拳のこの先は長そうで楽しみです。

追伸:50代後半の私でも太極拳の世界では「ひよっこ」なんですよ。
だって70歳代80歳代の皆さまがヒョェ〜って思うくらい活躍をされているのです。
私は36年前(20才時)に、幸運にも故楊名時先生から直接ご指導を頂きました。

「私は最近、太極拳を舞う時に白鶴をイメージしています」とおっしゃっていた先生ですが、初めて先生の演舞を拝見したときには、それまでに見たこともない、また言葉では言い表せない優雅で深遠な動きに一発で魅了されました。

毎日練習し、3ヶ月目に初伝を頂きましたが、その後教室をやめ、師家がご逝去されたことも存じあげずにいました。

話を戻しますが、当時、別に自己催眠(自律神経訓練法)というのも練習していましたが、呼吸や心拍数、体温などを自己暗示で調整するものです。

しかし、覚醒時でも観念運動といって、集中してこう動くと意識すると、勝手に合掌している両手が自然に開いていくとか色々な身体現象が起きます。

意を用いて力を用いず…の太極拳にも応用できるものでした。

風呂やプールの水の中で手を動かすと、掌や甲に水圧を感じますが、これも意識を集中して訓練すると、空気中でも空気圧を感じられるようになります(そういう気がするだけかも知れませんが、この感覚の維持と応用が大切だと思います)

体内に気をめぐらすとはいわれても、それを毎回確実に感知することは困難ですが、まずは指先や手のひらに意識を集中して雲手や単鞭を繰り返し練習すれば、ほとんどの方が掌にじんわりとした温かさを感じられるようになると思います。

過度のスピードの落としすぎは、気の流れを遮断してしまいますので、呼吸に合わせた一定の速度は大切だと思います。

師家 楊名時は、稽古要諦の気沈丹田の中で、気について述べておられます。

私は「気とは何ですか?」と聞かれた時は、「人間の機能及び生活を活発に働かすためのエネルギーであり、西洋医学的に表わすなら、神経にもっとも近いものだと思います」と、答えることにしています。

 「病は気から」は、病は気の持ちようといった精神的なものもありますが、経絡を流れる気がとどこおるためという見方もあります。 気の流れをよくすることが病を防ぐのです。

    http://www.taijiquan.or.jp/youtei/db-06_youtei.htm

ご参照ください。



気は、エネルギーで、電磁波の一種と言われています。

エントロピーに近いエネルギーみたいです。

?????


  
こわけ さん

手前味噌かなと思いつつも


気を流すとか言われますね。
動き意識する、イメージする
とか。

例えば

頭の上から足の裏まで、トロッとしたものが流れ落ちる事をイメージする
とか

何かが尾てい骨から背中を登り頭の上に、顔の真ん中を通り、胸の真ん中、臍、陰部、そして尾てい骨に戻る。
というようなイメージを繰り返す。
たしか
だいしゅうてん
とか
しょうしゅうてん
とか
呼ばれている気功法だったかと。

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