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ひかりの輪関西コミュコミュの教本を読んでみよう。

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ひかりの輪が出している教本の内容を抜粋し、その理解を深めてみたいと思います。

最初は、2009年 ひかりの輪GWセミナー

「特別教本内観、唯識、縁起のエッセンス」から始めたいと思います。

早速。

〜仏教の教義と内観が一致するところは、日頃認識することが少ないが、実際には、自分が、肉親・友人知人をはじめとして、多くの人々に支えられて生きていること、多くの幸福をすでに与えられていることを理解することである。これは、仏教の教義においては、縁起の法、唯識の依他起性(えたきしょう)の教義に関係する。

現代社会に生きると、恒常的に欲求不満を作り出す構造を持つ資本主義社会の中で、「もっともっと」と求める(=貪る)心が強くなりがちで、すでに与えられているものの大きさを認識し、それに感謝することが非常に乏しい。こうして、感謝・満足よりも、貪り・不満が強くなってしまうのである。

仏教的に言えば、これは、修行上の重要な課題である貪りの止滅である。それは生きていく上で必要以上のものを貪らず、他と分かち合う(他に施す)ことである。そして、この貪りを止滅するためには、まず、貪りに際限がなく、執着をもたらすがゆえに、苦しみであることを理解する必要がある。〜


>日頃認識することが少ないが、実際には、自分が、肉親・友人知人をはじめとして、多くの人々に支えられて生きていること、多くの幸福をすでに与えられていることを理解することである。

一見、どうでしょうか、誰でも思うのではないでしょうか、「それはわかってる」と。確かにこのような内容のことは、巷に溢れているのではないでしょうか。しかし、ポイントは、わかっている、ではなく理解する(気づく)、事ではないかと思います。理解する、とは、実感する事、感覚的な経験が必要で、その過程、プロセスは人それぞれだろうと思います。ただその時に、こういった考え方が備わっているか、そうでないか、でたどる行方は違ってくるのだろうと思います。

コメント(6)

「実感」」することが大切ということには異論はありません。

ただ実感するためには、人生経験がある程度必要だろうな、というのが私の見解ですね。

これから大志を抱いて未来に羽ばたこうとしている若者にはこの教えは理解すらできないのではないですかね。

また、失敗を恐れてチャレンジすることに消極的な若者などは逆に「少欲知足」を変に曲解してチャレンジしないことの言い訳にもすることでしょう。

また、オウムのように「少欲知足」を善とし、貪欲を悪として善悪二元論に陥ってしまっても問題があります。

おそらく、若いころなら、善悪二元論的にしか解釈できないのではないでしょうか。

すべてはバランスの問題で、善悪の観念も方便に過ぎないということは、人生経験を積んでいかないとよく解らない。突っ込んで行ってしまうんですよね。

色々な経験を重ね、失敗を繰り返し、自分の人生を振り返る年代になって初めて教えの意味が分かってくるのでしょう。

逆に言えば、その「時」が来るまでは、いくら教学しようが、修行しようが解らない。

そんなものだと思いますね。

ただ、「その時」が来たとき、つまり、人生を振りかえって観たとき、教えの知識が大いに役立つのは間違いないとも思います。

昔、仏教が年よりじみた、辛気臭いものだと思っていましたが、それはそれなりの意味があるのだということが理解できるようになってきました。

私もそれだけ年を取ったということなんでしょうね。
>その「時」が来るまでは、いくら教学しようが、修行しようが解らない。

その通り。例えば教えを読んで解るなら、苦労はありません。何事も継続が必要です、楽して得たものは、それなりです。

こんなこと言ってしまっていいのか、一年や二年やそこらやって、結果がでないと、なんにも変わらないと、思うなら、それは当たり前と思うのです。

読んでも、読んでも解らない、変わらない、講話を聞いても、聞いても解らない、変わらない、真言を唱えても、唱えても解らない、変わらない、供養をしても解らない、変わらない、ヨーガや気功をやっても解らない、変わらない、聖地に何度も何度も行っても解らない、変わらない、・・・それはそれが正解だと思うのです、まともだと思うのです。

ただ、やった分、やっただけ、解らない、変わらない、と悩んで、悩んだ、その分それは必ず、何時か大きな果報としてかえってくると思います。

真実だと思います。



理解するまでには時間はかかりますが、理解する時は一瞬ですね。

今までの苦しみが瞬間的に総転位します。

その瞬間から地獄の世界が仏の世界に映ります。

これは私の経験からも間違いないと思いますね。

ただ、苦しんだ分だけ果報が大きいかどうかについては、他に比べるものがないのでわかりません。

私の苦しみとその果報。学さんの苦しみとその果報。

比べようがないんですよね。

教えを聞いて、瞬時に全てを理解できる人もいるとは思います。

でも、その人は多分、実社会で散々苦労していることでしょう。

極端に言えば、仏教を知らなくても、悟る人は悟ります。

だって、釈迦は仏教を知らなかったのですから。

ただ、言葉で法則を知っていることで理解はし易いとは思います。

ふとした瞬間に言葉が出てきますからね。自分の経験と言葉が結びつくことで「あぁ、こういう意味だったのか!」と理解するのです。

そういう意味で、教学や修行を続けていく価値はあるとは思います。


続きです。

〜まず、貪りに際限がない理由は、人が感じる幸福・不幸が、比較によって生じる幻影であるからだ。例えば、今まで10万円の給料だった人が、給料が20万に上がると、上がった直後は喜びを感じるが、それに慣れてしまうと、それが当然のことになり、喜びがなくなり、もっともっとと求める心が生じる。再び喜びを感じようとして、もっと高い給料を欲するのであるが、その欲求が満たせないと苦を感じる。

さらに、給料が元の10万に戻ると、大きな苦しみを感じる。最初は10万円で足りていたのに、得たものに対する執着が生じるがために、失う時には、苦しみが生じるのである。これは、四苦八苦の教えに説かれているものである。

こうして、貪りは際限がなく、執着をもたらすがゆえに、苦しみをもたらす。このことを理解したならば、もっともっとと求めるのではなく、すでに与えられているものに感謝して貪りを止滅することが、真の幸福の道であることがわかる。〜


>貪りに際限がない理由は、人が感じる幸福・不幸が、比較によって生じる幻影であるからだ。

これを考えると、さながら深海へ潜るが如く、かなりディープな内容です。だってね、幸福・不幸、そんなのまぼろしだから!って言われてるわけですから。

例えば、お花。「あ〜いい香り」

食べ物。「美味しい〜!」

壮大な景色。「なんて、美しいの!」

冬の毛布。「この肌ざわり、たまらん!」

音楽。「癒されるわ〜」

そして、それに飽きると、スパイラル。

もっと、もっといい香り、もっと美味しいもの、あの場所がいい、この場所がいい、もっといいもの、高級なもの、もっと素晴らしいもの、もっと感動するもの!

興奮(喜び)→慣れてしまい興奮しなくなる→別のものを探しだし興奮→慣れてしまい興奮しなくなる→別のものを探しだし興奮→慣れてしまい興奮しなくなる→別のものを探しだし興奮・・・

終わりなき欲望の渦の中、苦しんだり、喜んだり。

ゆえに幻影である、というわけです。



わかるけどね、ほんとわかるけど、時々忘れるね。

学生だった頃、西洋哲学に興味があった。デカルトやカント、ニーチェやサルトル、ハーバーマスやフッサールなどなど果敢にチャレンジしては撃沈した。

全く理解できなかったのである。ものの10ページも読んだだけでちんぷんかんぷん。後は目を通すだけ。解説書でも解らないのだから、原作など目を通すだけでも苦痛だった。

当時はファッションで読んでいたような気がする。「ポストモダン」や「構想主義」、「実存主義」など哲学用語を操れる人間葉に憧れていただけだと思う。かっこよく思えたのだ。

その後、オウムと知り合ってからは、東洋思想、ヨガや仏教などに触れた。ひかりの輪になってからは、縁起の法や唯識、華厳などなど仏教に対する理解は一段と進んだ。

昨年、マイケル・サンデルの「これから『正義』の話をしよう」がベストセラーになった。この本では、ベンサムやロック、カントやアリストテレスが取り上げられていたのだが、非常に面白かった。この本を読んだのをきっかけに再び西洋哲学に興味を持ったのだが、これまた以前には解らなかった西洋哲学がすんなり理解できるようになってきた。

特に新しい発見は、仏教的な知識で西洋哲学も理解できるということ。全く別物だと考えていたものが、非常に相通じる共通性があるということに驚いた。

例えば、スピノザは汎神論で胎蔵界の思想に通じる。フッサールは唯識に近い考え方をしているし、彼のいう「エポケー」は仏教でいうなら「止観」である。ハイデガーやサルトルは「縁起」で理解できるし、キルケゴールやヤスパースは言わば「マハームドラー」の考え方である。ニーチェには、密教的な「生の肯定」思想にも似た思想が見受けられる。

彼らもユングのように何らかの形で東洋思想に影響を受けたのかもしれないが、西洋であろうと東洋であろうと、「物事の本質」を追及していくと、ある一定の共通項がでてきても不思議ではないだろう。

ひかりの輪では、教学の修習と思索を繰り返した後、頭では理解できるという論理智に至り、その後「悟り」の状態である直観智を得ると説明していた。

「修習と思索」の繰り返しについて、概ね異論はない。私の経験からいっても深く考えていくことによって得た「気づき」も沢山ある。

ただ、付言するなら「修習と思索」はその行為自体を楽しんでいないとなかなか結果はでないだろうと思う。私が昔、西洋哲学を理解しようとしても全く解らなかったのと同じで、私のあの状態でいくら思索したとしても理解が得られたかどうかは疑わしい。

もし、教学や思索が苦痛で集中できないとしたなら、いっそのこと他の興味を持つことに専念するのも一考かもしれない。

理解したい、理解してやるぞ、という心の働きはプラスに働くとは限らないからだ。そこに執着が生まれてしまえば返って理解の妨げにもなろう。

どんなことに於いても、一事に専念するなら「物事の本質」にぶち当たる。その分野での本質をある程度つかんだ後に、改めて教学したなら、今度は理解できるベースが出来上がっているので仏教的な本質も理解できるようになるだろうと思う
ええこと言うね!\(^_^)/

東西習合、結実したのですね。素晴らしい!

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