布袋戯(伝統)コミュの"古典布袋戯"の概要…再編

伝統的な芸能の一つである《布袋戯》=手踊り人形劇=。

福建、広東省一帯に起源する、民間芸能の一つ。

呼び方はイロイロあるようで、《掌中戯》《手操傀儡戯》《布袋木偶戯》等など…。

３０cm程の木偶。
布製の体に、木彫りの顔・手、足、顔には描きのくま取り。
"生・旦・浄・丑・仙・怪"とキャラクターが別けられて舞台物語を展開、打楽器と弦楽器等を用いセリフを中心に観せる。

歴史は、300年あまり。
とありますが、はっきりとしていない様です。
唐王朝時代には、敦煌の第３１窟の壁画に、女性が子供に人形芝居を観せている画が残っているそうです…コレは、近代の布袋戯に似ている程度のモノだそうです。

宋王朝時代には、銅製の鏡裏に子供が布袋人形で遊んでいる画が残っているのと、南宋では、絵師が布袋人形を売る人の画を残しているそうです。

明王朝時代にはいり、下記のような"伝説"が生まれています。
…"梁炳麟"という人が、泉州の九鯉仙廟で夢に出てきた仙人に夢で…云々。

"梁炳麟"福建・泉州の人、科挙(国家試験)を受け役人になろうと志す。
ある日、九鯉仙廟でお参りをした夜、夢に仙人が現れ「功名掌上に帰す」と告げる。
意気揚々と試験を受けるが中々叶わず…落第し続ける、消沈している頃に"糸操り人形劇"の風刺劇を観て憂さをはらす内に、自分も脚本を書き風刺芝居をと考る。
が、糸操り人形は操作が難しく習得に時間がかかる。
そこで、布袋木偶(手踊り人形)を考案し始める…とあります。
その内に、この布袋戯で人気を得、名を馳せた… ｢功名掌上に帰す｣とは、この事であったっという伝説。

しかし、福建・漳州には"孫巧仁"という人がおりました。
この方にも、別な伝説があるので、"梁炳麟"だけが布袋戯の創始者ではない様子…あくまで「伝説」。

…しかし、統一しているところは。
明王朝、福建省を一帯に起源を発し、清王朝嘉慶(1796～1820)年間に著しい表演技術の向上をとげる…と、あります。
人形が飛んだり跳ねたり、立ち回りもします、タバコも吸い煙も出す、火も吹く、皿回し等もします。

他の伝統劇能とは違い…芸術というよりは、あくまで娯楽性の高い"民間芸能"として広まっているようです。

後に、福建省・泉州、漳州、潮州等からの移民によって、台湾に渡る…台湾では映画にもなるほどで、独自の文化とブームを持っているようです。

台湾は狭いながらも北、中、南では多少の習慣の違いがある様子…布袋戯も北、南、潮州と三大流派があるそうです。
また、日本統治下には日本語で『水戸黄門』『丹下左膳』等も演じられた…演じさせられたそうです。

布、木で造られた人形が、人間の手の平だけから命が吹き込まれ、自由自在に動きまわり、話す。
それは驚くほどの表演技術、表情、立ち居振る舞いだそうです…。
人間の肉体では限界がる事を人形は演じれます、逆もまた真ではりますが…絶対に面白いエンターティメントです。

コメント(9)

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[1] mixiユーザー 06月09日 21:24

清代の布袋戯…この時代には｢苟立子｣とも｢苟利子｣とも呼ばれていたようす。

[2] mixiユーザー 06月09日 21:26

現代の物。

[3] mixiユーザー 07月23日 10:20

中国でどのようにして、人形劇が始まったのか、なぜ起源の地が、福建省と広東省なのか…？
まだまだ…と、調べてみました。

起源の地である、福建省、広東省。
唐王朝時代では、領土ということではなく｢属国｣として扱い、部族の"王"が統治していたそうです。
農業、産業に実に適さない地…今もなお同じく…年貢も税収も期待できない地なので、あまり必要とはしなかったのでしょう。

ただ、海に面していたこの"両国(福建・広東)"は海上貿易が盛んだったそうで、貿易を行い国を支えていました。

この時代、陸を遣った貿易、"シルクロード"が有名ですが、海の貿易も実に盛んだったそうです。
しかし…主な貿易の対象は、奴隷でした。

唐王朝は、年間に人数を決めて宦官(去勢された男性奴僕)を後宮に収める法律を布いておりました。
この両国は、宦官の産地として大変に栄えたそうです。
特に福建省のバイヤーは、イケメンを集めて、女形的しぐさや人格を仕込み、後宮に納めました。妃達からは、大変に人気が高かったそうです。

実に多くの国々から奴隷が集められたそうです。
黄色人種だけでなく、ポリネシア系、インド系、イスラム系、黒人系と…また奴隷を求めに来る人種も同じくさまざまだったそうです。

そうして人が集まる所には、商業が起こり、生活が始まります。
当時の旅は今とは違い、「大事」だったでしょうから、短期間でもコノ地に滞在しなければなりません。
そうした中から、外国人は自分たちの風習、風俗、言語で楽しめる娯楽を、船に積み訪れるようになったそうです。

いろいろな娯楽が持ち込まれたでしょう…その中に"人形劇"もあったようです。
芝居を演じる戯偶はコンパクトにまとめられる、操る人間も数人ですむ、大きな場所は必要としない、実に旅に適した娯楽です。
実際に、布教として遣われていた時代には、人形等を担ぎ山奥僻地まで分け入ったそうですから、既にコンパクトに纏める移動の知恵、手段が出来上がっていたのでしょう。

外国人と共に、その地の人も人形劇を観るようになり、楽しみだし、興味を持った者は真似る、もしくは勉強をし自分の技術として身につける。
自国の言語で演じるようになり、自国の習慣、風俗、宗教でオリジナルの物語や、戯偶を作り出し…。

ショービジネスとして成功すれば、新たなアイディア、別なアイディアで驚かせ観客を集める、そうしてどんどん発展していったようです。

そうして中国に大きく根をはる一番の要因になってであろう出来事は…

皇帝の前で演じ、これを観た皇帝がいたく気に入った。

…と、いう事のようです。
広大な領土を治める首領からのお墨付きをいただく、たかが人形劇ではなくなります。

特に、歌舞音曲に狂った玄宗皇帝は、人形劇も大変なお気に入りだったそうです。

イスラム、ヒンドゥー、キリスト各宗教は、まず布教として人形を遣ったそうですが、中国では起源からエンターテインメントとしての存在だったようです。

[4] mixiユーザー 09月02日 01:53

[5] mixiユーザー 09月24日 11:47

「イスラム、ヒンドゥー、キリスト各宗教は、まず布教として人形を遣ったそうですが、中国では起源からエンターテインメントとしての存在だったようです。
」

上記の書き込みに、自分でも違和感を感じつつおりました。

実際に、唐王朝よりもっと昔の漢王朝時代にも"木偶戯(人形劇)"は存在していたのは、本を読んで知っていました。
しかし、ソレが"戯(芝居)"なのかどうかは…です。

専門に研究をしているのではないので…と、逃げますが恐縮です。

どうやら、この唐王朝時代に海外から持ち込まれた"木偶戯"は、｢提線傀儡戯(糸操り人形劇)｣をさしているようです。
それ以前の中国の独自の木偶は、コケシのような人形の頭上から棒を挿してある物。もしくは、人形の足の部分に棒を挿して操る物。

果たしてこれ等が、芝居としてあったのか、何かの儀式の一環として存在したのか、それとも両方の意味があったのかは、解かりません。

そして、こうして海外から持ち込まれた｢提線傀儡戯｣が、後々に中国で神前奉納に遣われただした…何故なのか、その関係を調べています。

しかし、どうやらソノ国々の独自の文化はありましが、随分と他所の国との交流もあり、習慣、風俗、宗教観を柔軟に取り入れて良い処取りで発展していっていたようです。

佛教に伝わる習慣が、イスラム教でも守られていたり、道教の祭りの由縁と他所の宗教の祭りの由縁との一致など等。

現代の人々の考える「概念」とは全く違った、国交流、宗教概念があったようです。

[6] mixiユーザー 11月26日 01:01

先日一週間、台北に行ってまいりました。
滞在中は、戯偶(人形)を扱っている店に滞在し、布袋戯三昧の一週間でした。

師爺の陳錫煌師、師匠の呉栄昌師からも、傀儡戯と儀式について訊ねてみました。

特に、師爺・陳錫煌師のご自宅には大きな壇があり、戯神、西秦王爺、田都元帥をお祀りしてらっしゃいます。
その脇には、提線傀儡(糸操り人形)の"鍾馗"が吊るされ御霊入れをして、お祀られていました。

さて、まず布袋戯に関しては、寺廟で芝居を始める前に必ず《三仙会》という祝儀芝居から始めるそうです。
福仙、禄仙、寿仙が登場し、寺廟の神々、観覧の人々も祝福します。
１５分～２０分程の祝儀芝居だそうです。

寺廟以外の公演の時には、そのまま「本芝居」から始めるそうです。

布袋戯に関しての、儀式はこれだけだそうです。
駆邪や祓いの役目は、無いそうです。

「戯偶が小さすぎて、そういった役には立たない」

との事でした。

しかし、提線傀儡戯(糸操り人形劇)に関しては、儀式と娯楽と両方の意味があるそうです。
とくに《跳鍾馗》という祓いの儀式があるそうです。
"鍾馗"の戯偶を操り、開廟、開台(劇場の新開場)、新開店の駆邪、祓いの儀式として行われるそうです。
また、事故現場、火事現場等でも行われる事があるそうです。

呉師が、別な師匠に伴い焼け跡の現場で《跳鍾馗》の儀式をやっていると、向こう隣の家から出火したそうです…「師匠、コッチでやってアッチで出火って大丈夫ですかねぇいろんな意味で？」…コッチはコッチで、アッチとは関係ないとそのまま儀式を続けたそうです。

勿論、人がこられの儀式を行う事もあるそうです。
今では、殆どが道士や法師が呼ばれ、祓いの儀式を行うのが殆どだそうです。

提線傀儡戯(糸操り人形劇)にはどうしてこのような儀式が娯楽と一緒にあるのか…？
呉師は提線傀儡戯偶は、布袋戯偶に比べて大きいしね、人が儀式を行って、邪や鬼を受けると大変だけど、戯偶(人形)なら大丈夫。
"魂"はあっても"命"はないからね。

元々、糸操り人形の発生は「動く、動かす、神像」から始まったようです。
お祀りしている神像は石や木で彫られ動かない像よりも、人の様に動く(動かす)ことにより霊験が倍増されると考えられたそうです。
また、その動かされている人形自体が神であると驚いたりもしたのでしょう。
後にその立体的な、具体的に動く神々の像が、神話を実際に演じる事により、宗教の布教に使われだした。
その後に、布教の中に面白可笑しく、娯楽性も含まれようになり、人形劇として発展をしていったそうです。
世界各国、共通する事のようです。

中国もソレに習ったようです。
そもそもは、人形は「身代わり」的な意味で作られていたと言われています。
その大規模な物が「兵馬俑」なんだそうです。
病や怪我等は"邪や鬼"が及ぼすもの、人形に気を逸らさせ身代わりに、という様な儀式の際に遣われていた…日本でも同じく。

そこに間接が動き人の様に動く戯偶が、海外から伝わると、人形には変わりはないと、人の変わりに《跳鍾馗》儀式の際に戯偶を遣い舞わし祓いを行う用途も発展したそうです。

また、中国の戯曲(古典芸能)は、神前で演じる事が大前提であった事は、何度と書きました。
台湾では、この提線傀儡戯偶(糸操り人形)に関しては、その意味合いがまだ残っているようです。
文化大革命を経た大陸中国文化圏では、宗教は否定されたため、こうした儀式からは離れ、娯楽に発展せざるおえなかったようです。
自分達の文化生業を護るためには、娯楽性と芸術性を高める方向性しか無かった…。

それまでの提線傀儡戯偶は、少し気味悪がられていたそうです。
宗教的な意味合いが濃かったようです。

昔の戯偶は今のように計算されてディフォルメされておらず、染料も発展しておらず…長く長く使うので衣裳もボロボロになっていたり、顔の染料が剥げていたり、風でユラユラと動くので「お化けの様だ」といわれ、恐がられたり、嫌われていたそうです。
妊婦が眼すると、産まれて来る子供は骨が無くなる…などとも言われたそうです(苦笑)。

昔は、布袋戯の師も提線傀儡も操ったそいうです。
現代でも、提線傀儡戯、布袋戯の人形師達はこうした、宗教的、道士的役割もはたすそうです。

[7] mixiユーザー 05月17日 13:21

儀式としての、提線傀儡戯の動画を見つけましたので添付します。
葬式の一環として、提線傀儡戯が行われるようです。

演目は《目連救母》です。

傀儡師はプロではなく、その村の人々だそうです。
いわゆる村芝居のようなものですが、芝居というよりも“儀式”としての役割のほうが強いようです。