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瞑想コミュの「瞑想と信仰(その関わり)」

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私個人は瞑想のもとは信仰の「祈り」だと解釈しています。その為、信仰と
瞑想は不可分な物と考える人もいます。逆に「瞑想は技術だ!科学だ!」と
言う人もいます。

瞑想をする上、特に瞑想を指導するとなると信仰との関わりが重要な問題に
なると思います。 それら信仰(宗教)との関わり解釈に付いを中心に話をす
るトピックがあると良いと思いこのトピックを立ててみました。

このトピックは下記の「呼吸、気づき、瞑想」のトピックを一桁台のコメン
トから読んで必要性を感じて立てたものです。

呼吸、気づき、瞑想 
http://mixi.jp/view_bbs.pl?id=47886703&comm_id=13584&page=all

コメント(131)

Lalaクラゲさん


 少しでもお役に立てれば幸いです。



ぐ。さん

 仏教徒も輪廻を気にして生きている人はいません。
 何かやましいことがあると、輪廻の有無が気になるようですが、普通に生きている人には関係ないことです。
 地球の人口が60億人いて、温暖化が進み、色んな脅威が出始めています。

 そう言った事と同じで、自分の目先の問題にならない限り、そんなこともあるかも知れないけど、解んないや・・・でいいと思います。


 確かに祈りは瞑想の要素があると捉える方がお馴染みですね。

 人に拠っては阿弥陀信仰というのもあります。
 自力の完全放棄です。 これが一番難しいかも・・・(^^ゞ

 瞑想は何が楽しくても外れではないと思います。
ぐ。さん

> 悟ってしまえば、どっちでも同じなので
> 悟っちゃうってのはなしなのですか?

ありです、おおありです。
来世があるかないか、文献を調べても考えても結論は出ないので、
そういうことは脇において悟りを目指すのが正解です。


> 瞑想が祈りかどうかわかりませんが
> 逆の方が現在の自分の理解にはしっくりきます。
> 祈りが瞑想的要素を持っている。

私もそう思います。

私の定義では、祈りと瞑想は以下になります。
祈り 対象が何かにかかわらず、心の中で呼びかけ(願望や感謝など)をすること。
瞑想 心を安定させることと自己観察。
言い換えると、祈りとは能動的、瞑想とは受動的な精神行為です。

祈りの中にも私の定義の瞑想的要素がある場合もあるでしょうね。


> 信仰という意識を持って瞑想しておりません。
> 行為として、瞑想が好きなのです。

それで良いというか、それは非常に良いと思います。
瞑想に信仰や目的を持ち込まず、瞑想自体を楽しむ方が、純粋に瞑想できると思います。
Lalaクラゲさん

> そこで、悟りを目指そうというお話ですが、悟りとは何か?が定かでなければ、どこをどう目指せばいいかがわかりません。

> その辺いかがでしょう?

悟りが何かとは、言葉の上だけでは簡単です。
広い意味での悟りとは、気づき実感として理解することです。

用例
・死期を悟った
・人の気配を悟った
・物事の道理を悟った
・相手の本音を悟った

狭い意味での悟りとは、空を悟ることです。
悟ることにより、一切の苦から解放されるとされています。
こちらの方は一見なんのこっちゃですが、
自分というものは常に変化し確固たる実体がないものであると悟ることです。
常に変化するなら、苦もまた変化して消えていきます。
確固たる実体がないのなら、苦しむ実体も存在しません。
従って何も心配などする必要はないという境地に達するのです。
ですから、空を悟ると一切の苦から解放されるという論理です。

まあ論理は簡単ですが、実際にはそのとうりかどうかわかりませんので、
自分で確かめてみること、つまり修行が必要となります。
で、その修行が何かというと、修行にもいろいろありますが、
究極的には自己観察が必要なので、ヴィパッサナー瞑想が必要、となります。
(ただし、本当は空ではないかもしれません。
 しかしどちらにしても自己観察して自分の本質を追及しなければ結論は出ません。)

しかし、いきなりヴィパッサナーだけで悟るというのは大変なので、
ブッダは八正道というものを示しました。
ですから八正道を指針にして地道にやるのが良いと思います。
八正道の最初のほうをやるだけでもずいぶん違います。

・正見 偏見・先入観なく正しく物事を見る
・正思 正しく論理的に考える
・正語 嘘をつかない、悪口や荒い言葉など人のためにならないことを言わない、無駄なことを言わない
・正業 悪行為(殺し、盗み、強欲など)をしない
・正命 正しい生活をする
・正精進 正しい努力をする
・正念 正しいヴィパッサナー瞑想をする
・正定 正しいサマタ瞑想をする

追記 余計なようですが、例によって参考ブログ記事です。
悟りとは何か?
http://cyberbaba.blog57.fc2.com/blog-entry-55.html
般若心経の空の解釈
http://cyberbaba.blog57.fc2.com/blog-entry-5.html
Lalaクラゲさん

ありがとうございます。

ブログの方も読んでいただき感謝です。

悟りについてガイドラインは、おっしゃるとおりだと思います。


ところで今日、あるお寺の前で写真のような張り紙を見ました。

「悟りとは いかなる場合でも 平気で生きること  正岡子規」

そのとおりだろうなと思いました。

悟ってしまえばいかなる場合でも平気なのだから、
来世とか気にせず悟っちゃうというのは大有りだなと、
あらためて得心いたしました。
ぐ。さんへ。
>信仰という意識を持って瞑想しておりません。
>行為として、瞑想が好きなのです。

瞑想して爽快感や落ち着いた気持ちよさがあればそれだけで
良いのではないでしょうか。私もそういう感覚があるのでし
ています。

>瞑想で悟れるような人間では無いですし
>そこに思い入れがありません。

私も悟りるとか素質が無い人間です。催眠術とか瞑想とかは
集中しやすいタイプの脳の人に向いているそうです。私はむ
しろメンヘラさんに近いので適正はないですが。逆のメンヘ
ラさんの性質を改善するとか少し楽にする意味でやってます。

瞑想は心を落ち着かせて心身の休養をさせるための方法だと
思っています。

あびさんの書き込みより引用。
>自我以上のもの、私を支え生かしめていた根源的なるものへの信頼
>を必要とする。その信頼が法の深信ではあるまいか。

ある点、自我の判断を一時的に止めて自分の意識以下の無意識、
身体、外界を楽天的に信頼すると一種の信仰の元のようなもので
すが。有った方が瞑想がやりやすいのではと思っています。自転
車に乗るときに足元や前輪を見るより正面の遠くを中心にリラッ
クスして前方を見ると自転車が安定します。それと同じで。たん
に人間の頭がそういう成っていて昔から無意識的にその経験則が
使われているからだと思っています。解釈によっては単に方法と
も言えます。
みーやんMan♪さん

> ある点、自我の判断を一時的に止めて自分の意識以下の無意識、
> 身体、外界を楽天的に信頼すると一種の信仰の元のようなもので
> すが。有った方が瞑想がやりやすいのではと思っています。

その効果は確かにあるようです。
ですから、何も信じるな、自分で確かめよ、という基本的教えのある仏教でさえ、
三宝(仏法僧)に帰依をして、安心して修行ができるように取り計らっています。

しかし私のように、仏法僧も信じない、ただ自分で確かめるのみだ、と思っている人には、
いわゆる信仰はありません。
それの方が厳しい道ではありますが・・・
悟りを目指す為には悟りとは何であるか知る必要がある?
いいえ。
あなたの問題を解決した状態とその方法が確かにあるんだと知るだけでいいんです。
これを三宝帰依といいます。
皆さん素晴らしい書き込みありがとうございます。
最近のトピに目を通すのがとても楽しみです。

悟りはないものと思ってますが(体験してないので)
あえて成長?を目指すなら瞑想以外の日常も
それなりに片付けてゆく必要があるかもしれませんね。

例えば5分でできる日常を次々に片付けてゆくとか・・
日常の懸案事項をある程度消化することにより
心や肉体にスムーズに1歩踏み込む契機をふんだんに
作ってくれるような気がします。

空気読めない書き込みですみません。。
RESです。(^0^)

Shivaさんへ。
そう言われても指導者としては方便として信仰的方法を使っているとでは?
とも思いましたが。好みでは無いでしょうが。8^^;アセ

富士山を登る場合を考えると富士宮口でも須走口でも御殿場口でも山頂に
到着出来ます。アルプスやヒマラヤの山ですとルートや登山方法によって
登頂の価値が変りますが。般若心経などを見ますと智慧の完成(悟り)に
いたると一切が実態のないものと理解しそれらの執着から離れると読みま
した。そういう状態の場合「何ルートだから価値が有る・無い。」と言う
とこ自体、執着の一種で実態が無いものとして価値化消えるのではとも読
み取れました。


ぐ。さんへ。
>私は自我以上のものがあるとか、自我とか無いと思っているのです。
>ですから、ゆだねるものがあるも何も、もともと皆ゆだねているのだと思
>います。

ある点、もともとそうなのに自我と言うものが勘違いしている。自我がか
ってに「自分は特別なものだ。」と思っているいと言う考えは私もありま
す。反面、自我意識が私の中である点、最大のリアリティであるのは事実
です。

牢獄を脱獄したいならまず自分が牢獄に居ると言う認識がないとどんな脱
獄方法も不可能だ。と言う言葉をトランスパーソナル心理学の本で読んだ
ことがあります。瞑想時は理論的な思考はしてはいけませんが自我にしが
みついていると言う認識も必要だと思います。ある点、病気の人が「自分
が病気で有る。」と認識することが治療の出発点になるとと同じだと考え
ています。

>瞑想しやすいことが、良い瞑想でもないと思います。

そうかも知れません。ある点、それが当人にとってやらなければならない
宿題として受け入れないと行けませんネ。(^^;)

寺子屋おっしょさんへ。
>悟りを目指す為には悟りとは何であるか知る必要がある?
>いいえ。

こういう思考てきな事は逆に瞑想時に邪魔な想念を増やすかも知れません。
反面、公案禅の様に「答えの無い思考によって思考をすてる。」と言うのも
有ると思います。

瞬間さんへ。
>悟りはないものと思ってますが(体験してないので)

一切の問題が無くなる状態は普通に生活しているなかではどんな人も持続
しないと思います。職場の改善提案の考えの様に「問題がなくなった時に
組織が崩壊する。」と言うのと同じかも知れません。そう言うのが一切な
い最終解脱者と言い出したのはオウム真理教です。生きている限り問題意
識は付いてくると思います。

ある御婦人が病気になって生死の間をさまよったそうです。その時に大き
な気づきがあり病状だけでなく思考方向、対人関係も明るい方向に変わり
ました。世界が本当に輝いて見えるそうです。その事を医師に話したとこ
ろ「多数の患者を見てきたので、そういう事もある。」と言われました。
先生は知っているのだと思い。「この状態が何時までもつづくのですか?」
と質問すると「普段の生活の中で見失う事が多いです。でも必ずまた思い
出すでしょう。」と言われました。気づいた人(悟った人)は他の人より
も思い出しやすくなるとではと思います。深いもので無くてもちょっとし
た浅い気付きでもきっと同じだと思います。そういう事は瞬間さんも経験
があるのではと思います。8^^)
みーやんMan♪さん

もうなんて書いたか忘れています^^;
(あ、決してレスが遅いと言っているのではなく、諸行無常だという意味です)

> 般若心経などを見ますと智慧の完成(悟り)に
> いたると一切が実態のないものと理解しそれらの執着から離れると読みま
> した。そういう状態の場合「何ルートだから価値が有る・無い。」と言う
> とこ自体、執着の一種で実態が無いものとして価値化消えるのではとも読
> み取れました。

そういうことだと思います。
だから、信仰なんてあってもなくてもどっちでもいいんですよ、と思います。
Shivaさん、そうですね。(^^)
Shivaさんの、書いているものを見ると信仰の人が信仰対象に無条件に同化して
あるてん慢心しているのを危惧しているのではないかと思いました。逆に反信
仰と言うのも逆の形で信仰に囚われていると言えそうです。

信仰に対して好き嫌いの感情を持って囚われるのではなく、有っても無くても
、どっちでもよい。好きでも嫌いでもないと言う感じでしょうか。

悟ったからと言って欲や社会通念や信仰が無くなるとは思いません。
さとっても生きていれば、お腹がすきますし暑さ寒さも感じます。
ただそれに必要なだけ満たすだけでそれ以上、囚われないと言う事の様に
感じました。欲や社会通念、信仰などから自由になると良いましょうか。
それは縛られないと言う意味のFreeに近い自由ではなく禅宗の言葉の自由
のような気がします。観自在菩薩の自在の方が適当に感じます。欲や信仰
などから遠く離れるのではなく適度に距離をとって自在に使いこなせるの
かも知れません。ありのまま全てを見ることが出来る人にはどって言うこ
との無いことだと思います。

諸行無常は元来は良い悪いは関係なく全てが変化し続けるという意味なので
すが。一般には平家物語の「諸行無常の響きあり。」のような無情感の様な
イメージが有ります。人生の最期にある死と言う何者も逃げることの出来な
いぱっくりと口を開けた暗黒の穴と良いましょうか。こんな画像のイメー
ジもあるかも知れません。最近、テレビなどで取り上げられる福井県東尋坊
の動画です。



私は東尋坊は好きなのですが何時も行く時は伺いたい、ちょっと待ってオジサン
の面白餅屋さんは休みです。(^^;

「自殺したらあかん!」と本出版 東尋坊の防止団体代表
http://www.47news.jp/CN/200901/CN2009011001000503.html
みなさんへ

昨日山を降りてきました (^▽^)

実は京都府の山奥にあるヴィパッサナー瞑想センターの奉仕活動に行ってきました。

センターでの奉仕は 「さ〜て、この一年、自分のためにしか働いてこなかったなー、人のためにもなにか出来ないものかー、、、 とは言っても今時、街角へ出て行って慈善活動をするなんてのも億劫かな、、、あせあせ(飛び散る汗)」
と考えたすえ、思いついたことでした。 これなら手軽な方法だと思い・・・行ってしまいました。

自我についていろいろ貴重なコメントが寄せられています。

エゴ・自我とは神からの最高の贈り物だと思うものです。それがなぜ諸悪の根元でありえましょうか?
あるいは、自我を抹消しなければならないというとんでもない発想が仕掛けられるのでしょうか?

宗教体制による自我抹殺&洗脳計画・・・ならわかりますが、、、

奉仕の主体も実はエゴです。エゴには本来、健全でありたいという願いが根本にあるもの。
健全であるということは、利他的なエゴになることに他ならないでしょう。
その聖なる願いを叶えるための一つ方法が奉仕活動だと言えるのではないでしょうか?


キリストさんもブッダさんもエゴを完全に肯定しました。
「自分を愛するように隣人を愛しなさい」と。

もちろん、宗教体制に取り込まれながらも奉仕を実践することは可能ですし、
マザー・テレサなどはその良い例ではないかと思いますが、
自分にとっては退屈です、、、 (まったく個人的な好み)

最も愛でるに相応しいもの
それこそ「自分」という感覚

最も甘美なもの
それは自分自身と共に、ただいること

最も大切なもの
それこそ自分の幸せ

です。


私は 「自分」 が 「自分でいる」 時ほど楽しい時はないと感じております。
自分の身体感覚、自分の感性、自分らしいと思えるセンス、、、

それらはまったく退屈させてくれません(^▽^)♪
minomarさん、おかえりなさい。(^^)

ヴィパッサナー瞑想センターのHP見ました。私も今は動けませんが機会が有ったら
行ってみたいです。(^^9美ししく見えるのも楽しいと感じるのも自分の心に映た物に
対してですので。

奉仕もたのしいんでください。エゴを楽しませるならエコとかいいかも。
ルックスが代々木公園B地区に居るような感じなので。8^^;
みーやんMan♪さん

HP見ましたか〜
エコなエゴなんて、お上手ですねー (^▽^)♪

京都府の瞑想合宿は体験するに充分に値するものです。今まで様々なものをカジリで読んで、実践もしてきたのですが、こちらのヴィパッサナー瞑想法は極めて科学的で、合理的で、無駄の無いものです。

みーやんMan♪さんの投稿を読んでいると、そこに現れているあなたの思考の組み立てと非常にフィットするようにも思えました。
これ以上の方法論はもはや必要しないくらい、と思っています。あくまでも自分にとっては、ですが、、、、

「身体という枠組における肉体感覚を感じ取ることによって心を制御する瞑想法」とでもいえましょうが、私から云々を語ることはあまりしない方がいいと思います。HPで説明されていることで充分でしょうから。
「瞑想」とは心を変える手段です。





瞑想には2通りあります。

「分析的瞑想」と「心を安定させる瞑想」です。


瞑想というのは、決して「無」になる為のものではありません。
また仏教は自我を否定するものではありません。
ただ、自我に執着し過ぎるのを戒めています。




心地よい音楽に聞き入るのも、「心を安定させる瞑想」にあたります。

愛や慈悲や無常について考えることは、「分析的瞑想」にあたります。





信仰や慈悲を瞑想することは、それらを吟味することで、その対象を吟味するということよりも、むしろ、自分自身の意識のあり方を、信仰や愛情に満ちた意識へと変容させることになっていきます。
 こういった取り組みも、「心を安定させる瞑想」になります。





世の中には無数と呼べる程の瞑想がありますが、大別するとこの二つのカテゴリに分けられます。


瞑想の目的を理解するためには、修行を二つに分けて捉えます。
「見解」と「行」の二つに分けます。
見解を養う為に、論理的に思考するようにします。
ここでいう論理的というのは、仏教には論理学派というのがあるように、仏教における論理基準というのがあります。 これはインド哲学における論理に対する考え方です。



補足的に付け足すなら、「心を安定させる瞑想」は、最終的に「心を止める」という取り組みになります。 心が静寂の境地に留まることが出来るようになったら、そのまま、ヴィパッサナー(観)に自然と意識が展開します。 


 ここでの注意点は、心が止まってなければ、真の観(ヴィパッサナー)は起こらないのです。 心が止まっているかどうかの判断基準は、心身における「軽安(キョウアン」=柔軟さや喜びが生じます。

こうなると深い、優れた洞察が出来るようになります。


この「行」の手順を無視し、気持ちは先を体験したくてヴィパッサナーに飛びつくと、心の静寂なくして、洞察は起こらないのです。
起こるのは、思考や慢心です。


大乗仏教にには、「行」の取り組みとして慈悲行を根本とした、六波羅蜜や十波羅蜜などが奨められますが、部派仏教―テーラワーダには、三十七道菩提文法という三十七の修行階梯と、五つの過失と八つの対抗手段があります。

この八つの対抗手段は、瞑想実践者には、非常に重要な教えなので、次回書き込みします。 貪りの気持ちに対し、とか、怒りの気持ちに対する対応法ですね。




五つの煩悩と対抗手段



瞑想において静寂な意識になることを強力に固執している煩悩が五つあります。


欲望(貪欲(トンヨク))
怒り(瞋恚(シンニ))
無知蒙昧(愚痴(グチ))
慢心(我慢(ガマン))
理屈っぽい思考(尋思(ジンシ))


 欲望や欲求が支配的であるような人は、欲望の対象について瞑想します。 対象がいつまでも輝きを保っていられるのか? 対象は変わらない姿で居続けるのか? などと、無常について考察します。


 怒りに対抗する手段としては、慈しむ感情を育成します。
慈しむ感情と、哀れむ感情は養成すると、無限に深くなっていくのです。

 愚痴に対する対抗手段としては、縁起のあり方を瞑想します。
曖昧な思考や自分を良く見せたいという無知な意識に支配されている人は、縁起の相互依存という自性がない(それ自体を成立させる性質)ということを考察します。

慢心を克服する対抗手段には、心身の構成要素の分類設定を瞑想します。 例えば五蘊という感覚器官と感受作用、表象作用、意思作用、識別作用によって、「私」という思いを付与させているのは、諸条件の集積であると瞑想します。 私という感覚は、条件の集まりで、私というイメージを確かなものにしていきます。

理屈っぽい思考を克服する手段としては、呼吸の呼気と吸気に集中し、それ自体に瞑想します。 これらはテーラワーダの伝統の中でもこの瞑想方は重要視されいます。

呼吸に集中することで、戯論(ケロン―プラパンチャ)を止める方法として静寂の境地に留まる方法として近年でも注目されています。



八つの対抗手段―静寂の境地を阻害するものへの対抗


『中辺分別論(チュウヘンブンベツロン)』という弥勒(マイトレーヤ)の教えの中で、瞑想への取り組みの中で、五つの過失を克服する八断行(ハチダンギョウ)によって心の安定状態を得られると言います。


これは簡単に言うと、「止の瞑想」の秘訣です。

心を集中させ、静寂の境地に至る為の秘訣とも言えます。



私たちの集中を妨げ、励めない状態になるには、「五つの過失」があるのです。その五つを挙げます。

1、怠惰(タイダ、懈怠)―――なまけ、励まないこと
2、教えを忘れること、集中すべき対象を忘れること
3、心が過度に暗くなったり、明るくなったりすること
4、心が過度に暗くなったり明るくなっても、対抗手段を取らない事。
5、心が過度に暗くなったり明るくなった時に極端な対抗手段をとるこ  と。



この五つの過失に対し、八つの対抗手段が定められています。
怠惰に対し、対抗手段が四つあります。
解りやすく言い換えると、すぐ眠くなったり、眠いダルイ、何もしたくないという状態です。

これの対抗手段が

1)信頼(信)
2)欲求(欲)
3)努力(勤)
4)柔軟性(軽安(キョウアン))

この四つが沈み込みに対する対抗手段です。

これらを流れで説明すると・・・

瞑想修行というのは、心の安定を得られるという「信頼」が生まれます。 これによって、もっと安定した状態や、開放される状態を求める「欲求」が生じ、更に「努力」するようになります。 それによって「軽安(キョウアン」という柔軟な状態に至るのです。


5)次に対象を忘れるということに対し、「記憶保持(念)」が必要になります。 この記憶を保持する対処法は、心が過度に暗くなったり明るくなっりすることの対処法としても機能します。

6)心の浮き沈みに対する中心的な対抗手段は「監視作用(正知[ショウチ])です。」細かく正確に認識しようという観照することです。

7)そして、心が過度に暗くなったり明るくなっても、対抗手段を取らない事に対しては、ちゃんと対抗手段を取らなくてはならないという理解と、ちゃんと対抗手段を取ろうと、意思することです。

8)最後に極端に対応し過ぎてしまうことに対しては、冷静に対処しようという前もって決意することです。



以上八つが、瞑想する時の障害となるものに対する対処法です。

愛は目立たないけど、どこにでもある。


テロや事件や事故は、ニュースになり、日々報道されています。
報道されなくても、いつも私たちの周りにあり、いつも私たちを包んでいるのが愛です。

家族や友人達や愛は、探さなくてもいついでもそこにあります。






思いやりの気持ちは、経典に書かれているから素晴らしいのではなく、皆が経験的に知っているから慈悲というのは素晴らしいと言えます。



瞑想も、あらゆる宗教、精神的取り組みの中でその有用性は認められています。
 今まで紹介している「止の瞑想」はどんな宗教でも有用性を認められていますが、「止の瞑想」そのものは仏教ではいかなる修行階梯にも達したことにはなりません。





しかし、心が静まった状態(止)を達成していないと、より高い段階の理解するには、理解が困難です。




そして、良く、ヴィパッサナー(観)の実践を勧める本や、テーラワーダの師達の話が紹介されたりしますが、ヴィパッサナーが出来るようになる為には、集中力を養うことと、洞察を育成することが必要です。
更に対象を個別に認識する能力も求められます。


伝統的には「七種作意(ナナシュサイ)」と呼ばれる7種類の観想を通じて、第一禅の境地に至ると言われています。
こうやって到達できる境地を靜慮(ジョウリョ)と言います。

ここからがヴィパッサナー(観)と呼ばれます。
このヴィパッサナーに至る手法はテーラワーダに細かい含蓄があります。テーラワーダにしたら、ゴールなので、思い入れも相当にあります。
実際には阿羅漢果の境地を目指すのですが、靜虜がその入り口になります。



大乗仏教にはそこは通過点なので、様々なバリエーションに繋がります。 バリエーションがあると言うことは、(観)に対するアプローチも沢山あります。

禅定の段階は先の、第一禅(初禅)から第二禅、第三禅、第四禅、空無辺処、識無辺処、有所無処、非想非非想処(有頂天)まであり、輪廻は無限の過去から続いています。 過去世のいずれかにおいて、このように高位の精神的境地に到達したことがあるはずなのですが、現在の生においては、欲望の領域の心が表だって支配的になっていることで、堕落しているだけで、誰もが元の境地に戻れる状態にあります。

その為に、所知障という認識の障害を取り払われなくては、なりません。
認識的な障害は、真実に気が付けなくならからです。



Lalaクラゲさん

こんにちは、「悟り」というのは、気付きとか、閃いたとかいう日常の思考の上で起こるものではなく、最高の智慧の状態を指しています。

伝統的には、無上正等覚(ムジョウショウトウカク)とか、阿耨多羅三藐三菩提(アノクタラサンミャクサンボダイ)という最高の智慧の状態を指す、仏の悟りのことを指します。
一切智(イッサイチ)という全てを知りうる智慧を指したりもします。

前回上げた話の「靜慮(ジョウリョ)」というのは、瞑想の境地を指します。
そしてそれがヴィパッサナーの智慧が発達する土台です。

ですから、格・禅定体験が悟りとも言えなくは無いのですが、悟りに至る途上の状態です。 そうやって気付けることが深まるのです。


一般的な日常の気付きを悟りなんていうのは、傲慢極まりないことで、無知も甚だしいということです。 そういう発想は、今の自分が完成されているという無知から出る思考です。 私たちは段階的に智慧と徳を増やし、煩悩と知的な障害を乗り越えて、慈悲の気持ちで悟ろうと決意する必要があります。

Lalaクラゲさん

無上正等覚に達した修行者は、遠い過去から数えても、まだ襲名といったところだと思います。 近年では約2500年前のお釈迦様が一番最近です。
歴代の仏と呼ばれる人は過去8人しか居ません。


 次の無上正等覚に至るであろうと言われているのが、弥勒(マイトレーヤ)と名の人であると言われています。 お釈迦さまの生存時の話しだと、登場は56億7千万年後ということですから、その数字が真実なら、この地球は人が住める状態は無いはずです。

 仏教をはじめ、インド哲学においては、時間のタイムスケジュールが我々の感覚と違います。 宇宙の創造(ビックバン)から、宇宙が縮小して無くなること、長い虚空期があることを想定して時間の概念を持っています。


ですから、無上正等覚に至ったという人は、まずは出ない(笑)

見極めるも何も、その人が正常な人かどうかで、大体ははっきりします。

そういう意味での「悟り」はもう一つあります。
 「アルハット」という目覚めた人という意味の状態です。
「阿羅漢(アラカン)」と呼ばれる状態の悟りです。

お釈迦様の生存時には、何千名のアルハットが誕生しましたが、現在は、アルハットの境地を目指すテーラワーダの修行者か、その状態の境地に達していながらも、敢えて悟りの境地に入らない菩薩行の人達がいますが、菩薩行をやっている人は、無上正等覚を目指しているので、「悟った」とは自ら言わないですね。

アルハットは、無上正等覚には至れないという「悟り」ではありますが、小悟であると定義されています。 ゆえにそういう取り組みを小乗と呼ばれます。

自分が悟れば良いという取り組みが、小さな乗り物という意味で「小乗」と呼ばれます。


究極の「悟り」というものは無い。。
という前提で書いてみますが(体験したことがないので)スンマソ,,,

一般的に「悟り」とは到達点のことを指し
その到達点とは物質世界の法則であると考えてます。

心の世界に物質世界の法則をあてはめてイメージされたものが
「悟り」というものであり、実際は誰も体験したこともなければ
過去の聖者も誰一人としてそのような究極のものを体験したものはいなかった
と思ったりしています。

どこかで無理をしなければ
悟りの概念を作りあげることができません。
その無理な行為が何らかのカルマを誘発するような気もしますが..
いかがなものでしょう?

性格の悪い私が感じることは...
宗教は眼にみえやすい[支配と序列化]を発生させますが
悟りという概念を使用したアピールにおいても
じつに回りくどい[それ]につながる..あるいはつなげる意図が
あるのではないか? ということなんです。。
ないものをあると言ってイメージ伝承されたものが「悟り」だと
勝手に考えております。
上の写真はダライラマとカルマパ17世です。


Lalaクラゲさん


 そうですか? 氾濫してるのですか?
 真我独存位に達した人という人が居るんですか?
 そんなおバカさんのことは初耳です。
 
 無我の境地に至った人というのは、無学位という悟ったという意味で使う場合がありますが、聞いたことがありません。
 無我というのは、それ自体が自分を成立させる性質は有り得ないという意味で「自性が無い」ということを無我と言いますが、無学位に達したという人も聞いたことが無いですね。

近年では、オウムの麻原彰晃が「最終解脱」としたと自らが喧伝していましたが、あれは、ダンテツダイジという人物の影響です。
 完全にとち狂っています。



アルハットの境地の基準というのはあります。

お釈迦様の時代であれば、三明・六通という神通力が顕現したことで、その証拠になりました。 人によって、三明(宿明通・天眼通・漏尽通)の智慧が現われる場合と、その三つに更に、三つ(天耳通・他心通・神足通の三つを合わせて六つの神の力に通じる能力)が現われて、アラハットの境地に達したとする基準があります。 そして、内なる自覚が現われます。
「私はもう輪廻に生まれることは無い」「煩悩に流されることはない」という「自覚」です。
お釈迦様の時代の、成就者は『ターラーガータ(比丘)』と『テーリーガータ(比丘尼)』という男衆と女衆の悟った人たちの詩が残っています。

基本的に自分は悟ったと言っている人は、まず、倒錯者ですね。
それか、自我が肥大し、訳が判らなくなっている「魔境の人」ですね。

でも、だいたいその人の言っていることで、大体見分けは付きます。

そして、悟っている人は、悟っているもの同士だと、大体解ります。
 僕の師匠も、僕を数秒チラッと見ただけで、僕の修行状態を見抜きました。
 その人は数十年リトリート(隠棲修行)をしたカギュ派のラマで、リトリートマスターとして有名な方です。 ラマ・イエシェ・ロサルという師匠です。

 その人のチラミのせいで、僕は厄介なカギュ派の日本の責任者という命を受け厄介な状態になりました(苦笑)



Lalaクラゲさん


 今はカギュ派の関係者ではありません。
 カルマ・カギュ派の責任者は、先の写真のカルマパ17世という活仏です。
 師は、カギュ派全体の統括です。

 僕はカルマ・カギュ派の責任者なんて大それたもんじゃなく、カルマ・カギュ派の日本支部のジェネラル・マネージャーを任されただけです。

が、当時、カルマパの転生活仏(転生霊童)が二人出たために、大きな混乱が起こったのです。 その問題を日本に持ち込ませないように奮闘して、写真のカルマパが正規のカルマパであると、認定され、事は落ち着き、僕は任を降り、今は他の宗派の勉強している最中です。


リンクの部分、見ました。
ああいう有象無象は沢山居ますが、実際のところは判りません(笑)
その人が素晴らしければ良いのでは?というスタンスなんです。

今は信教の自由が重んじられています。
信仰も自由だし、無信仰というなの自我意識への信仰も自由です。
何でも好きな信仰や信頼ができることそのものが素晴らしいことです。

悪意があって、人を騙す人も居るでしょう。
また善意で、結果的に人を惑わせることもあるでしょう。

そういった相対的な善悪の観念に振り回されることの無い状態も「気付き」とか「自覚」と言われるものも、ちいなさ「悟り」と呼べるものかも知れません。
Lalaクラゲさん

苦しかった時代があったのですね。
 オウム信者のミニ組織って話しは、僕には笑えます。

 実は僕も、数年間オウム潰しに動いていました。
 仲間だった滝本弁護士もVXガスとか、サリンを降り掛けられ、大変なことにもなりました。 直接面識は無いのですが、江川さんもサリンを部屋に散布されるなどの被害に会いましたが、あの当時、僕にも麻原からポワ指令が出ていたのです。 
 教団を破壊する危険人物として、教団内部に指令が出されていました。


 それは警視庁公安部から、「貴方にポア指令が出てるから気を付けて」という連絡を受けたのですが、気を付けて防げる相手ではありません(苦笑)



 実際にオウム幹部を結構な人数、辞めさせました。
彼らが使っている教義がチベット仏教のパクリと都合の良い様に編纂されているものだから、本当の伝統のことを知ると、辞めて行った幹部が数人いたのです。

そんな中、問題が立ち上がります。
 「偽装脱会」です。オウムを辞めたと言っても、それが嘘だったり、警察のマークから逃れる為の偽装なんて事が横行したんです。

それで、疑わしい人と僕が会うんです。
 それで、本当の脱会なのか、偽装なのか、大体解るのです。
 教義の核心の部分に会話が進むと、偽装の人や迷っている人は、大体逃げます。 警察や公安を騙せても、こちらを騙せはしません。

 そうすると、今度は僕個人に非難の声があがります。
こちらも、ボランティアだけでは生活できなくなるので、面談を望む人には、面談料が掛かります。 まず、それが非難されるようになります。

 そして、一番性質が悪いのが、元公安調査庁の職員です。
その人は、自分が不正をして懲戒解雇になったのですが、元エリートで、逆恨みして公安調査庁の悪口やら、辛辣な取材をして、調査庁を脅しに掛けます。

 その人物は、オウムの信者達を先導して、国家陰謀説をでっち上げます。
オウムは元々フリーメーソンなどの陰謀説をよく自分たちが使っていたので、自らが陰謀説に取り巻かれてしまいます。

 その内容は幼稚すぎて、表現することも躊躇うほどのものですが、そして僕は、偽装脱会している人達からしたら、邪魔な存在です。

そして僕を二重スパイと呼んで、嫌がるようになります。

まあ、どうでも良いような内輪話ですが、今となっては笑い話ですが、あの頃は、ヒットマンに狙われているヤクザさながらの心境でした(笑)

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