瞑想コミュの究極の教え

インドのマスターである和尚の本に、「存在の詩」という本がある。
チベット密教のカギュー派に伝わる「マハームドラー」という高度な教えを題材にして、和尚が自らの教えを弟子を前にして語った講話を本にしたものだ。

その本の中で、和尚は「タントラ」の教えのエッセンスにつて、ヨガと対比することで語っている。

和尚は語る。

ヨガの終わるところからタントラが始まる・・・。
ヨガは努力の道であり、タントラは無努力の道である。

つまり、タントラは究極の教えであり、ヨガの終着地点が、タントラのスタート地点になるという。

そして、エンライトメント（ここでは、究極の悟りや覚醒を意味している）とは、努力とは無関係に「起こる」ものであり、誰もそれを準備することは出来ず、「起こす」ことはできない究極のハプニングであるとされている。
スピリチュアルな探究上の努力とエンライトメントとの間には、如何なる直截的な因果関係も無いというわけだ。

エンライトメントは、因果を超えて起こるものであり、そして、タントラは、まさに因果を超えてゆく道を指し示しているという。
ヨガは、まだ因果の内にあり、ほとんどの経典（スートラ）にある教えは、因果に基づいた教えとなっている。
しかし、そこには善悪、正邪などの二元性が存在し、そうした二元性は人間のマインドの作り出したものであり、
そうした二元性を超えてゆく道にこそ、究極へと至る真実の道があるという。

この講話に限らないけれども、こんな風に語る和尚の言葉には、多くの場合に、実に美しい響きが秘められている！
多くの探究者が、和尚の語る言葉に魅了されるのも、良くわかるというものだ。

「生」を美しい詩として語ることは、スピリチュアルな探究の道において、確かに、非常に重要な要素になり得ると思う。
自らの「生」が、まさに、ひとつの詩になったときには、スピリチュアルな探究に、神秘の次元が開示されるのは良くわかる。

和尚の語る、こうした無為の覚醒という教えは、確かに究極の何かを指し示している。

しかし、和尚の語る上記のような講話は、和尚が英語で講話をしていたという事情もあるのかもしれないけれども、現実のスピリチュアルな探究には、役に立たないと思われることが多いように思う。
そして、それはある意味、もしかしたら当たり前の話であって、上記のような和尚の語る講話の教えが、もし、スピリチュアルな探究の現実場面で極めて役に立つとしたら、それは、余程の探究の道のりを既に歩み終えて、相当に高いスピリチュアルな段階に至っている場合に限られるのではないかと思われるのだ。

ところで、僕の知人に、過去にヨガの先生を本格的にしていて、和尚の「存在の詩」と出逢ったのをキッカケに、ヨガの先生を辞めてしまったという人がいる。
その知人が語っていたことだけれども、ヨガをしているとエゴが強くなってしまうというのだ。
そして、ヨガの先生をしている人には、過去の自分たち同様に、エゴの強い人が非常に多いという。

しかし、私たちが何かを強い口調で否定するときには、概して、そうした否定している対象と同じ要素が、自分自身の中にも存在するケースが多いものだ。
その知人が、まさにそうした口調でヨガを否定し、自らの過去を否定するかのようなことを述べていたとき、僕には、そうしたことを語る今の彼女自身こそ、まさにエゴが強いという印象が否めなかった。

その知人は、ヨガの道を捨てて、タントラの道を選ぶことにした・・・といったようなことを語っていた。
そして、和尚の瞑想の技法を試してみたら、ヨガの技法などよりも、非常に画期的だったという。

人によって体験は異なるので、和尚の瞑想技法が画期的だという体験をする人もいれば、そうでない人もいる。
彼女の場合には、ヨガというしっかりとしたベースがあったからこそ、少なくとも最初の段階では、和尚の技法が非常に画期的に感じられたということも考えられなくはない。（和尚の技法もヨガの技法も、クンダリーニに関わっているという意味では、同じ土俵に属するものだと言える。　だから、ヨガの土台があれば、はじめて行う和尚の技法が、よりスピーディーな技法に感じられるということは、大いにあり得るように思う。）

しかし、エゴについての理解という点では、知人の理解は、あまりにも安直なものではないかと思えてしまったものだった。

そもそも、エゴとは何か・・・ということを、和尚自身は、あまり問題として採り上げていなかった。
それもあってか、知人がエゴという言葉を用いる際にも、フィーリングを基にした安易な理解がベースにあり、ヨガをすると、エゴが強まるから駄目だ・・・といった発想に簡単に飛びついているのが見受けられた。

「存在の詩」の中で、和尚はエゴについてこう語っている。

努力のあるところ、エゴが存在する。
何か目標に向かって努力するということ自体が、エゴに動機付けられた行為になっているし、何であれ、努力そのものがエゴを強化することになる。

流れ行くままに生きること、ゆったりと自然であること・・・そうした中でこそ、真に重要な物事は起こってゆく。
エゴによるマインドのコントロールを手放したところから、真実の物事は起こってゆく。
そして、究極の体験の中では、もはや体験する人は存在せず、体験そのものがあるだけだ。
エンライトメントとは、エゴが脱落した（「存在の詩」では、エゴが落ちる・・・という独特の表現をしている。）状態であり、完全なるエゴ無しの状態である。
私たちは、ハートの道、そして、究極のコミュニオン（精神的な交合を意味する・・・。和尚の造語）を通して、エンライトメントを達成するのだ。

こうした言葉自体は、実に美しい！！
しかし、こうした和尚のようなマスターの言葉は、決して真似してはいけないものだと思えてしまう。
美しさに魅了されるのは大いに良いとしても、真似をするのは、あまり好ましいことではないように思える。
というのも、和尚の語ることは、中身の判断は兎も角としても、究極の観点からの話であり、「存在の詩」で採り上げられているマハームドラーにしても、そもそも、悟りを得たマスターであるティロパが、悟りのまさに直前にある弟子のナロパに向けて語った、究極の真実に関わる話であるとされているのだから・・・。

それを自らの言葉として語れるのは、語られている中身に対しての、体験に裏打ちされた十分に深い理解と共感があってこそ、はじめて可能になることだと言えるに違いない。

ただ、それでも和尚の教えについて何ごとかを語る際には、和尚がまさにインド的なマスターだったという事情を、十分に考慮した方が良いように思う。

良し悪しは兎も角としても、夢のような美しい「詩」を語るのは、インド的な心性のひとつの特性であり、そして、和尚が弟子を導く際のポイントとしていたのは、バクティ的な要素とクンダリーニの覚醒だったことは、容易に見て取ることが出来ることだから・・・。

バクティとは、インド的な土壌の中で育まれた教えであり、マスターなどの聖なる存在に対しての「明け渡し」という意味合いが込められている。（単純な奉仕ということではない！）
また、クンダリーニという要素の重視も、元はといえば、インド的な土壌の中で生まれたスピリチュアルな伝統であり、しかも、それが道の全てという訳ではない。

和尚自身にしても、自分がまさにインド的なマスターであり、インドに生まれ、インドで育ったために、西洋社会に育った人々からは、理解されにくいメンタリティを有していることを、初期の講話の中では、弟子の前で釈明するような口調で述べていたものだった。

何故、こうしたことを問題とするのかというと、例えば、エゴと言う概念にしても、本来は厳密に、それが何であるのかを明らかにした上で、議論を進めるべきところを、和尚の講話を読む人の多くが、概して、曖昧なイメージでエゴについて論じる傾向があると思われるからだ。
そして、そうした曖昧なイメージによる議論が、スピリチュアルな探究上の看過できない誤解の要因になっているのを、しばしば眼にすることがあるからだ。

そもそも、ヨガをすることで、エゴが強まってしまうから駄目だ・・・みたいな議論は、残念ながら、とても幼稚な発想に過ぎない。
エネルギーを高めることが、もともと潜在していたエゴを露呈することに繋がる・・・というのは、事実として大いにあり得る話しだと思う。
でも、ヨガをしたら、エネルギーが高まり、その結果、エゴが強化されたとしても、それは通常はヨガの責任ではなく、その人自身の問題であるのは、容易に理解できるようなことだ。

それに、そもそも、一般的な話として、スピリチュアルな成長の過程で、少なくともある時期、エゴがより強化されるというのは、普通に見られることだと思う。
それは、決して間違ったことではなく、人間の成長過程では必然的なプロセスであるとも言える。

問題にすべきなのは、むしろ例えば、心理学的な観点から考えて、その人のエゴやマインドが、どの程度、病理的な要素を帯びているかといったことではないかと思う。

一般的に、エゴがあるから駄目・・・みたいな発想は、深い理解とは、およそ無縁な思いつき的な発想でしかない。

しかし、おそらく英語で語られていたがために、極めて単純化されてしまった和尚の講話を読む人の多くは、マインドについての分析や、エゴとは何かと言ったような、実は重要な問題を簡単にスルーしてしまう傾向がある。

ひとつには、和尚自身が、心理学を批判していたこと、哲学的な議論自体を無意味なものとして批判していたこと・・・などが、そうした傾向を助長してしまっているのだと思う。

しかし、和尚の講話は、そうした批判も含めて、究極の観点からの話であり、自分たちが、それを真に理解できる地点に到達していない限り、和尚が何かを批判しているのを、安易に引き合いに出しても、あまり意味が無いというのが正しいことのように思う。

和尚の語る言葉は、ある意味ではとても偏っており、究極の教えとしては「是」とされるとしても、自分たちの現実に引き寄せて考えた場合、あまり真実とはいえないことが多いのではないか？（しばしば言われるように、悟った人にとっての真実は、悟っていない人にとっての真実ではない。）

和尚の語る言葉が、私の現実であると言い得る人がいたら、それは余程のレベルの霊性修行の段階に至っている人に違いない。（笑）

しかし、そうした人ならば、決して和尚の言葉を真似るような語り方はしないに違いない。
前のトピックでも書いたように、和尚は、ほぼ９割の重要なニュアンスが失われてしまうような、英語での講話という選択をせざるを得なかったのだから・・・。

僕たちが日本語で何かを語る際には、自分の言葉で語ることができる。
和尚は、英語で微妙なニュアンスのスピリチュアルな話題を語っていたために、十二分に自分の言葉では語れなかったのに対して、私たちには、そうしたハンディは無いのだから・・・。

そして、自分の言葉で語る人は、相手が誰であれ、誰かの言葉を真似るような語り口はしないものだ。