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Martin HeideggerコミュのDaseinはなぜDaseinと呼ばれたんでしょうか?

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 極めて初歩的な質問かもしれなくて恐縮なのですが…

 ”Sein und Zein ”等において,DaseinはなぜDaseinと呼ばれているのでしょうか( という語が対象について採用されているのでしょうか)?

 疑問の核は,通常Daseinと呼ばれているものは,人間存在者だと思われ,もしそうならば仮令Sinn von Seinを了解しseinへの開けがそこにあるにせよ,それはSeinではなくSeiendであるはずなのに,なぜDa-SeiendとかSeiend-zum-Seinといった語が選ばれなかったのか?という点です. それとも,Daseinといったときには,すでに,Seiendである人間においてその総体ではなくそこに開けているSeinが専ら名指されているのでしょうか? 既存の語にDaseinがあるからといって,無反省にその語をそのまま拾ってつかってしまうタイプの哲学者ともハイデガは思えないので,この有論的差異を無視したように思われる術語の選定には疑問を禁じえないのです.

 ご教示いただければ幸いです.

コメント(20)

そうですね、なぜなんでしょうね。
そういう、素朴な疑問がなかなか答えにくい難しいものですよね。
白飴姫さんはどう考えられますか?

共同存在と共同現存在という語(MitseinとMitdasein)もちゃんと使い方一貫してますね。
ぼくは、現存在の存在者的-存在論的優位あたりに関係するのかなーと漠然と考えていますが。
ぼくもぼちぼち考えて見ますわー。
人間が思惟するのではなく、人間のうちのエスが思考するというのはどういうことでしょうか?

「言葉は存在の家です」
>しらさん
はじめまして。
ねぎとろ一番でございます。
しらさんの挙げているのは、どこからの引用なんでしょうか?

ハイデガーの言い回しは、とくに後期思想になればなるほど、神秘的ともいえるような変わったものになりますよね。
でも、文脈や、その他の論考と総合して考えると、ある一定の意味を持ってわかってくるような気がします。
ひとに聞くのは容易いですが、簡単に答えを知ったものはすぐに忘れてしまうのでは?
しらさんご自身で、いろいろな文献にあたって、自分で考えてみられるのがよろしいかと思います。
ねぎとろ一番さん
ご返信ありがとうございました。

「言葉は存在の家です」は『ヒューマニズムについて』の冒頭からの引用です。
言葉が存在の家であり、そこに人間が住んでいる、
というようなことを言っています。

思索と詩作をするのは人間ですが、主体的な人間ではないような気がします。それは、よくes gibtの例が示されるように、ESとしか言いようがないようなものではないかということです。

つまり、このトピックのDaseinの問題にも関わってくるのかと思い、手元にあった本を引っ張り出してきただけです。

別に答えが知りたいわけではありませんが、ねぎとろ一番さんの仰ることはもっともですね。

ではでは
>しらさん
おはようございます。
返信ありがとうございます。

私個人としては、『存在と時間』と『ヒューマニズムについて』は書かれた時期がずいぶんちがうので、なかなか単純な比較はできないような気がしています。
それでもなお比較するなら、なにを、どういう観点で比較するのかということを明確にする必要があると思います。

この場合、Dasein の問題に関連しているわけですから、
「そこで存在が開けてくる場」というのが問題になっているのではないかと推測します。

『ヒューマニズムについて』はいまいちくわしくないのでコメントを控えますが
『存在と時間』では、DaseinのDa、世界、開示性、Lichtung、地平…、さまざまな術語が挙げられます。
『存在と時間』のなかだけでも、それらはどういう関係の下にあるのか?は極めて難しい問題です。
ここらあたりを出発点として考え始めるなら、筋道のとおった解釈になるような気が、私としてはいたします。(こういうのについてはほんとひとそれぞれなので確言できませんが)

あと、ひとつ気になったのは
「人間のなかのエス」という表現です。
はじめはフロイトのことを言っているのかな?と思ってしまいましたが
es gibt の es だったんですね。
でも、その es って人間のなかの es といえるんでしょうか?
ねぎとろ一番さん

関係ありませんが、
僕もねぎとろ好きです。

さて、そうですね。
たしかに、時期が違えば、前期と後期と分けたりして
論じなければいけないことは確かです。
特にハイデガーの場合は、術語が特異ですから、
注意してかからねばならないのも首肯できます。
しかし、『ヒューマニズムについて』は、もともと書簡ですから、
過去の主著を振り返って自らが問題とした「人間」の問題を
再度述べているものと考えられます。
つまり、端的に言えば、『ヒューマニズムについて』でハイデガーは、
まさに『存在と時間』のDaseinの問題を再び取り上げているのです。

再読してみてください。

では、esの問題ですね。

『存在と時間』においてDaseinという場合、
他者とkoexistenzすることが意味され、
そこには主体的・支配的なIchというものはなく、
"das Man"なのだ、と言っています。
ですから、非人称の"es"だと言えるのではないでしょうか。

"man"はそもそも不定代名詞なわけですから、
誰でもない人ですしね。

さらに、フロイトの”es”という概念は、周知のようにグロテックの言葉から取られたものです。フロイトは自我とエスを考察するにあたり、このエスを「存在の核」と呼びました。その後のラカンも「存在の場」と呼んでいたように記憶しています。

なぜesなのか、といえば、それはやはりドイツ語のesは、英語のitとおなじように、非人称だからでしょう。その系譜は、「神なる自然」という考えに遡及することができると思います。Es regnet. Es schneit. Es gibtなどの非人称のエスは、そのように説明することもできますし。

それに、ハイデガーの「世界内存在」とグロデックの思想との関連は、すでに指摘されていたと思います。

あれ、どこでしたっけね?
なんかの本に書いてあったと思いますが、たぶん今は手元にないと思いますので、とりあえずネットで探してみましょうか、、、でも時間がない。

また次回、ということで。
まず、Da-Seiendではなく、Daseinという言葉が選ばれているのは、Daseinが存在者の一カテゴリーであるということよりも、「存在の現われる場」であることが重視したためであるように思えます。

次に、es gibtの”es”とグロテックやフロイトが用いた“エス”の関係について考えてみる事にします。

「ヒューマニズムについて」において、「存在と時間」以降のいわゆる「転回」が明確な形で現われました。
現存在の位置付けも「存在と時間」から大きく変化しています。
ですので、「ヒューマニズムについて」は単純に過去の著作を回顧し、現存在について再び同じように述べているわけではありません。

では、「ヒューマニズムについて」では現存在はどのように捉えられているのでしょうか。
「ヒューマニズムについて」の29,33段落目では、「存在と時間」の「現存在が存在している限りにおいてのみ、存在は与えられている」という文言の捉えなおしが行われています。
「存在と時間」では存在了解の可能性をもつ現存在がある限りにおいてのみ「存在は与えられている」とされていました。ここで、「存在は与えられている(Es gibt das Sein)」のesは普通に解釈する限り形式上の主語に過ぎません。しかし「ヒューマニズムについて」29段落目では、ここのesは形式上の主語ではなく「存在」そのものであるとされています。つまり後期ハイデガーにおいては存在が存在を現存在に与えるということになります。
33段落目の言葉を引用すれば、「存在の開けた明るみが、みずから呼び求め促して生起するかぎりにおいてのみ、存在というものは、人間にみずからを委託する」ということです。
以上より、後期ハイデガーにおいてはes gibtのesは「エス」などではなく、存在そのものであることがわかります。
もし「存在」=「エス」と考えると、「存在」=「現存在のうちの一要素」となるわけですから、ハイデガー存在論の根本と衝突します。
存在忘却に逆戻りというわけですね。

また、フロイトやラカンが“エス”を「存在」という言葉に結び付けているとしても、そこで言われる「存在」がハイデガーのかなり特殊な「存在」の使い方と同じである保証はどこにもありません。

上記のように考えると、es gibtのesをいわゆる“エス”と解釈するのはかなり無理があると思われます。
アロヲ様
ありがとうございました。

段落数、数えるの大変ですね。
Gesammtausgabe Bd. 9 Wegmarken 所収の原文で数えたところ、
同じ段落数でした。
もし同じものを持っていらっしゃるならば、次回はページ数で
よろしくお願いします。

>「ヒューマニズムについて」において、
>「存在と時間」以降のいわゆる「転回」が明確な形で現われました。

はい、そうこなければ話になりませんよね。
「転回」(Kehre)をどうとらえるかが問題ですね。

しかし僕は、

「この転回は『存在と時間』の立場の変更ではない」(17段落)
という言葉や、
「『存在と時間』という著作で試みられた思考は、今日でも踏み越えられていません」(45段落)
という言葉から、『存在と時間』を継承するような思想をハイデガーはここで展開しているにすぎないと思うのです。
アロヲ様もやはり初期と後期と分けていらっしゃいますが、私は『存在と時間』と『ヒューマニズム』の間には断絶はないと考えます。

ハイデガーが「転回」と呼んだのは、超越論的な存在忘却といったものを超越論的な反省によっては克服することができないということを認めただけでしょう。「存在の出来事」、「現(ダー)」など、後期の概念は、すでに『存在と時間』というハイデガー思想の端緒のなかに、行き着くところとして隠れていたと思います。



>では、「ヒューマニズムについて」では現存在はどのように捉えられているのでしょうか。

これ以降、29段落と33段落の一部からしか取り上げていませんが、
そこが『ヒューマニズムについて』における「現存在」論の核心だということですね。

しかし、「エス・ギプト」という言葉が、ここですぐに見つかったからといって、
29および33段落から言葉だけ抜き取って、恣意的にくっつけても、意味がありません。

33段落は、”aber”(しかし)、で始まります。
その前後のコンテクストを無視しないで説明して頂きたいと思います。

>また、フロイトやラカンが“エス”を「存在」という言葉に結び付けているとしても、
>そこで言われる「存在」がハイデガーのかなり特殊な「存在」の使い方と同じである
>保証はどこにもありません。

「保証はどこにもない」ですか(笑)

人文科学の分野におけるこういう言い方は、
「それが歴史的事実かどうかの保証はない」、
と言うのと同じくらい意味の無いものでしょう。

前回の本を探して、ようやく思い出しました。

ゲオルグ・グロデック/野間俊一『エスとの対話』新曜社2002年 です。
ここに、そうした指摘があったはずです。
(ネットで検索すれば、いろいろ出てきます。)


人間は、自分の知らないものに動かされている。
人間の中にはどうやら「エス」という恐るべき力があって、
それが人間のすることなすこと、起ることすべてを支配している。

「わたしは生きている」と言うのは正しいが、ただし条件がある。
つまり、その言葉は表面的な現象を表しただけで、
人間はエスによって生かされているのだ。

グロデックはだいたいこのようなことを言っていたと思います。
こういう思想と接したときに、精神医学や心理学が発展した
同時代のハイデガーやシェーラーの思想とこのグロデックとの間に
まったくなんの関連性も見い出せない方が反対に難しいと思います。

私は野間さんのようなオリジナリティのある生産的な研究を支持します。
アロヲさんの意見にはほぼ同感です。
なかなかのハイデゲリアンとお見受けしました。笑。

しらさんの「6」のコメントに対して文章を書いて
アップし忘れてたあいだに話がいろいろと出てしまいました。
以前書いた文章をそのままアップすることはもはやできません。
私は議論に積極的に参加しないほうがスムーズに進行しそうですね。
軽く、感想などを述べます。
あとは、傍観者と化しますね。

【ハイデガーの思索の区分について】
諸説はありますが、やはり初期や後期といった区分はなされるべきではないでしょうか。
書き出せばきりがないですが
『存在と時間』がそのまま書き継げられなかったことはひとつの証左だと思います。
もちろんハイデガーの思索がまったくのべつものになってしまったわけではありませんが
「断絶」めいたものはあったんじゃないですかね。
マー「断絶」をどういう意味合いで使うかにもよりますが。
『ヒューマニズムについて』は、後期の思想を「形而上学の言葉を使って」(いわば図式的に)書いたというものだし
『存在と時間』の再解釈もおこなっていますので連続性が捉えやすいですけどね。

あと、しらさんが書いておられる
>ハイデガーが「転回」と呼んだのは、超越論的な存在忘却といったものを超越論的な反省によっては克服することができないということを認めただけでしょう。
というのは、意味がどうもよくつかめませんでした。


【生産的な研究ということについて】
私は寡聞にしてグロデックの本をはじめて知りました。
知らないので、内容については何もいえません。
ただ、しらさんの書き振りを見ると
思想間の関連や新しいことや刺激的なことを言うことだけが生産的な研究であるように考えておられるようです。
ほんとうにそうでしょうか。
テクニカルで細かい議論もまた、生産的な研究であると思いませんか。
私は、新しいことを言うことにも、生産的な研究とそうでない研究があり
テクニカルな議論にも、生産的な研究とそうでない研究がある、
ただそれだけだと思いますけどね。


傍目八目とはよくいったもので、
ぼんやりとみていると、意見の相違がはっきりわかるものですね。
上からものを言っているようで少し気が引けますが、
まあ言ってしまいます。
しらさんはもうすこし自分の意見をひとに伝える努力をされるとよいと思いますよ。
おっしゃってることはおもしろいことだと思うんですが、説明が足りないのでよくわかりません。
そこに話の食い違いが生じるように見受けられました。
ねぎとろ一番さん


>しらさんの「6」のコメントに対して文章を書いて
>アップし忘れてたあいだに話がいろいろと出てしまいました。
>以前書いた文章をそのままアップすることはもはやできません。

そうですか…
アップし忘れる、ということもあるものなのですね。

>あとは、傍観者と化しますね。

はい、そうですね。

言葉尻をとらえていろいろ感想を言われても、
答えに困ってしまいますし。
で、それに対して、
「いや、そんなことはいってないでしょ」
「新しいとかじゃなくて、」
なんて始めても、余計に不毛な議論になりますしね。


今後ともご指導ご鞭撻のほどよろしくお願い申し上げます。
う〜ん、なんかひっかかるので、補足的に答えておきます。
しらさんが言葉尻を捕らえられて非難されてるように感じてるそのことこそ、傍目から見ていてかみ合ってないなと思えるところなのです。
ひょっとするとしらさんは、「そんな言葉尻を捉えるんじゃなくて、いわんとしている事柄そのものを見てくれよ」と思っているかもしれません。
しかしそれは、しらさんが事柄を正しく相手に伝えられていないことをあらわしているのではないでしょうか。
そういう態度は、ひどくすると、単なるわがままにとらえられかねません。
もちろん、聞き手側にも責任があるかもしれませんが、
すくなくとも責任の半分はしらさんにあると思いませんか?
まあ、自分の思っていることを伝えるというのはほんとうに難しいものです。
言葉は、相手に伝えることをこころがけて、丁寧に使いたいものですね。

トピックを立てた方、その他ごらんになっている方々、
本題とずれたコメントでごめんなさい。
>しら様

レスありがとうございます。
私も論点がかみあっていないような感じがするので一点だけ確認させてください。

「ヒューマニズムについて」で、「存在と時間」から引用されている言葉

Es gibt das Sein

をしら様は

「人間のうちなる『エス』が『存在』を与える」

と解釈できる。とおっしゃっているのでしょうか。

>ねぎとろ一番様

フォローありがとうございます。
ハイデゲリアンとの過分のお褒めに預かり恐縮です(笑)
ねぎとろ一番さん

結局、「現存在」って何なのでしょうか?

具体的に現存在について述べることはできないものなのでしょうか。
たとえば、小泉首相などで。

ハイデガーの現存在というのは、

意志ないし意識をもった主体として在る人間、
あるいは
自分の意志とは関係のない力によって在る人間、

として捉えることができますか?
アロヲ様

ねぎとろさんに続けて書き込みがあったようですね。


esは自然において雨を降らせたり雪を降らせたりする不可解なものであり、
同じように、人間の中でもesは不可解な力として働いているのです。

人間がロボットだったら、esはないのだと思います。

きっと…
>通常Daseinと呼ばれているものは人間存在者だと思われ…
(トップの文章より)


この言い方には9割方、そう思われるが、もしかしたら多少ズレた概念なのかもしれない、というニュアンスがあるようですね。


>もしそうならば仮令Sinn von Seinを了解しseinへの開けがそこにあるにせよ,それはSeinではなくSeiendであるはずなのに,なぜDa-SeiendとかSeiend-zum-Seinといった語が選ばれなかったのか? それとも,Daseinといったときには,すでに,Seiendである人間においてその総体ではなくそこに開けているSeinが専ら名指されているのでしょうか? 


おっしゃっている疑問はもっともだと思います。とても誠実な疑問だと思います。


>既存の語にDaseinがあるからといって,無反省にその語をそのまま拾ってつかってしまうタイプの哲学者ともハイデガは思えないので,この有論的差異を無視したように思われる術語の選定には疑問を禁じえないのです.


これもおっしゃる通りですね。
なお、第4節が重要ですね。

「現存在は自らが在るということに対していずれかの態度を(他の存在者とは違って)とりうるものだし、
現に常に何らかの態度をとっているのだ。
この現存在自身の在るということそのものを実存と私たちは名付ける。
現存在という存在者の本質は、それは何かと事象的に規定することができない。
そうではなく現存在という存在者の本質は、自らの在るということをまさに自分のものとして在らしめなければならない所にこそあるのだ。
なぜ現存在という名称が選ばれたかと言えば、このような存在者の純粋な存在表現のためなのである。」
(桑木さんの訳文からぼくが受けとめたもの)

桑木さん訳にのっとると、最後のほうの論理がなかなかつかみづらい。
>「なぜ現存在という名称が選ばれたかと言えば、このような存在者の純粋な存在表現のためなのである。」


なぜ〈現存在〉という呼び名を選んだかと言えば、以上のようなあり方をしている存在者の存在を純粋に表現しようと思ってのことなのだ・・・
そこであらためて以上の箇所を読んでみる。


>「現存在は自らが在るということに対していずれかの態度を(他の存在者とは違って)とりうるものだし、現に常に何らかの態度をとっているのだ。」


人間は自らの存在に対して何らかの態度を(他の存在者とは異なり)選択することができるし、現に常に何らかの態度を選択しているのだ。


>「この現存在自身の在るということそのものを実存と私たちは名付ける。現存在という存在者の本質は、それは何かと事象的に規定することができない。」


人間すなわち現存在の存在については〈実存〉と私たちは名づける。現存在すなわち人間という存在者の、何ものかという本質については他のもののように規定することはできない。


>「そうではなく現存在という存在者の本質は、自らの在るということをまさに自分のものとして在らしめなければならない所にこそあるのだ。 」


われわれ人間すなわち現存在と呼ばれる存在者の本質は自らによって何ものであるかを創造してゆかねばならないところにこそあるのだ!
存在というものは人間において存在を企投あるいは了解する視点の中で現に成立してくるものなのだ、という意味合いが〈現存在〉という呼び方には込められている。
同時にそれは人間という種を前提とする常識的考察から手を引いて、あくまでも自分において現にさまざまなものの存在が認定され成立することになるのだという独我論的色彩をかかえ込むことにならないでしょうか。
また、実は現に存在が企投あるいは了解されるところの現存在とは人間に限らず、生き物であれば皆、それぞれの仕方で自らにおいて現にさまざまなものの存在を企投あるいは了解している現存在だと言えることにもなるはずだ。

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