タントラコミュの決断出来ない時に、どうするか？

もっと直観を働かせる方法を学ぶようにしてごらん。

知性で決断するよりも

あなたの直観に決断させなさい。


知性には思考が

直観には沈黙が必要だ。


もっと沈黙し

静かになりなさい。


そうすれば何をすべきかすべきでないか
小さく静かな声があなたに語り始めるだろう。

それに従うことは常に正しい。
間違った道には決して導かない。

現代人の最も大きな問題のひとつは
自分自身の直観と繋（つな）がる方法を
知らないことだ。

そうすると
正しい場合が50％
間違う場合が50％
というのが常となる。

何を選ぼうと、あなたは混乱したままだ。

なぜなら知性が選択するというのは
二者のうちひとつを取るということであり
もうひとつの方にもいくつか良い点があるからだ。

遅かれ早かれ
あなたはそれが正しい選択だったかどうか考え始める。

別の方を選択したとしても
同じことが起こっただろう。

そちらの選択肢にもいくつか良い点があるからだ。

知性で選択すれば
必ず混乱し後悔を招く。

人はいつもこう思う・・・
分からないぞ。
もし別の方を選んでいたら
私の人生はもっと良かったかもしれない。

もっと満足出来たし
実現出来ることも多かったかもしれない。

だが今となっては知る由もない。
戻ることなど出来ないのだから。

自分の直観に選ばせれば
こんなことは決して起こらない。

直観は二者択一を知らない。

それはとても直接的に素早く
「それをやりなさい」
と言うだけだ。

「あれかこれをやりなさい」とは言わない。

「それをやりなさい」と言うだけだ。

非常にはっきりした大きな声になっていくので
人は決して振り返ることがないし
後悔することもない。


OSHO：The Shadow of the Bamboo


自分の心の静かで小さな声は
実存の最も深いところで聞こえる。

あなたがそこまで行った時にしか
その声は見出せない。

瞑想の中でしか
深い沈黙の中でしか見出せない。

借り物の知識が全て出て行って
あなただけが１人残された時
物事を知らない時
知られざる状態からの働きかけがあった時
その声は聞こえる。

知識の騒音
雑音がすっかりなくなった時

あなたはその静かで小さな声を聞くことが出来る。


OSHO：The Dhammapada:The Way of the Buddha


物事をどう見るかは

物事ではなく

あなた次第だ。


解釈するマインドを捨て
直（じか）に見て
即座に見る地点に至らないうちは
マインドがあなたの仲介者だ。

それは解釈で歪（ゆが）められ
解釈が混ざったものをあなたにもたらす。

それは純粋ではない。


真理に到達する唯一の方法は

自分の視覚に直接的であること・・・

マインドの助けを、落とすことだ。


花を見なさい・・・

あなたは単純に見る。
「美しい、醜い！」と言わない。

何も言わないことだ！
言葉を持ち込んではいけないし
言語化してはいけない。
ただ単に見なさい。

マインドは居心地が悪く
落ち着かない感じがするだろう。

マインドは何か言いたい。
マインドにただ言いなさい。

「黙るんだ！私に見させてくれ。私はただ見るだけだ」

初めは難しいだろう。
あまり深く関わっていないものから始めなさい。

言葉を持ち込まずに妻を見るのは難しい。
あなたはあまりに巻き込まれているし
感情的にも強い愛着がある・・・

怒り
あるいは愛だろうと
あなたは深く関わっている。

中立的なものを見なさい・・・

岩

花

日の出

飛ぶ鳥

空に浮かぶ雲。

あなたがあまり巻き込まれていないもの
離れていられるもの
無関心でいられるものを
ただ見なさい。

中立的なものから始めなさい。

それから始めて
感情的に重荷となっている状況に進みなさい。

マインドを脇に置けば置くほど
光があなたに起こるだろう。

なぜなら夢がない時に扉は開き
窓は開き
空があなたに届くからだ・・・

そして太陽が昇り
まさにハートにやって来る。
光があなたに届く。

夢に満たされていなければいないほど
それだけ多くの真理に満たされる。


OSHO：Hsin Hsin Ming:The Book of Nothing


自分を明晰だと信じている人達は
大きな問題を抱えている。

その明晰さはとても表面的だ。

実のところ
明晰さについては何も知らない。

彼らの言う明晰さは愚かさにすぎない。
混乱は知性のある人しか覚えないものだ。

凡人は微笑みながら
笑いながらお金を貯め
さらなる力と名声を求めて闘いながら
生を送り続ける。

彼らを見れば
あなたは少しばかり嫉妬するだろう。

とても自信に満ちているし
幸せそうにも見えるからだ。

あなたはとても混乱しているのに
彼らは自分達の生に確信を持っている。

進むべき方向
ゴールを持ち合わせている。

そこに達する方法を知っているし
梯子を登りすでに到達しつつある。


だがあなたは

何をすべきかすべきでないかも分からず

何が正しく何が間違っているのかも分からず

ただそこに立っているばかりだ。


だが、これはいつものこと。
凡人は常に確信している。

より知性のある人しか
混乱や混沌を覚えないものだ。

混乱は大いなる機会だ。

混乱とはすなわち
マインドではどうにもならないということだ。

あなたが本当に混乱しているなら
途方もなく価値あることが可能となる。

全くもって混乱しているなら
だんだんあなたはマインドの死に近づいていく。

そして
それは生において起こり得る、最も偉大なことだ。


マインドが混乱の中にあり

マインドではどうにもならないということを一度理解すれば

どれくらいマインドにしがみついていられることだろう。


たとえ落とさなくとも
遅かれ早かれマインドはひとりでに落ちるだろう。

混乱は大変大きく重いものになり
その大変な重さゆえにマインドは落ちる。

そしてマインドが落ちた時
混乱は消える。

混乱がある時には、そこに確かさがある。

混乱が消えると、確かさも消える。

あなたはただ単に明快になる。

明晰なるもの、透明なるものとなる。
その透明性には美しさ、優雅さがある。

それはこの上なく素晴らしい。
それは人間の生の中で
最も素晴らしい瞬間だ。

人はその有様を映す、まさに鏡だ。
それは映し出す・・・
方向も、何かをしようという考えも未来もなく
十全に途方もなく瞬間の中にあるその姿を。


無心である時
全存在はこの瞬間という一点に集中し始める。

その瞬間は途方もなく意義深いものとなる。

それには深さが、高みがある。

神秘が、強烈さがある。

火が、即時性がある。

それはあなたを掴み、所有し、変容させる。

もしマインドを落とせば
物事をありのままに見られるようになる。

あなたは混乱してもいなければ、確かでもない。

世界は素晴らしい瞬間の中にある。

自分が誰であるかを知らなければ
常に過去はしがみつく手を失い
人は伝統から引き離される・・・

大きなアイディンティティ（自己同一性）の危機が生じる。

私達は誰なのだろう？
私達はどうなってしまうのだろう？

未だ伝統に根付いている人達は
お決まりの活気のない
死んだ生を送り続ける。

踏み固められた道を歩く時には
確かさを覚える。

とても多くの人がその道を歩いているからだ。

見知らぬものの中へ動いて行く時には
ハイウェーも踏み固められた道もない。


あなたは歩いて、自分で道を造らなければならない。

出来合いの道は見つからない。



OSHO：The Book of Wisdom
　　　（市民出版社、OSHOタイムズ、Vol.10）より