トランスパーソナル心理学コミュの臨死体験と仏教

長澤靖浩『超簡単訳　歎異抄・般若心経』（銀河書籍刊　星雲社発売）を読んで
（Q&Aつき）

星川 淳（作家・翻訳家）＋長澤靖浩回答

「臨死体験であの世がわかった著者が訳した」と副題のついた旧友の新著（ん、これは著書なのか訳書なのか？）を読んで、禅の“公案”のような宿題をもらった気がする。というのも、刻一刻を生きることの根幹に関わる本書のテーマが有無を言わせず立ちはだかるのに加え、著者に感想文を求められていて、その両方に応えようとすると一筋縄でいかないからだ。

そこで感想文のかわりに、仏弟子と釈尊との対話っぽいQ&A形式を想定して（もちろん私が前者、著者が後者）、質問を投げかけることを考えた。著者の健筆ぶりからして、本がもう1冊書けるほど回答が来そうな気もしたが、とにかくやってみた。

問いの前に少しだけ前置きすると、私自身は臨死体験も見性体験もないフツーの人間だ。二十代いっぱいぐらい、対抗文化の現場に身を置きながら“精神世界”のマーケットめぐりをする中で、いくらかのドラッグ体験や瞑想体験はあるものの、仏教系もセラピー系も含めて広く浅く齧った程度。浅学の証拠に、なぜか親鸞とは縁がなく、歎異抄も読んでいなかったから、本書でエッセンスに触れられたのはありがたかった。

ただ、人と変わった点が一つあるとすれば、上記“精神世界”マーケットめぐりの末、オウム真理教の事件と前後して、インド系の宗教に特有の「解脱パラダイム」と私が呼ぶ歴史の長い大きな枠組み、つまり生と死の循環を絶対苦と見たり、そこから脱出することに至上価値を置いたりする考え方に、根源的な疑問を持つようになったことだろう。以来、そういう余計な枠組みを取り払い、徹底的に自然のままであること（精神的・宗教的に特別な境地を求めたりしないことを含む）を心がけている。その意味で、「ひたすら自然の無限の働きに身をまかせよう」（本書48ページ）という長澤訳の歎異抄と通ずるところがあるかもしれない（まあ本書に照らせば、「自然のままであることを心がける」こと自体が自力主義でアウトかな…）。

さて、その上で著者への質問を4つ――

《Q&Aはじめ》

Q1：
長澤訳の歎異抄で繰り返し説かれる「宇宙（自然）の無限の働きに身をまかせる」ことには大いに共感するのですが、それには南無阿弥陀仏の念仏など仏教の枠組みがどうしても必要ですか？　言い換えると、まったく別の文化・言語や宗教的伝統を持つ人、あるいは無宗教の人が、南無阿弥陀仏も唱えず、「死んでから完全に解放された世界において初めて悟りを開く」（本書88ページ）ことを特に信じる気持ちもなく、それでも「宇宙（自然）の無限の働きに身をまかせて」生きることは可能なのでしょうか？

A1：
おっといきなり、根源的な質問ですね。
私自身は１０代のときから「歎異抄」を読み、「般若心経」を読み、禅籍その他の仏典を読み、聖書のイエスの言動を読んできました。
そのときから、うすうす感じていたことがあります。
それは、これらの枠組はぜんぶその時代や社会や、宗教的伝統が要請した基盤の上で、その基盤そのものすら破壊して無条件な解放に導くものだということです。
今は臨死体験を経て、完全な確信をもって言います。
親鸞は浄土三部経の伝統の上に立って、それさえも破壊して超えていくために、その枠組みを用いて語っただけです。イエスが旧約聖書の伝統の上に立って、それさえも超えていく言説をしたように。
おっしゃるように、論じはじめると本がもう何冊か書けてしまいますね。だから、端的に応えると、親鸞が言っていることに気づき、無限の宇宙のままに生きる道に目覚めるきっかけや道筋は無数にあると思います。
人は自分の置かれた時代や社会や文化の中で、それぞれの形でそれを見つけると思うのです。ただその道の先達が徹底して考えつめた跡をたどることは、どの道を歩むにせよ、その自分を様々な角度から照らしてくれます。
その意味で先達の書いた書には大きな意味があると思っています。

Q2：
「生と死を超えた世界へと永久に解放される」（本書91ページ）ことに魅力を感じません。というか、死は死んでからのお楽しみとして、生はもっと深く味わい尽くしたいと思います。こんな私でも「宇宙（自然）の無限の働きに身をまかせる」ことはできますか？

A2：
それは歎異抄９条で唯円が、親鸞にした質問に似ていますね。
そして、この質問に対する親鸞の答の結びは「早く死んで浄土へ往きたいなどと感じるようであれば、かえって『煩悩がないのであろうか』『宇宙の無限の働きから外れているのではないだろうか』と疑ったほうがいいですよ」（超簡単訳）です。
ご心配はむしろ逆かもしれません。
「生をもっと深く味わい尽くしたい」と思っている星川さんのような等身大の自己をあるがままに生きる存在をこそ、宇宙は生と死を超えた世界に解放するのだと親鸞は言っています。
それが宇宙の深い願いなのだと。
それと「生と死を超える」ことと「死ぬ」ことはあくまでも異なりますね。
「生と死を超える世界に永久に解放される」とは、生きている間は、この上なく十全に生きるということです。
「宇宙の無限の働きを信じる心が定まったときに、無限の光に抱擁された」（超簡単訳）ということです。
それでこそ、死ぬまでの間、本当の意味で十全に生きることが可能になるのです。
この本の「おわりに　この世に投げ返されて」にも書きましたが、臨死体験を経て私は死に「ある意味では」（重要）恐怖がなくなりました。
でもそれは「もういつでも死んでしまってもいいと思うことではけっしてありません。逆に、『今生きている一瞬一瞬を二度と戻らない大切な時として１００パーセント生ききる』という決意を新たにすることだったのです。
それに実際には、僕は放射性物質を含む食べ物を摂らないことにすごく気をつけていますし、原発や戦争に強く反対しています。死にたくないし、すべての人に生を十全に生きてほしいんです。
それと、これは恥ずかしいけど、実は告白するなら、今でも飛行機が苦手で。ちょっと揺れるだけで、ドキドキしちゃうんです！（笑）
まだ、生きてやることあるんだよーってね！

Q3：
般若心経について、ざっくりお尋ねします。「空」（くう）の思想は歎異抄に比べて若いころから慣れ親しんできたので、長澤訳は全体に「うまく言い表わすなァ」と感心するばかりですが、「空」の達観はともすれば、個別・具体的な現実や、それにともなう問題などに無関心ないし淡泊な態度を生みがちです。たとえば、脱原発運動に熱心な私の知人は、禅の高僧から「青臭い」と一喝されたそうです。こうした傾向をどう思いますか？

A3：
その禅の高僧には、「空」がわかっていないと断言します。
孫悟空で有名な玄奘三蔵が「般若心経」を漢訳する際に、サンスクリット語をそのまま音写したマントラの部分、
「羯諦羯諦波羅羯諦波羅僧羯諦菩提薩婆訶」
を私は
「こえていけ　こえていけ　こえることをこえていけ
彼方の彼方　はるかなる今ここ　悟りよ　おめでとう」
と訳しました。
すべてを超越した「彼方の彼方」は「はるかなる今ここ」です。
「今ここ」で、every little thingをこの上なくいとおしく大切に感じていない人は、「空」がわかっていないと、私は断言します。
いとしい者たちの命を守り抜きたいという深い思いが盛んで、あきらめきれないものがたくさんある存在こそ、空に目覚める契機に最も近い存在です。
宇宙が一番愛している存在なんです。
何かを感じないようにして達観することは、むしろ、目覚めから遠ざかって、自分の殻に閉じこもることだと思います。

Q4：
最後にもう一つ、私の拙い理解では、「空」（くう）は「空っぽ」とか「ない」というより、世界の本質が因縁生起の網の目、つまり関係性の超複雑系ネットワークであって、個別の実体と見えるものも、その広大かつ細密なフィードバックループのどこかに局所的に存在するわけではないことを指しているように思われます。長澤訳の般若心経からはあまり感じられない、こうしたシステム論的な空のとらえ方は、色（しき＝物質）に偏った謬見でしょうか？　空か色かというのも、一種の二元論になりかねない気がするのです。

A4：
この質問の答えは少し専門的になってしまいます。
星川さんの訳書、ジョアンナ・メイシー著『世界は恋人、世界は私』（筑摩書房）は名訳だと思います。あのときは私も仏教用語を英語から、サンスクリット語に戻し、サンスクリット語から、日本人の親しんでいる漢訳仏教用語に戻したらどうなるかを、確認しておくのを手伝わせていただき、自分自身、大変勉強になりました。
そのときに私が感じたことは、ディープ・エコロジーでは、仏教の縁起生空を、この時空の中での相互依存的連係生起としてとらえているという特徴です。
しかし、ブッダが菩提樹の下で悟り、根本仏教として明らかにした縁起生空とは「十二縁起を通じて、時空が生起しているように見える。がその実は空だ」ということです。
般若心経ではそれを踏まえて、さらにその十二縁起そのものが本当は空なんだよと言っています。
仏教は認識論＝存在論の世界です。
なぜこの時空が実在するものであるかのように生起しているのか、その構造を見抜き、その彼方に超えていき、その上で「はるかなる今ここ」に戻ってきたのが、ブッダの悟りの内容です。
ケン・ウィルバーは、「ディープ・エコロジーは縁起生空を、時空の中での物質的な織物と誤解して四つの象限を折りたたんでしまった」という批判を展開しました。
これには半分だけ、正鵠を射た面もあると思います。
が、私は今度はケン・ウィルバーのこの考えは、先ほどの禅の高僧と同じような罠に陥る危険性に満ちていると感じます。
今ここに還ってきているのか、疑わしい面があります。（笑）
この件については、ディープ・エコロジーと仏教の螺旋状の縒り合わせが必要であると、私は『魂の螺旋ダンス』で論を展開しています。
気になる方は、参考にしていただければ幸いです。
すべてを超えたものがすべてを抱きしめているこの宇宙で、私は死ぬまで、この私を生ききります。
いとしい存在や、美しいこの星が破壊されるままになることは、「空」が「宇宙」が許しません。

《Q&Aおわり》

上記のような問いとは別に、歎異抄を通じた親鸞の世界観が、「野やまにしかをかり、とりをとりて、いのちをつなぐともがら」と先住民的な人びとを親しく受け入れていることの先進性（本書26ページ）の指摘や、他力の視点から昨今流行りのマインドフルネスに釘を差すあたり（本書86〜87ページ）は、2004年刊の『魂の螺旋ダンス』（第三書館）から一貫した著者の洞察が光る。

修士課程まで仏教学をおさめた根から、瞑想などの幅広い実践の幹が立ち上がり、生来のやんちゃな反逆精神とラディカルな政治性という枝葉を伸ばした末に（31年間、高校・中学の教師を務めた真面目さも併せ持つのだが…）、臨死体験で独特の花が咲いた。戻ってきて本書を世に出してくれたことに深く感謝したい。