荘子コミュの19、河伯と北海若（8）師と无

━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━秋水篇━━━━━━━━━
19、河伯と北海若（8）師と无　　　　　　　　　　　　　　　　
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昔者堯舜譲而帝　　　　　　　昔者(むかし)、堯と舜とは譲られて帝たらしも、
之噲譲而絶　　　　　　　　　之(し)と噲(かい)とは譲られて絶えたり。
湯武爭而王　　　　　　　　　湯(とう)と武とは争いて王たらしも、
白公爭而滅　　　　　　　　　白公は争いて滅びたり。
由此観之　　　　　　　　　　此れに由りてこれを観れば、
爭譲之禮　　　　　　　　　　争譲(そうじょう)の礼も、
堯桀之行　　　　　　　　　　堯桀の行も、
貴賤有時　　　　　　　　　　貴賤に時有りて、
未可以爲常也　　　　　　　　未だ以て常と為すべからざるなり。
梁麗可以衝城　　　　　　　　梁麗(りょうれい)は以て城を衝(つ)くべきも、
而不可以窒穴　　　　　　　　以て穴を窒(ふさ)ぐべからず。
言殊器也　　　　　　　　　　器を殊(こと)にするを言うなり。
騏驥驊騮一日而馳千里　　　　騏驥驊騮(ききかりゅう)は一日にして千里を馳するも、
捕鼠不如狸狌　　　　　　　　鼠(ねずみ)を捕らうるは狸狌(りせい)に如(し)かず。
言殊技也　　　　　　　　　　技(わざ)を殊にするを言うなり。
鴟鵂夜撮蚤察豪末　　　　　　鴟鵂(しきゅう)は夜蚤(のみ)を撮り、豪末を察するも、
晝出瞋目而不見丘山　　　　　昼に出づれば目を瞋(いか)らすとも丘山を見ず。
言殊性也　　　　　　　　　　性を殊にするを言うなり。
故曰蓋師是而无非　　　　　　故に、蓋(な)んぞ是(ぜ)を師として非(ひ)を无(む)とし、
　師治而无亂乎　　　　　　　治を師として乱を无とせざるやと曰くは、
是未明天地之理萬物之情者也　是未だ天地の理、万物の情に明らかならざる者なり。
是猶師天而无地　　　　　　　是猶(な)お天を師として地を无とし、
　師陰而无陽　　　　　　　　　陰を師として陽を无とするがごとく、
其不可行明矣　　　　　　　　其の行なうべからざること明らかなり。
然且語而不舎　　　　　　　　然れども且つ語って舎(お)かざるは、
非愚則誣也　　　　　　　　　愚に非ずして、則ち誣(ふ)なり。
帝王殊禪　三代殊繼　　　　　帝王は禅(ぜん)を殊にし、三代は継(けい)を殊にす。
差其時　逆其俗者　　　　　　其の時に差(たが)い、其の俗に逆らう者、
謂之簒夫　　　　　　　　　　これを簒夫(さんふ)と謂う。
當其時　順其俗者　　　　　　其の時に当たり、其の俗に順(したが)う者、
謂之義之徒　　　　　　　　　これを義の徒と謂う。
黙黙乎河伯　　　　　　　　　黙黙乎(こ)たれ、河伯よ。
女惡知貴賤之門小大之家　　　女(なんじ)悪(いず)くんぞ貴賤の門、大小の家を知らん。
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▽（金谷治　訳）
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むかし、堯と舜とは位を譲って〔平和的に〕帝王となったが、子之(しし)と燕(えん)王の噲(かい)とは位を譲って王位を断絶させた。殷(いん)の湯(とう)王と周の武王とは戦争を起こして〔革命によって〕王となったが、楚(そ)の白公は戦争を起こして殺された。このことから考えると、争って位につくのがよいか、譲りあって位につくのがよいかということは、聖人の堯の行為がよいか、暴君の桀(けつ)の行為がよいかというのと同様に、よいも悪いもその時の状況しだいであって、一定のきまりがあるわけではないのである。家の梁(はり)や棟木(むなぎ)の大木は、それで城壁を突き崩すことはできても、小さい穴はふさげない。それは物それぞれに違った用いどころがあることを物語っている。騏驥(きき)や驊騮(かりゅう)の駿馬は、一日に千里の道をも走破するが、鼠(ねずみ)を捕らえることでは野猫(やびょう)や鼬(いたち)に及ばない。それは物それぞれに違った技能があることを物語っている。鴟(ふくろう)は夜なかに蚤(のみ)をとらえて細かい毛さきも見わけられるが、昼まに出てくると、いくら目を見張っても大きな山も見えない。それは物それぞれに違った性質があることを物語っている。だから、『どうして善いことに従って悪いことを無視し、治に従って乱を無視しないのか』などというのは、これは天地の道理や万物の実情をさとらないもののことばである。これはちょうど天に従って地を無視し、陰に従って陽を無視するようなもので、とてもうまくいかないことは明白である。にもかかわらず、なおそれを主張してやめないというのは、馬鹿ものでなければごまかしである。
むかしの帝王もその位の伝えかたはさまざまであったし、夏・殷・周の三代もそのつづきかたはさまざまであった。その時代の情勢に従わず、社会の風習に逆らったものを、簒奪者(さんだつしゃ)とよび、その時代の情勢にかない、社会の風習に順応したものを、正義の人とよぶのである。ただ黙っているがよい、河伯よ。貴賤の区別が出てくるところとか大小の区別のありかなど、お前などにどうしてわかろうか。」
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▽（吹黄　訳）
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むかし、堯と舜は位を譲られて帝王となったが、
燕(えん)の子之(しし)と噲(かい)は位を譲られて王位を途絶えさせた。
殷(いん)の湯(とう)王と周の武王は戦争を起こして王となったが、
楚(そ)の白公は戦争を起こして自滅した。
この比較に由ってこれらを観れば、
争ってのことか譲ってのことか王位継承の儀礼も、
堯と桀の(対照的な)国を治める行為も、
その＜貴賤＞の違いはその時の状況次第で、
未だ以て一定の評価を下すことはできないのだ。
家の梁(はり)や桁(けた)で以て、城壁を衝いて大きな穴をあけることはできるが、
それで以て、小さな穴を窒(ふさ)ぐことはできない。
それは、器量に違いがあることを物語っている。
騏驥(きき)や驊騮(かりゅう)といった駿馬は、一日に千里も馳せるが、
ネズミを捕らえることにおいては、タヌキやイタチには及ばない。
それは、技量に違いがあることを物語っている。
フクロウやミミズクは夜ノミをつまみとり、細かい毛先に目をきかすことができるが、
昼間に出れば、どんなに目をみはっても、丘や山を見ることができない。
それは、性能に違いがあることを物語っている。
故に、『どうして善いことを＜師＞として、悪いことを＜无(なし)＞にしないのか、
どうして治めることを＜師＞として、乱れることを＜无＞にしないのか』と言うのは、
これは未だに天地の理(ことわり)、万物の情に明らかになっていない者のことばだ。
それはまるで天を＜師＞として地を＜无＞とし、
陰を＜師＞として陽を＜无＞とすることのようなもので、
その行いをうまく進めさせられないことは明らかだ。
それにもかかわらず、さらに(外に)語り続けて(内に)くつろごうとしないのは、
愚(心の内を水鏡のようにしているの)ではなく、
つまりは、(外に発言することによって)事実をまげてこじつけていることになるのだ。
帝王はその王位の譲り方に違いがあり、三王朝はその継承の仕方に違いがあった。
その時代の動向にそぐわず、世俗のならわしに逆らう者、
これを簒奪者(さんだつしゃ／むほん人)と呼ぶだけだけだ。
その時代の動向に当てはまり、世俗のならわしに順(したが)う者、
これを義の徒(公共のために尽くす凡人)と呼ぶだけだ。
(愚のように)黙々とあれ、河伯よ。
お前にどうしたら貴賤の違いの狭き門や、大小の違いのありかがわかるだろうか。」
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