荘子コミュの３、道の枢(とぼそ)　（２）天より照らす

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３、道の枢(とぼそ)　（２）天より照らす　　　　　　　　　
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物無非彼　　　　　　　　　　　　　　物は彼にあらざるは無く、
物無非是　　　　　　　　　　　　　　物は是にあらざるは無し。
自彼則不見　　　　　　　 　　　　　自ずと彼は、すなわち見ず、
自知則知之　　　　　　　 　　　　　自ずと知は、すなわち知りゆく。
故曰　彼出於是　　　　　　　　　　故に曰く、「彼は是より出で、
是亦因彼　　　　　　　　　　　　　　是はまた彼による」
彼是方生之説也　　　　 　　　　　彼是方生の説なり。
雖然方生方死　　　　　　　　　　　然りといえども、方生は方死でもあり、
方死方生　　　　　　　　　　　　　　方死は方生でもある。
方可方不可　　　　　　　 　　　　　方可は方不可であり、
方不可方可　　　　　　　 　　　　　方不可は方可でもある。
因是因非　　　　　　　　　　　　　　是に因るは非に因り、
因非因是　　　　　　　　　　　　　　非に因るは是に因る。
是以聖人不由而照之于天　　　 是を以って、聖人はよらずして天より照らしゆく。
亦因是也　　　　　　　　　　　　　　また是に因るなり。
是亦彼也　　　　　　　　　　　　　　是また彼なり。
彼亦是也　　　　　　　　　　　　　　彼また是なり。
彼亦一是非　　　　　　　　　　　　 彼また一是非、
此亦一是非　　　　　　　　　　　　 此れまた一是非。
果且有彼是乎哉　　　　　　　　　 果たしてかつ彼是ありや、
果且無彼是乎哉　　　　　　　　　 果たしてかつ彼是なしや。
彼是莫得其偶　　　　　　　　　　　彼是その偶を得るなし。
謂之道枢　　　　　　　　　　　　　　これを道の枢(とぼそ)と謂う。
枢始得其環中　　　　　　　　　　 枢にして始めてその環の中を得る。
以応無窮　　　　　　　　　　　　　 以って無と窮に応ず。
是亦一無窮　　　　　　　　　　　　是また一無窮、
非亦一無窮　　　　　　　　　　　　非また一無窮。
故曰莫若以明　　　　　　　　　　 故に曰く、「明を以ってするに若(し)くなし。」
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▽（金谷治　訳)
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物は彼（あれ）でないものはないし、また物は此（これ）でないものもない。
〔此方からすればすべてが彼（あれ）、彼方からすればすべてが此（これ）である。〕
自分で自分を彼（あれ）とすることは分からないが、
自分で自分を此（これ）としてわきまえることは分るものである。
だから「彼（あれ）は此（これ）から出るし、此もまた彼によってあらわれる、」という。
彼（あれ）と此（これ）とは〔あの恵施の説く〕方生（ほうせい）の説
（──ちょうど一しょに生まれるという説）である。
けれども、〔恵施も説くように〕ちょうど生まれることはちょうど死ぬことであり、
死ぬことははまたそのまま生まれることである。
〔判断についても同じことで、〕可（よ）しとすることはそのまま可くないとすることであり、
可くないとすることはまたそのまま可しとすることである。
善しとしたことに身をまかせて悪しとしたことにまかせたことになり、
悪しとしたことに身をまかせて善しとしたことにまかせたことになる。
〔善し悪しの区別も相対的なものだから。〕
そこで、聖人はそんな方法にはよらないで、それを自然の照明にゆだねる。
そしてひたすらそこに身をまかせていく。
〔そこでは〕此（これ）もまた彼（あれ）であり、彼もまた此である。
そして彼にも善し悪しの判断があり、此にも善し悪しの判断がある。
果たして彼（あれ）と此（これ）とがないことになるのか。
〔もちろん彼と此の対立はないことになる。このように、〕
彼と此とがその対立をなくしてしまった（──対立を超えた絶対の）境地、
それを道枢（どうすう）──道の枢（とぼそ）──という。
枢（とぼそ）であってこそ環（わ）の中心にいて窮まりない変転に対処できる。
善しとすることも一つの窮まりない変転であり、
悪しとすることも一つの窮まりない変転である。
だから、〔善し悪しをたてるのは〕「真の明智を用いる立場に及ばない」といったのだ。
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▽（岸陽子　訳）
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すべての存在は、「あれ」と「これ」に区分される。
しかしながら、あれの側からいえば、これは「あれ」であり、あれは「これ」である。
つまり「あれ」なる概念は「これ」なる概念との対比においてはじめて成立し、
「これ」なる概念は「あれ」なる概念との対比においてはじめて成立するというのが、
彼我（ひが）相対の説である。
だが、相対的なものは「あれ」と「これ」に限ったわけではない。
たとえば、生と死、可と不可、是（ぜ）と非との関係もまた然り、
すべての物事は相互に依存しあうと同時に、相互に排斥しあう関係にある。
だからこそ聖人は、あれかこれかと選択する立場をとらず、
生々変化する自然をそのまま受容しようとする。
これまたひとつの立場に判断に相違ないが、この立場からするならば、
「これ」は同時に「あれ」であり、「あれ」は同時に「これ」である。
「あれ」は是（ぜ）であるとともに非でもあり、
「これ」もまた是であるとともに非でもある。
つまり、「あれ」と「これ」との区別は存在しなくなるのである。
このように、自他の区別を失うことにより個別存在でなくなること、
それが「道枢（どうすう）」である。
「道」を体得した者は、扉が枢（とぼそ）を中心にして無限に廻転するように、
無窮に変化しつつ無窮の変化に対応してゆくことができるのだ。
この「道枢」の境地においてこそ、是と非の対立はあるがままに肯定される。
「明」によるとは、このことである。
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▽（吹黄　訳）
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物（そのもの）に彼(あちら)でないようなものはなく、
物（そのもの）に是(こちら)でないようなものはない。
自分から彼(あちら)とすることは、つまりは見ないということで、
自分から知ろうとすることだけは、つまりは知りゆくということだ。
だから、こういうふうに言われているのだ。
「彼(あちら)とは、是(こちら)があるところから、生まれたもので、
是(こちら)とは、同時に、彼(あちら)に起因しているものだ」と。
「彼(あちら)と是(こちら)は相対的に同時に生まれる」という説だ。
そうだとしても、（彼是が）相対的に同時に生まれるなら、相対的に同時に死ぬことでもあり、
相対的に同時に死ぬということは、相対的に同時に生まれるということになる。
相対的に同時に認めるということは、相対的に同時に認めないということであり、
相対的に同時に認めないということは、相対的に同時に認めるということになる。
是(肯定)の上に則っているということは、非(否定)の上に則っていることであり、
非(否定)の上に則っているということは、是(肯定)の上に則っていることになる。
(ところが)聖人は「是」を以(もち)いても、
（そういった直線的対比概念の）出どころ（てだて）に由(よ)るのではなく、
天より(円を描くようにまんべんなく)照らすがままにまかせてゆくのだ。
また、是(こちら)に因る（是の上に則る）にしても同じだ。
是(こちら)はまた彼(あちら)でもあり、
彼(あちら)はまた是(こちら)でもある。
彼(あちら)とするものにも、また是(肯定)と非(否定)が一つになってあり、
此(こちら)とするものにも、また是(肯定)と非(否定)が一つになってある。
果たして、さらに彼是（の区別）があるだろうか。
果たして、さらに彼是（の区別）などないのだろうか。
彼(あちら)と是(こちら)はその偶 (つい)を得ることがなくなる。
このことを道の枢(とぼそ)（回転の軸）と言う。
枢となってその環の中心を得てはじめて、
無（無限）と窮（有限）とに応じることができる。
是にもまた無（無限）と窮（有限）が一つとなってあり、
非にもまた無（無限）と窮（有限）が一つとなってある。
故に、「明かりを用いるに匹敵するものはない」というのだ。
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