池田晶子の哲学エツセイを継ぐコミュのデカンショ哲学を読めば・・・・

■「デカンショ」はご存知、デカルト、カント、ショーペンハウエルという大哲学者の頭文字をとった語呂合わせです。

兵庫県篠山（ささやま）市の学生歌として有名な「月がでたでた、月がでた」の調子にのって、

「デカンショ　デカンショで半年暮らす　アヨイヨイ　

あとの半年ねて暮らす　ヨーオイ　ヨーオイ　デカンシ

ョ」と若者が哲学そっちのけで酒樽をからっぽにして歌ったのでしょうか。

ところが、この哲学なるものは、半年ねて暮らせるようなのんきなしろものではなさそうです。

「哲学」を勉強してみたい、あるいは、哲学を通じて人生観や世界観を考えてみたいと漠然と思っている人は意外と多いのではないでしょうか。

哲学には独特な哲学用語や言い回しがあって、なかなかその仲間入りをすることができません。

そこで、三木清（１８９７−１９４５）という哲学者が書いた「哲学はやさしくできないか」を現代かなづかいにして読みやすくしました。

本屋の店頭にたくさんある哲学解説書を買い求めるよりは、思い切ってデカンショのどれか、大哲学者の書いた、できるだけページ数の少ない文庫本（コーヒー一杯分ですよ）を一冊じっくりとお読みになることをおすすめします。

以下に、三木清の「哲学はやさしくできないか」をご紹介します。

■哲学がむつかしいということは、いはゆる定評（ていひょう）である。なぜ哲学はむつかしいのか、哲学はもつとやさしくすることができないか、そういう問に対して誌上でぜひ答をせよとの、『鉄塔』の編輯（へんしゅう＝編集）者からの再三の命令を受け、催促（さいそく）にあつて、何か自分の意見を述べねばならないことになつた。
　私など日頃そのようなむつかしいものを書いて読者を悩ましてゐる者の恐らくひとりであろうが、さういう私どもは、私どもで、自分たちの立場からの言分がないわけではない。それを先づ云わせてもらはねばならぬ。哲学もひとつの学問である、学問である限り、哲学の場合でも、他の学問においてと同樣に、何の用意もなしにすぐさまわかる筈（はず）のものでない。わかるためにはそれに必要な準備がなくてはならぬ。哲学だけが怠け者に媚（こ）びねばならぬ理由はなかろう。哲学も他の学問と少くとも同等の権利をもつて、それの理解されるために欠くべからざる学問的訓練が階梯（かいてい）的になされるやうに要求することができる。これは当然のことだが、云つておかれてよいことだと思う。他を非難する前に自分を省（かえり）みるということは、單に道徳的な意味ばかりではないからである。
　それにしてもなお哲学はむつかしくはないであろうか。そこにはまた逆に、こんどは哲学者自身が反省してみなければならぬ色々な問題があるのではないであろうか。
　単純なことであるけれど、「むつかしい」ということと「わからない」ということとは同じでない。例へば、高等数学はむつかしい、しかしわからないものではない、順序を踏（ふ）んで研究すればわかる筈（はず）のものである。哲学にもそのような意味でのむつかしさがあるであろう、それ故に唯むつかしいとのみ云わないで、わかるようにするために筋道を踏んで勉強しなければならぬ。然（しか）るに数学の場合には「わからない」ものの書かれることが殆（ほとん）どないに反し、哲学においては往々（おうおう）にして「わからない」ものが書かれることがあるようである。そういうものは唯むつかしいのでなく、もともとわからないのである。わからないものが書かれているために、哲学はむつかしいという評判を作つてゐることがないでもないようである。哲学が「むつかしい」ということは致方（いたしかた）がないとしても、「わからない」ものが書かれるというのは困つたことだ。わからないのは、実はそれを書いた当人にもよくわかつてゐないからだと云はれるであろう。好い数学者の書いた数学書がわかり易いように、好い哲学者の書いた哲学書はわかり易い。それだから、わからないことはわからないとして、自分にわかつたことだけを克明（こくめい）に書いていくということが大切であろう。そうすることによつて自分にも他人にも役立つものとなるのである。わからせるためには、ごまかさないということが必要である。わからせるためには、どこまでも論理的で、理論的で、方法的で、秩序的でなければならぬことは云うまでもない。そうでないためにむつかしいとすれば、実はむつかしいのでなく、わからないのである。
　しかしそれにしても、高等数学がむつかしいというのと哲学がむつかしいといはれるのとの間には、何か区別があり意味の違いがあるようである。準備の全然ない者がいきなり高等数学にとりつくというようなことはあまりなかろうが、哲学の場合では誰でもが何かの機会にそれにとりついてみようとするということがある。これは哲学にとつて固（もと）より恥辱（ちじょく）であるのでなく、寧（むしろ）ろ光榮であると云はねばならぬ。けれどもかかる哲學にとつての光榮は哲学に対する非難に変ずることがある。そういう人々によつて哲学のむつかしさが非難される。彼等が哲学において求めるのは人生観とか世界観とかいつたもの、一般に思想である。「理論」に対して「思想」というものが区別される。哲学には理論的要素と思想的要素とが含まれる。尤も二つの要素ははなればなれのものであるべきでなく、思想が飽（あ）くまでも理論化されるところに哲学があると云はれよう。最近の哲学は、いはゆる嚴密（げんみつ）な科学としての哲学に対する要求が強く、思想的であるよりも理論的であることに努めていると見られる。そして恰（あたか）もそこに、哲学においていきなり思想を求める人々が、今日、哲学はむつかしいと感ずる理由があるとも考へられる。從つて今日の哲学をばわかり易（やす）いと思われるものにするためには、もつと豊富（ほうふ）な思想的要素がそのうちに盛られること、一層正確に云えば、哲学がもつと豊富な思想を背景（はいけい）として、或ひは地盤（じばん）として作られることが要求されているとも云われ得るであろう。実際、哲学において「思想」に対する要求は根源的なものであつて、思想的要素を除外して純粹（じゅんすい）な「理論」として哲學を打ち建てようという主張そのものが既にひとつの思想として、云い換えれば、ひとつの世界観乃至人生観として受取られるというほどである。思想は哲学において飽く迄理論化されることを要求されるけれども、しかし思想は思想として直観的に理解されるという性質を失はないであらう。それ故に豊富な思想によつて生かされてゐる哲学は「理窟（りくつ）でなしにわかる」といふ方面をもつてゐる。かかる見地からすれば、哲学がむつかしいと云われるのは、哲学における思想の貧困（ひんこん）にもとづくものと見られよう。
　よく云はれることは、現在の日本の哲学のむつかしいのは、それが西洋の哲学の模倣（もほう）であり、翻訳（ほんやく）であるからである、ということである。しかしそういえば、数学だつて物理学だつて根本においては同じことではないかという議論もできよう。哲学は実にへんてこな言葉を使うのでわからないと云う。しかし物理学の術語でも、数学の符号ですらがしろうとにはわからないものではないか。哲学上の種々なる術語も少し勉強すればわかる筈だ。こうして哲学がむつかしいと一般に云はれるとき、それは根本において何か別の意味で語られており、そしてそれは哲学の或る特殊性に関係してゐるのでなければならぬ。即ち哲学には何かほんとうに模倣できないもの、翻訳できないものが含まれるのである。そのようなものは哲学の理論的要素ではなく、寧ろ思想的要素であろう。模倣や翻訳のできないものを模倣し翻訳しようとするから、むつかしくなり、わからなくなるのである。理論は模倣され翻訳されてもわかるものである（それがほんうの模倣、ほんとうの翻訳でなければならぬことは云うまでもない）。そうでないのは思想である。しかも理論も哲学においては思想と結合しており、はなればなれのものでない。かくして哲学において要求されるのは「思索（しさく）の根源性」であると云われ得るであろう。それだからして大哲学者の著作は多くの亞流（ありゅう）の書いたものよりも本質においてわかり易い。思索の根源性があるからである。古典はそこいらの書物よりもわかり易い。およそ古典となるものには「天才的な單純さ」といつたものがある。解説書よりも原典が結局わかり易いということは多くの場合に経験されることである。そこで哲学において大切なのは思索の根源性でなければならぬ。自分でしつかり考へて書いたものなら、わかり易いのである。自分で考へるといつても、必ずしもいはゆる独創的であることをいうのではない。哲学の歴史を少し綿密に辿（たど）つた者は、いはゆる独創的なものがそんなに多くはないことを知るであろう。またあらゆる哲学研究者に独創的であることを期待し得るわけのものでなく、希望されることは思索の根源性ということである。他の哲学を模倣したり翻訳したりするのでなく、他の哲学に從つて或いはそれを手引として自分自身で考へるということである。そういう思索の根源性がなければ他の哲学がほんとうにわかることもできぬであろう。芸術に關して真の享受（きょうじゅ）は或る創作活動であると云はれるのと同樣である。思索の根源性によつて何よりも哲学上の問題が生きて來るのであり、問題が生きているということがまたひとにとつてわかり易くなる一つの要點である。そのうちに問題が生きているものは何といつてもわかり易い。そういう問題は現実性を有する問題である。本からでなく、物から考へることが大事である。自分にとつて現実的に問題になつてゐないことを、それが流行であるからといつて、或いはそれについてひとが論じてゐるからというので、問題にしたのでは、わからないものになるのは当然であろう。
　現在の日本の哲学のむつかしいのは、あまりに折衷的（せっちゅうてき）乃至（ないし）混合的であるためだとも云われ得る。そこでは思索の根源性が失はれるからである。思索の根源性からいえば、自分にとつてほんとに根源的に理解し、思惟（しい）し、研究していくことのできる立場というものが色々あり得るわけではなからう。或る人にとつて或る種類の哲学がコンヂニヤル（congenial=性に合つたもの）であり、他の人にとつては他の種類の哲学がコンヂニヤルである。自分にとつてコンヂニヤルな、從つて運命的とも性格的ともいうべき哲學をやることが、自分にとつては固より、他人にとつても有益なことである。今の日本のように何か最新流行の哲学というようなものがあり、それが次から次へめまぐるしく変わつて行き、そして或るものが流行だといえば、誰も彼もが、從つてそれが自分の性に合つてゐない人々までが、それを追つかけるといふ傾向があつては、哲学がむつかしいと非難されても仕方がないであらう、なぜならそのやうな状態では思索の根源性も、純粹性も、それ故に徹底（てってい）性もあり得ないからだ。流行を追うということは哲学の場合にも浪費（ろうひ）を意味する。それは個人としても、哲学界全体としても、たしかに浪費である。そのような状態が特に日本において著（いちじる）しいというのは、日本にはまだしつかりした哲学の伝統がないためであろう。そしてこの伝統がないということが哲学のむつかしいひとつの原因であり、いな、その最大の原因であると云える。伝統がないから哲学が自然的な教養として一般人の間に行き亙（わた）つてゐない。伝統がないから哲學が他の諸文化のうちに浸潤（しんじゅん）してゐない。そのために哲学がむつかしいと思われる度が甚（はなはだ）しいのである。哲学が芸術、科学等の諸文化の中に根を張るようになることが哲学のわかり易くなるために必要な條件である。そうなるための努力があまりなされてゐないのは遺憾（いかん）である。哲学が哲学者仲間だけのあいだのものとなり、お互のあいだだけしか通じない言葉を語つてゐるように見えるのは遺憾である。そのような傾向が哲学を無意味にむつかしくしているということがありはしないか。
　またよく云はれるのは、今の日本の哲学のむつかしいのはドイツ哲学の影響によるということである。これは一理あることであらう。フランスやイギリスの哲学はドイツのものに比してわかり易いやうに見える。しかしこれは本質問題とは無關係である。わかつたように思われても、ほんとうにわかつているのでないことは、例へば、そういうフランス流の哲学を自分でやつてみようとしても、なかなかできないということでも知られよう。それには性格と才能とが要る。然るにそのやうな性格や才能は、実際はドイツ流の哲学においても必要なのである。ドイツの哲学は概念（がいねん）的で、秩序整然（ちつじょせいぜん）たるものがあり、教科書として便利であり、それをつなぎ合わすれば何か論文らしいものができる。いわゆる哲学論文を作るにはドイツのものが都合がよかろう。しかしそういう風にして論文が作製されることが哲学をむつかしく、いな、わからないものにしてゐるのである。論文作製の便法をすてて、ほんとうに哲学することの困難を知るために、もつとフランスのものが読まれることが望ましいかも知れぬ。フランス風のもので哲学的と思われるようなものを書くことは容易でないのである。さういうところから自然ドイツ流の哲学におもむくということがなければ仕合せである。ドイツのものなら何でも大事に読むという傾向があまり甚しくはないか、そして実は亞流のものをあまりに大切に読むということの影響で哲學がむつかしくなつてゐるのではないかと感じられるのである。読書は哲学にとつても大切だ。しかし何でも構（かま）わず手あたり次第に読んでゐると、善いものと惡いものとの區別ができなくなつてしまう。その影響が恐れられねばならぬ。
　今の日本の哲学がむつかしいのは、それがあまりにこせこせしてゐて、余裕がないためであると云へる。古典的なものにはゆとりがあり、落ち着いたいたところがある。しかしそのようなところが出て來るというのは実に容易なことではない。それはとにかくとしてもつと余裕のあるものを書くように努力したいということは、このことが忘れられがちだから、云つておかれてよいと思ふ。
　本質問題を離れて、哲学をわかり易くするために啓蒙（けいもう）的な論文や書物がもつとできることは望ましいことに相違ない。哲学は学問である限りそのような啓蒙的なものが書かれ得る筈である。それは実際にそういう能力のある人によつて書かれなければならぬ。啓蒙的なものだからといつて、誰にでも書けるわけのものでなく、それは普通に想像される以上に困難な仕事だ。その困難のほんとうにわかる人が、それに打ち克（か）ちつつ啓蒙的なものを書いてくれることが希望される。固より、啓蒙的ということと俗流（ぞくりゅう）化ということとは厳密に区別されねばならぬ。俗流化されることによつて哲学はほんとにわかるようになるのでなく、唯わかつたやうな氣がさせられるだけであり、実は何もわかることにならないのである。俗流化は哲學を失う、哲学をなくすることは哲学をわかるようにすることではなかろう。哲学をわかり易くするといふ口実（こうじつ）のもとに、俗流化によつて、哲學そのものが抹殺（まっさつ）されたり、哲学的精神が失われたりすることがありはしないかを警戒せねばならぬ。啓蒙は哲学そのものの啓蒙であり、哲学的精神の啓蒙でなければならぬ。それだからほんとうの「哲学者」だけが哲学について真に啓蒙的であることができる。そういう意味で古典こそ最上の啓蒙書なのである。哲學において重要なのは、物の見方であり、考へ方であり、方法である。結論でなく、過程が、方法が特に大切なものであるところに哲学的啓蒙の特殊な困難がある。然るに方法は、その方法が生きて生産的にはたらいてゐるところにおいて最もよく学ばれ得るものであり、從つてそのためには大哲学者の著作につくのが最もよいのである。そのようなことを離れても、大哲学者の書いたものには何か啓蒙的精神といつたようなものが含まれてゐるのではないかと思う。科学としての哲学の理念と共に教育としての哲学の理念をたてたところにプラトンの偉大さが忍（しの）ばれる。啓蒙的、教育的、指導的精神と云へば、何か嫌なものに感ぜられるかも知れないが、とにかく、ひとに呼びかけるといつたところが偉大な哲学には含まれてゐるようである。そういふものの欠乏が哲学をむつかしく思はせてゐるのではないか。独語的な哲學はむつかしい。
　これが質問に対する私の感想的な答であり、それはまた私自身にいいきかせる言葉である。