市野川容孝コミュの論潮（８月）

市野川容孝「論潮〈８月〉」『週刊読書人』2005年8月12日号

敗戦想起の本来の課題──自国中心主義から自らを解放すること

　今年も8月15日が近づいた。戦後60年とあれば一層、意義深い日とされるかもしれない。
　しかし、佐藤卓己『八月十五日の神話──終戦記念日のメディア学』（ちくま新書）は、この日をもって「終戦」ないし「敗戦」記念日とする私たちの感覚そのものを歴史的に問い直す。1945年8月15日の玉音放送に涙し、額突く日本人の姿、とされた報道写真の多くが、実は全くのやらせか、全く別の光景の流用らしいこと。国際的にも戦争終結は「休戦協定」をもってするのが常識で、そうすると戦艦ミズーリ号で降伏文書が調印された1945年「9月2日」が本来の終戦記念日であること。戦後しばらく8月15日は終戦との絡みで殊更、強く意識されたわけではなく、それがマス・メディアで定着するのは1955年頃、法的に確定するのは第二次池田内閣の1963年であること等、佐藤は興味深い事実を丹念に洗い出しているが、佐藤が終戦の日付にこだわるのは「それが天皇制の本質にかかわる」からである（150頁）。
　日本の降伏が確定した9月2日ではなく、「堪へ難きを堪へ」云々の天皇の「御言葉」がラジオで国民に伝えられた8月15日を重視することで、実は戦前と戦後は「国体護持」を軸に切れ目なく連続する。それは保守派だけの話ではなく、例えば丸山真男の「8･15革命」説もそうだと佐藤は見る。「進歩派の「8･15革命」は保守派の「8・15神話」［＝9･2降伏記念日の忘却］と背中合わせにもたれあう心地よい終戦史観を生み出した」（256頁）。
　佐藤はまた、ドイツ人ジャーナリスト、Ｗ・ワーグナーの8･15終戦記念日批判にふれている（101頁）。ワーグナーによれば、独裁からの解放と民主主義の再生を可能にした点で敵国アメリカに感謝したドイツと異なり、9月2日を忘却する日本は、原爆の被害者意識も加わって、アメリカによる民主化を十分に感謝しなかったという。佐藤と同様、私もワーグナーに異論があるが、8･15終戦記念日は「あまりにも自国中心主義に凝り固まった」歴史認識の表われというワーグナーの指摘には、耳を傾けるべきだろう。
　藤子不二雄Ａは、コミック・エッセイ「日本とぼくが生まれかかわった日」（『潮』）で、玉音放送当日に少年として抱いた「戦争が終わったんだ」「もう殺されなくてすむ」「これからは漫画が書けるぞ」という安堵感と嬉しさをあらためて語っているが、残念ながらここには、日本のアジア諸国への暴力という認識がすっぽり抜け落ちている。
　戦後60年を迎えた私たちの課題は、自国中心主義に陥ることなく、敗戦を想い出すことではないか。いや、自国中心主義から自らを解放することこそ、敗戦想起の本来の課題なのではないか。
　米澤鐵史は、広島の原爆で死んだ日本人が11万人、市内人口（30万）の約3割7分だったのに対し、朝鮮人の被爆死者は3万人以上、当時広島に住んでいた朝鮮人全体（5万）の6割強と、両者の比率に約２倍の開きがあることに、あらためて注意を促している（「朝鮮人被爆死はなぜ多かったか」『現代の理論』）。二つの理由を米澤はあげる。一つは、多くの日本人が被爆後すぐに田舎の疎開先に逃れて、二次放射能を浴びずに済んだのに対し、朝鮮人は被爆後も逃げる先がなく、残留放射能の渦巻く市内で、太田川の水を飲みながら過ごさざるをえなかったこと。もう一つは、子どもに関係するが、朝鮮人の子どもたちは、有難くも「日本国民」にしてやったのだから、この非常時に疎開などとんでもない、銃後の守りに率先して尽くすべきだと言われて、そもそも集団疎開から排除されていたこと。自らも被爆者である米澤は、続けて、小泉首相の靖国参拝等に対するアジア諸国の憂慮と批判を黙殺する風潮が現下の日本で強まっている点を批判する。
　川村邦光「戦死者と亡霊──〈非靖国〉の視座とは」（『情況』）は、今年６月、小泉首相の靖国参拝を違憲と見る台湾原住民の人びとが、「高砂義勇隊」として祀られている身内の魂を取り返す「還我祖霊」の儀式を靖国神社で執り行おうとしたところ、右翼団体と警察によって力付くで阻止されたことから説きおこしながら、戦死者の想起・記憶化に際して、「個別的プライヴェートな圏域」をふまえつつ、ナショナルな枠を超える「トランスナショナルな圏域」を構想することの必要性を説く。戦場で死んだ戦死者には相手、すなわち敵対者がいたはずだ。ならば、その敵対者だった人びととの関係性を含めて弔うことが、戦死者に対する本来の弔いなのではないか。
　川村は次のような亡霊譚を紹介している。ある男性が戦時中、上官の命令で南京大虐殺に関わった。日本に帰って、後に東京の杉並でクリーニング屋を営んだが、夜手洗いにたつと、ガラス戸の中に次々と殺された中国人の亡霊がうつるようになり、気が変になって精神病院で亡くなった。これは民間伝承に過ぎないが、しかし、日本人の集合的無意識の何かを凝縮して表現していまいか。川村は続けて、この死んだクリーニング屋の霊は、おそらく靖国を拒み、むしろ自分が弔うことに失敗した中国人の霊と合わせて、自分が弔われることを切望するのではと述べる。
　残念ながら、このような弔いの可能性は、ますます遠のいているように見える。座談会「靖国参拝の何が悪いというのだ」（『文藝春秋』）で、田久保忠衛は、靖国問題は日本人の「心」の問題であり、他国の人間は口出し無用と言い張る。ワーグナーが批判した自国中心主義の典型だ。これに対して、日本の遺族とも交流のある中国社会科学院の歩平は、元軍医で、「平和遺族会」代表だった故・小川武満が、政治家の靖国参拝に反対し、戦没者の追悼はアジア全体で犠牲になった２千万人と共同で行なうべきと考えていた事実を指摘する。
　高橋哲哉が繰り返し説くように（「〈靖国問題〉の本質とは何か」『潮』）、靖国神社は少なくとも、合祀取り下げを求める内外の遺族の要求に応じるべきだ。それは弔いを本当の意味で成就するための第一歩である。