![[dir]有鱗目](https://logo-imagecluster.img.mixi.jp/photo/comm/99/37/1299937_90s.jpg){kind=logo}
画像：天照大神／イザナギ・イザナミ／スサノオ
●日本の神
神道の神や民俗信仰の神、その他の日本の宗教の神および日本に土着した外国の神も含める。下記の項目分けは便宜的なものである。同じ神でも様々な表記があることに注意。
（）内の読み方は一例である。また、命（…のみこと）、尊（…のみこと）、神（…かみ、…のかみ、しん、じん）、権現（ごんげん）、明神（みょうじん）などの神号の部分は基本的に省略する。ちなみに神の数え方は「〜柱（はしら）」。
神名（別表記）（読み）：別名（備考）
■神道の神と民俗信仰の神
★天照大神（あまてらすおおみかみ）と須佐之男命（すさのお）の誓約
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★天岩戸（あまのいわと）
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001：天照大神（あまてらすおおみかみ）
青沼馬沼押比売神（あおぬまぬおしひめ）
阿加流比売（あかるひめ）
飽咋之宇斯能（あきぐいのうしの）
秋葉権現（あきは）：⇒三尺坊（さんしゃくぼう）
秋比売神（あきびめ）
秋山之下氷壮夫（あきやまのしたびおとこ）
阿久斗比売（あくとびめ）
阿邪美都比売命（あざみつひめ）
阿邪美能伊理比売命（あざみのいりびめ）
足鏡別王（あしかがみわけのみこ）
足柄之坂本神（あしがらのさかもと）
味耜高彦根神（阿遅鉏高日子根神）（あじすきたかひこね）
葦那陀迦神（あしなだか）
足名稚命（脚摩乳命）（あしなづち）
葦原色許男神（あしはらのしこお）：⇒大国主命
阿須波神（あすは）
阿曇大浜（あずみのおおはま）
吾田媛（あたひめ）
阿比良比売命（あひらひめ）/吾平津媛（あひらつひめ）
愛宕権現（あたご）
姉倉比売（あねくらひめ）
熱田大神（あつた）：⇒草薙剣
穴戸神（あなと）
天津国玉神（あまつくにたま）
天津久米命（あまつくめ）
天津彦根命/天津日子根命（あまつひこね）
天津日高日子波限建鵜葺草葺不合命（あまつひこひこなぎさたけうがやふきあえず）：⇒ウガヤフキアエズ
天津日高日子番能迩迩芸命（あまつひこひこほのににぎ）：⇒ニニギ
天津日高日子穂穂手見命（あまつひこひこほほでみ）：⇒ホオリ
天津日高彦瓊瓊杵尊(あまつひたかひこににぎのみこと):⇒ニニギ
天津日高彦火火出見尊（あまつひたかひこほほでみのみこと）：⇒ホオリ
天津麻羅（あまつまら）
天津甕星（あまつみかぼし）
天照御魂神（あまてるみたまのかみ） ：⇒アメノホアカリ、天照大神、ニギハヤヒなど諸説ある
天照国照彦天火明櫛玉饒速日命 (あまてる くにてる ひこ あめのほあかり くしたま にぎはやひ の みこと)：⇒ニギハヤヒ
天知迦流美豆比売神（あましるかみづひめ）
天石門別神（天石戸別神）（あまいわとわけ）
天活玉命（あめのいくたまのみこと）
天宇受売命（あめのうずめ）
天表春（あめのうわはる）
天之忍男（あめのおしお）
天之忍許呂別（あめのおしころわけ）
天押帯日子命（あめのたらしひこ）
天忍日命（あめのおしひ）
天之忍穂耳命（あめのおしほみみ）
天之尾羽張神（あめのおはばり）
天迦久神（あめのかく）
天香山命（あめのかぐやま）
天之久比奢母智神（あめのくひざもち）
天之闇戸神（あめのくらと）
天児屋根命（あめのこやね）
天之狭霧神（あめのさぎり）
天探女（あめのさぐめ）
天之狭土神（あめのさづち）
天之狭手依比売（あめのさでよりひめ）
天手力男命（あめのたぢからお）
天種子命（あまのたねこ）
天之都度閇知泥神（あめのつどへちぬ）
天之常立神（あめのとこたち）
天鳥船神（あめのとりふね）
天一根（あめのひとつね）
天比登都柱（あめひとつはしら）
天日照命（あめのひでり）
天夷鳥命（あめのひなどり）
天日腹大科度美神（あめのひばらおおしなどみ）
天日槍命（天之日矛）（あめのひぼこ）
天日鷲神（あめのひわし）
天之吹男神（あめのふきお）：⇒家宅六神
天両屋（あめふたや） :⇒両児島
天太玉命（あめのふとだま）:⇒布刀玉命
天之冬衣神（あめのふゆきぬ）
天火明命（あめのほあかり）
天穂日神（天之菩卑能命）（あめのほひ）
天目一箇神（あめのまひとつ）
天之御影神（あめのみかげ）
天之甕主神（あめのみかぬし）
天若日子（天稚彦）（あめのわかひこ、あめわかひこ）
雨夜尊（仁康親王）（あめや）
天之水分神（あめのみくまり）:⇒水分神
天御虚空豊秋津根別（あめのみそらとよあきつねわけ）
天之御中主神（あめのみなかのぬし）
天八意思兼（あめのやごころおもいかね）:⇒思金神（おもいかね）
阿夜訶志古泥神（綾惶根尊、惶根尊）（あやかしこね）
荒河刀弁（あらかとべ）
アラハバキ神（荒脛神）
淡道之穂之狭別島（あわじのほのさわけしま）
淡島明神（あわしま）
沫那芸神（あわなぎ）
沫那美神（あわなみ）
阿波神（あんば）
飯綱権現（いいづな）
伊古奈比め（いこなひめ）
伊弉諾尊（いざなぎ）（伊耶那岐命）
伊弉冉尊（いざなみ）（伊耶那美命）
石神（いしがみ）
石凝姥命（いしこりどめ）
石敢当（いしかんとう）
伊豆権現（いずごんげん）
伊豆山神（いずさんじん）：⇒火牟須比（ほのむすひ）、伊邪那伎（いざなぎ）、伊邪那美（いざなみ））
五十鈴姫神（いすずひめ）
伊須流伎比古（いするぎひこ）
五十猛神（いそたける）
韋駄天（いだてん）
市神（いちがみ）
市杵嶋姫神（いちきしまひめ）：⇒宗像三神
一目連神（いちもくれん）：⇒天目一箇神
伊豆能売（いづのめ）
井戸神（いどがみ）
稲荷神（いなり）
犬神（いぬがみ）
芋神（いもがみ）
葦夜神（いやのかみ）
磐鹿六雁命（いわかむつかり）
石土毘古神（いわつちびこ）：⇒家宅六神
石巣比売神（いわすびめ）：⇒家宅六神
磐長媛命（いわながひめ）
宇賀神（うがじん）
宇迦之御魂神（うかのみたま）
鵜葺屋葺不合命（うがやふきあえず）
保食神（うけもち）
宇治橋姫（うじはしひめ）
姥神（うばがみ）
宇摩志阿斯訶備比古遅神（うましあしかびひこぢ）
浦島太郎（水江浦島子）
胞衣神（えながみ）
えびす（恵比寿、夷）
役行者（えんのぎょうしゃ）
閻魔大王（えんま）
黄幡神/王番神（おうばん）
淡海之柴野入杵（おうみのしばぬいりき）
大麻比古命（おおあさひこ）
大口真神（おおぐちまがみ）
大国主命（おおくにぬし）
大事忍男神（おおごとおしお）
大綿津見神（おおわたつみ）
大気津姫神（おおげつひめ）
大年神（おおとし）
大戸日別神（おおとひわけ）：⇒家宅六神
大直毘神（おおなおび）
大己貴神（おおなむち）：⇒大国主
大日孁貴神 ：⇒天照大御神
大禍津日神（おおまがつひ）
大物主神（おおものぬし）
大屋都比賣神（おおやつひめ）
大屋毘古神（おおやびこ）
：⇒家宅六神
：⇒五十猛神
大山咋神（おおやまくい）
大山祇神（おおやまつみ）
淤加美神（おかみ）
奥山津見神（おくやまつみ）
おしら様
弟橘媛（おとひめ、乙橘媛）
乙姫（おとひめ）
鬼（おに）
思金神（おもいかね）
御嶽座王大権現
迦具土神（かぐつち）
風木津別之忍男神（かざけつわけのおしお）：⇒家宅六神
花神（かしん）
春日神（かすが）
家宅六神（かたくろくしん）
河童（かっぱ）
金山彦神（かなやまひこ）
金山姫神（かなやまひめ）
竃神（かまど）
神大市姫神（かみおおいちひめ）
神直毘神（かみなおび）
神皇産霊神（かみむすび）
賀茂建角身神（かもたけつぬみ）：⇒八咫烏
賀茂玉依姫（かもたまよりひめ）：⇒タマヨリビメ#他のタマヨリビメ
迦毛大御神（かも）：⇒阿遅鉏高日子根神
賀茂別雷神（かもわけいかづち）
加夜奈留美・賀夜奈流美（カヤナルミ）
鹿屋野比売神（萱野姫神）（かやのひめ）
川神、河神、河伯
木俣神（きのまた）
吉備津彦（きびつひこ）
吉備津媛（きびつひめ）
久延毘古（くえびこ）
久久能智神（くくのち）
菊理媛神（くくりひめ）
櫛磐間戸神（くしいわまど）
櫛玉命（くしたまのみこと）：⇒饒速日命
櫛名田姫神（くしなだひめ）
国之闇戸神 （くにのくらと）
国之狭霧神 （くにのさぎり）
国之狭土神 （くにのさつち）
国之常立神（くにのとこたち）
国之水分神 （くにのみくまり）：⇒水分神
熊野神（くまの）
家都御子神（けつみこ）
熊野速玉男神（くまのはやたまのお）
熊野牟須美神（くまのふすみ）
熊野久須毘命（くまのくすび）
闇淤加美神、闇龗神（くらおかみ）
闇御津羽神（くらみつは）
闇山津見神（くらやまつみ）
牛頭天王（ごず）：⇒素戔嗚尊
別天つ神（ことあまつかみ）
事代主神（ことしろぬし）
金刀比羅権現（ことひら）
木花咲耶姫神（このはなさくやひめ）
木花知流姫神（このはなちるひめ）
金神（こんじん）
辟田彦（さくたひこ）
辟田姫（さくたひめ）
猿田彦（さるたひこ）
佐保姫（さほひめ）
三貴子（さんきし）
三宝荒神（さんぽうこうじん）
寒川大明神（さむかわだいみょうじん）
寒川比古命（さむかわひこのみこと）
寒川比女命（さむかわひめのみこと）
蔵王権現（ざおうごんげん）
三尺坊（さんしゃくぼう）
塩土老翁（しおつちのおじ）
シーサー
下照姫神（したてるひめ）
七福神（しちふくじん）
えびす（戎、夷、胡、恵比寿、恵比須、蛭子）
寿老人（じゅろうじん）
大黒天（だいこくてん）
毘沙門天（びしゃもんてん）
福禄寿（ふくろくじゅ）
弁才天（弁財天）（べんざいてん）
布袋（ほてい）
志那都比古神（しなつひこ）
級長戸辺命（しなとべ）：⇒志那都比古神
四面宮（しめんぐう）
白山比�弯澄覆靴蕕笋泙劼瓠法Б裕突�媛神
神代七代（じんだいしちだい、かみよななよ）
国之常立神（くにのとこたち）
豊雲野神（とよぐもぬ）
宇比邇神（うひぢに）・須比智邇神（すひぢに）
角杙神（つぬぐい）・活杙神（いくぐい）
意富斗能地神（おおとのぢ）・大斗乃弁神（おおとのべ）
淤母陀琉神（おもだる）・阿夜訶志古泥神（あやかしこね）
伊邪那美命（いさざみ）・伊耶那岐命（いざなぎ）
少彦名神（すくなひこな）
須佐之男命（すさのお）
須勢理毘売命（すせりびめ）
住吉三神（すみよし）
瀬織津姫命（せおりつひめのみこと）⇒祓戸大神
造化三神（ぞうかさんしん）
田の神（た）
大金神（だいこんじん）
高淤加美神、高龗神（たかおかみ）
高皇産霊神（たかみむすび）
高照姫神（たかてるひめ）
多岐津姫命（たきつひめのみこと）
健磐龍命（たけいわのたつのみこと）
建葉槌命（たけはづちのみこと）
建御雷之男神 （たけみかづちのお）
武水別神（たけみずわけ）
建御名方神 （たけみなかた）
竜田姫 （たつたひめ）
手力男命 （たぢからおのみこと）
田道間守（たぢまもり）
玉祖命（たまのおや）
玉依姫神（たまよりひめ）
岐の神 （ちまた）
月読命（月読尊、月弓尊、月夜見尊）（つきよみ、つくよみ）
付喪神（九十九神）（つくもがみ）
都麻津比賣神（つまつひめ）
手名稚命（手摩乳命）（てなづち）
天狗（てんぐ）
天道（てんとう）
天白神（てんぱく）
道祖神（どうそじん）
年神（歳神、大年神、大歳神、正月様、恵方様、歳徳神）（とし）
歳徳神（としとく）
豊受比売（とようけひめ）
豊雲野神（とよくもの）
豊玉姫神（とよたまひめ）
豊日別大神（とよひわけ）
ないの神（地震の神）
泣沢女神（なきさわめのかみ）
奴奈川姫（ぬなかわひめ）
饒速日命(にぎはやひのみこと)
邇邇芸命（ににぎ）
八幡神（はちまん、やわた）
埴安神（はにやす）
祓戸大神（はらえど）
比佐津媛（ひさつひめ）
一言主神（ひとことぬし）
火之迦具土神（ひのかぐつち）:⇒迦具土神
姫金神（ひめこんじん）
比売大神（姫大神）（ひめ）
ビリケン
蛭子神（ひるこ）
経津主神（ふつぬし）
布刀玉命/太玉命（ふとだま）
船霊（ふなだま）
火遠理命（ほおり）
火須勢理命（ほすせり）
火照命（ほでり）
火牟須比（ほむすび）:⇒迦具土神
三島神（みしま）
ミシャグジ（みしゃぐじ様）
溝咋姫神（みぞくいひめ）
道俣神（みちまた）:⇒岐の神
罔象女神（みづはのめ）
御年神（みとし）
宗像三神（むなかた）
田心姫神（たごりひめ）
湍津姫神（たぎつひめ）
市杵嶋姫神（いちきしまひめかみ）
巡金神（めぐりこんじん）
八十禍津日神（やそまがつひ）
八咫烏（やたがらす）
八束水臣津野命（やつかみずおみつぬのみこと）⇒国引き神話
倭大国魂神（やまとおおくにたま）
山の神（やまのかみ）
山彦：山幸彦（やまひこ：やまさちひこ）⇒ホオリ
八意思兼神（やごころおもいかね）⇒オモイカネ
稚日女尊（わかひるめ）
稚産霊（わくむすび）
★主な人物神
安倍晴明
安徳天皇（水天宮）
応神天皇（八幡神）
小野道風
小野篁
柿本人麻呂
桓武天皇
北畠親房
北畠顕家
楠木正成（大楠公）
楠木正行（小楠公）
坂上田村麻呂
高望王
佐伯鞍職
早良親王(祟道天皇)
神功皇后（住吉神、八幡神）
神武天皇
崇徳天皇（金刀比羅権現）
天満天神（天満神、天神、菅原道真）
仙台四郎
大正天皇
平将門
橘周太
東郷平八郎
徳川家康（東照大権現）
豊国大明神（とよくに、ほうこく）（豊臣秀吉）
乃木希典
平田篤胤
広瀬武夫
藤原秀郷
源義家
源頼光
明治天皇
日本武尊
倭姫（やまとひめ）
戦没者など246万余柱（英霊)
★琉球の神
天帝
あまみく（阿摩美久）、あまみきよ、しねりきよ、あーまんちゅ
あーまん
キンマモン
ミルク（弥勒）
★アイヌのカムイ
コタンカラカムイ
コタンコロカムイ（カムイチカプ）
フリ
パヨカカムイ
アペフチカムィ（火の神様）
キムンカムィ（山の神様；一般的にヒグマを指す。）
レプンカムィ（沖の神様；一般的にシャチを指す。）
オキクルミ（オキキリムイ）
★新宗教／その他の神
教派神道系
天理王命（てんりおう）＝親神（おやがみ）- 天理教
天地金乃神（てんちかねのかみ）- 金光教
艮の金神（うしとらのこんじん）- 大本教
大光明主神（みろくおおみかみ）- 世界救世教系諸教団の多く
御親元主真光大御神（みおやもとすまひかりおおみかみ）- 真光系諸教団の大部分
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●日本の神
神道の神や民俗信仰の神、その他の日本の宗教の神および日本に土着した外国の神も含める。下記の項目分けは便宜的なものである。同じ神でも様々な表記があることに注意。
（）内の読み方は一例である。また、命（…のみこと）、尊（…のみこと）、神（…かみ、…のかみ、しん、じん）、権現（ごんげん）、明神（みょうじん）などの神号の部分は基本的に省略する。ちなみに神の数え方は「〜柱（はしら）」。
神名（別表記）（読み）：別名（備考）
■神道の神と民俗信仰の神
★天照大神（あまてらすおおみかみ）と須佐之男命（すさのお）の誓約
http://
★天岩戸（あまのいわと）
http://
001：天照大神（あまてらすおおみかみ）
青沼馬沼押比売神（あおぬまぬおしひめ）
阿加流比売（あかるひめ）
飽咋之宇斯能（あきぐいのうしの）
秋葉権現（あきは）：⇒三尺坊（さんしゃくぼう）
秋比売神（あきびめ）
秋山之下氷壮夫（あきやまのしたびおとこ）
阿久斗比売（あくとびめ）
阿邪美都比売命（あざみつひめ）
阿邪美能伊理比売命（あざみのいりびめ）
足鏡別王（あしかがみわけのみこ）
足柄之坂本神（あしがらのさかもと）
味耜高彦根神（阿遅鉏高日子根神）（あじすきたかひこね）
葦那陀迦神（あしなだか）
足名稚命（脚摩乳命）（あしなづち）
葦原色許男神（あしはらのしこお）：⇒大国主命
阿須波神（あすは）
阿曇大浜（あずみのおおはま）
吾田媛（あたひめ）
阿比良比売命（あひらひめ）/吾平津媛（あひらつひめ）
愛宕権現（あたご）
姉倉比売（あねくらひめ）
熱田大神（あつた）：⇒草薙剣
穴戸神（あなと）
天津国玉神（あまつくにたま）
天津久米命（あまつくめ）
天津彦根命/天津日子根命（あまつひこね）
天津日高日子波限建鵜葺草葺不合命（あまつひこひこなぎさたけうがやふきあえず）：⇒ウガヤフキアエズ
天津日高日子番能迩迩芸命（あまつひこひこほのににぎ）：⇒ニニギ
天津日高日子穂穂手見命（あまつひこひこほほでみ）：⇒ホオリ
天津日高彦瓊瓊杵尊(あまつひたかひこににぎのみこと):⇒ニニギ
天津日高彦火火出見尊（あまつひたかひこほほでみのみこと）：⇒ホオリ
天津麻羅（あまつまら）
天津甕星（あまつみかぼし）
天照御魂神（あまてるみたまのかみ） ：⇒アメノホアカリ、天照大神、ニギハヤヒなど諸説ある
天照国照彦天火明櫛玉饒速日命 (あまてる くにてる ひこ あめのほあかり くしたま にぎはやひ の みこと)：⇒ニギハヤヒ
天知迦流美豆比売神（あましるかみづひめ）
天石門別神（天石戸別神）（あまいわとわけ）
天活玉命（あめのいくたまのみこと）
天宇受売命（あめのうずめ）
天表春（あめのうわはる）
天之忍男（あめのおしお）
天之忍許呂別（あめのおしころわけ）
天押帯日子命（あめのたらしひこ）
天忍日命（あめのおしひ）
天之忍穂耳命（あめのおしほみみ）
天之尾羽張神（あめのおはばり）
天迦久神（あめのかく）
天香山命（あめのかぐやま）
天之久比奢母智神（あめのくひざもち）
天之闇戸神（あめのくらと）
天児屋根命（あめのこやね）
天之狭霧神（あめのさぎり）
天探女（あめのさぐめ）
天之狭土神（あめのさづち）
天之狭手依比売（あめのさでよりひめ）
天手力男命（あめのたぢからお）
天種子命（あまのたねこ）
天之都度閇知泥神（あめのつどへちぬ）
天之常立神（あめのとこたち）
天鳥船神（あめのとりふね）
天一根（あめのひとつね）
天比登都柱（あめひとつはしら）
天日照命（あめのひでり）
天夷鳥命（あめのひなどり）
天日腹大科度美神（あめのひばらおおしなどみ）
天日槍命（天之日矛）（あめのひぼこ）
天日鷲神（あめのひわし）
天之吹男神（あめのふきお）：⇒家宅六神
天両屋（あめふたや） :⇒両児島
天太玉命（あめのふとだま）:⇒布刀玉命
天之冬衣神（あめのふゆきぬ）
天火明命（あめのほあかり）
天穂日神（天之菩卑能命）（あめのほひ）
天目一箇神（あめのまひとつ）
天之御影神（あめのみかげ）
天之甕主神（あめのみかぬし）
天若日子（天稚彦）（あめのわかひこ、あめわかひこ）
雨夜尊（仁康親王）（あめや）
天之水分神（あめのみくまり）:⇒水分神
天御虚空豊秋津根別（あめのみそらとよあきつねわけ）
天之御中主神（あめのみなかのぬし）
天八意思兼（あめのやごころおもいかね）:⇒思金神（おもいかね）
阿夜訶志古泥神（綾惶根尊、惶根尊）（あやかしこね）
荒河刀弁（あらかとべ）
アラハバキ神（荒脛神）
淡道之穂之狭別島（あわじのほのさわけしま）
淡島明神（あわしま）
沫那芸神（あわなぎ）
沫那美神（あわなみ）
阿波神（あんば）
飯綱権現（いいづな）
伊古奈比め（いこなひめ）
伊弉諾尊（いざなぎ）（伊耶那岐命）
伊弉冉尊（いざなみ）（伊耶那美命）
石神（いしがみ）
石凝姥命（いしこりどめ）
石敢当（いしかんとう）
伊豆権現（いずごんげん）
伊豆山神（いずさんじん）：⇒火牟須比（ほのむすひ）、伊邪那伎（いざなぎ）、伊邪那美（いざなみ））
五十鈴姫神（いすずひめ）
伊須流伎比古（いするぎひこ）
五十猛神（いそたける）
韋駄天（いだてん）
市神（いちがみ）
市杵嶋姫神（いちきしまひめ）：⇒宗像三神
一目連神（いちもくれん）：⇒天目一箇神
伊豆能売（いづのめ）
井戸神（いどがみ）
稲荷神（いなり）
犬神（いぬがみ）
芋神（いもがみ）
葦夜神（いやのかみ）
磐鹿六雁命（いわかむつかり）
石土毘古神（いわつちびこ）：⇒家宅六神
石巣比売神（いわすびめ）：⇒家宅六神
磐長媛命（いわながひめ）
宇賀神（うがじん）
宇迦之御魂神（うかのみたま）
鵜葺屋葺不合命（うがやふきあえず）
保食神（うけもち）
宇治橋姫（うじはしひめ）
姥神（うばがみ）
宇摩志阿斯訶備比古遅神（うましあしかびひこぢ）
浦島太郎（水江浦島子）
胞衣神（えながみ）
えびす（恵比寿、夷）
役行者（えんのぎょうしゃ）
閻魔大王（えんま）
黄幡神/王番神（おうばん）
淡海之柴野入杵（おうみのしばぬいりき）
大麻比古命（おおあさひこ）
大口真神（おおぐちまがみ）
大国主命（おおくにぬし）
大事忍男神（おおごとおしお）
大綿津見神（おおわたつみ）
大気津姫神（おおげつひめ）
大年神（おおとし）
大戸日別神（おおとひわけ）：⇒家宅六神
大直毘神（おおなおび）
大己貴神（おおなむち）：⇒大国主
大日孁貴神 ：⇒天照大御神
大禍津日神（おおまがつひ）
大物主神（おおものぬし）
大屋都比賣神（おおやつひめ）
大屋毘古神（おおやびこ）
：⇒家宅六神
：⇒五十猛神
大山咋神（おおやまくい）
大山祇神（おおやまつみ）
淤加美神（おかみ）
奥山津見神（おくやまつみ）
おしら様
弟橘媛（おとひめ、乙橘媛）
乙姫（おとひめ）
鬼（おに）
思金神（おもいかね）
御嶽座王大権現
迦具土神（かぐつち）
風木津別之忍男神（かざけつわけのおしお）：⇒家宅六神
花神（かしん）
春日神（かすが）
家宅六神（かたくろくしん）
河童（かっぱ）
金山彦神（かなやまひこ）
金山姫神（かなやまひめ）
竃神（かまど）
神大市姫神（かみおおいちひめ）
神直毘神（かみなおび）
神皇産霊神（かみむすび）
賀茂建角身神（かもたけつぬみ）：⇒八咫烏
賀茂玉依姫（かもたまよりひめ）：⇒タマヨリビメ#他のタマヨリビメ
迦毛大御神（かも）：⇒阿遅鉏高日子根神
賀茂別雷神（かもわけいかづち）
加夜奈留美・賀夜奈流美（カヤナルミ）
鹿屋野比売神（萱野姫神）（かやのひめ）
川神、河神、河伯
木俣神（きのまた）
吉備津彦（きびつひこ）
吉備津媛（きびつひめ）
久延毘古（くえびこ）
久久能智神（くくのち）
菊理媛神（くくりひめ）
櫛磐間戸神（くしいわまど）
櫛玉命（くしたまのみこと）：⇒饒速日命
櫛名田姫神（くしなだひめ）
国之闇戸神 （くにのくらと）
国之狭霧神 （くにのさぎり）
国之狭土神 （くにのさつち）
国之常立神（くにのとこたち）
国之水分神 （くにのみくまり）：⇒水分神
熊野神（くまの）
家都御子神（けつみこ）
熊野速玉男神（くまのはやたまのお）
熊野牟須美神（くまのふすみ）
熊野久須毘命（くまのくすび）
闇淤加美神、闇龗神（くらおかみ）
闇御津羽神（くらみつは）
闇山津見神（くらやまつみ）
牛頭天王（ごず）：⇒素戔嗚尊
別天つ神（ことあまつかみ）
事代主神（ことしろぬし）
金刀比羅権現（ことひら）
木花咲耶姫神（このはなさくやひめ）
木花知流姫神（このはなちるひめ）
金神（こんじん）
辟田彦（さくたひこ）
辟田姫（さくたひめ）
猿田彦（さるたひこ）
佐保姫（さほひめ）
三貴子（さんきし）
三宝荒神（さんぽうこうじん）
寒川大明神（さむかわだいみょうじん）
寒川比古命（さむかわひこのみこと）
寒川比女命（さむかわひめのみこと）
蔵王権現（ざおうごんげん）
三尺坊（さんしゃくぼう）
塩土老翁（しおつちのおじ）
シーサー
下照姫神（したてるひめ）
七福神（しちふくじん）
えびす（戎、夷、胡、恵比寿、恵比須、蛭子）
寿老人（じゅろうじん）
大黒天（だいこくてん）
毘沙門天（びしゃもんてん）
福禄寿（ふくろくじゅ）
弁才天（弁財天）（べんざいてん）
布袋（ほてい）
志那都比古神（しなつひこ）
級長戸辺命（しなとべ）：⇒志那都比古神
四面宮（しめんぐう）
白山比�弯澄覆靴蕕笋泙劼瓠法Б裕突�媛神
神代七代（じんだいしちだい、かみよななよ）
国之常立神（くにのとこたち）
豊雲野神（とよぐもぬ）
宇比邇神（うひぢに）・須比智邇神（すひぢに）
角杙神（つぬぐい）・活杙神（いくぐい）
意富斗能地神（おおとのぢ）・大斗乃弁神（おおとのべ）
淤母陀琉神（おもだる）・阿夜訶志古泥神（あやかしこね）
伊邪那美命（いさざみ）・伊耶那岐命（いざなぎ）
少彦名神（すくなひこな）
須佐之男命（すさのお）
須勢理毘売命（すせりびめ）
住吉三神（すみよし）
瀬織津姫命（せおりつひめのみこと）⇒祓戸大神
造化三神（ぞうかさんしん）
田の神（た）
大金神（だいこんじん）
高淤加美神、高龗神（たかおかみ）
高皇産霊神（たかみむすび）
高照姫神（たかてるひめ）
多岐津姫命（たきつひめのみこと）
健磐龍命（たけいわのたつのみこと）
建葉槌命（たけはづちのみこと）
建御雷之男神 （たけみかづちのお）
武水別神（たけみずわけ）
建御名方神 （たけみなかた）
竜田姫 （たつたひめ）
手力男命 （たぢからおのみこと）
田道間守（たぢまもり）
玉祖命（たまのおや）
玉依姫神（たまよりひめ）
岐の神 （ちまた）
月読命（月読尊、月弓尊、月夜見尊）（つきよみ、つくよみ）
付喪神（九十九神）（つくもがみ）
都麻津比賣神（つまつひめ）
手名稚命（手摩乳命）（てなづち）
天狗（てんぐ）
天道（てんとう）
天白神（てんぱく）
道祖神（どうそじん）
年神（歳神、大年神、大歳神、正月様、恵方様、歳徳神）（とし）
歳徳神（としとく）
豊受比売（とようけひめ）
豊雲野神（とよくもの）
豊玉姫神（とよたまひめ）
豊日別大神（とよひわけ）
ないの神（地震の神）
泣沢女神（なきさわめのかみ）
奴奈川姫（ぬなかわひめ）
饒速日命(にぎはやひのみこと)
邇邇芸命（ににぎ）
八幡神（はちまん、やわた）
埴安神（はにやす）
祓戸大神（はらえど）
比佐津媛（ひさつひめ）
一言主神（ひとことぬし）
火之迦具土神（ひのかぐつち）:⇒迦具土神
姫金神（ひめこんじん）
比売大神（姫大神）（ひめ）
ビリケン
蛭子神（ひるこ）
経津主神（ふつぬし）
布刀玉命/太玉命（ふとだま）
船霊（ふなだま）
火遠理命（ほおり）
火須勢理命（ほすせり）
火照命（ほでり）
火牟須比（ほむすび）:⇒迦具土神
三島神（みしま）
ミシャグジ（みしゃぐじ様）
溝咋姫神（みぞくいひめ）
道俣神（みちまた）:⇒岐の神
罔象女神（みづはのめ）
御年神（みとし）
宗像三神（むなかた）
田心姫神（たごりひめ）
湍津姫神（たぎつひめ）
市杵嶋姫神（いちきしまひめかみ）
巡金神（めぐりこんじん）
八十禍津日神（やそまがつひ）
八咫烏（やたがらす）
八束水臣津野命（やつかみずおみつぬのみこと）⇒国引き神話
倭大国魂神（やまとおおくにたま）
山の神（やまのかみ）
山彦：山幸彦（やまひこ：やまさちひこ）⇒ホオリ
八意思兼神（やごころおもいかね）⇒オモイカネ
稚日女尊（わかひるめ）
稚産霊（わくむすび）
★主な人物神
安倍晴明
安徳天皇（水天宮）
応神天皇（八幡神）
小野道風
小野篁
柿本人麻呂
桓武天皇
北畠親房
北畠顕家
楠木正成（大楠公）
楠木正行（小楠公）
坂上田村麻呂
高望王
佐伯鞍職
早良親王(祟道天皇)
神功皇后（住吉神、八幡神）
神武天皇
崇徳天皇（金刀比羅権現）
天満天神（天満神、天神、菅原道真）
仙台四郎
大正天皇
平将門
橘周太
東郷平八郎
徳川家康（東照大権現）
豊国大明神（とよくに、ほうこく）（豊臣秀吉）
乃木希典
平田篤胤
広瀬武夫
藤原秀郷
源義家
源頼光
明治天皇
日本武尊
倭姫（やまとひめ）
戦没者など246万余柱（英霊)
★琉球の神
天帝
あまみく（阿摩美久）、あまみきよ、しねりきよ、あーまんちゅ
あーまん
キンマモン
ミルク（弥勒）
★アイヌのカムイ
コタンカラカムイ
コタンコロカムイ（カムイチカプ）
フリ
パヨカカムイ
アペフチカムィ（火の神様）
キムンカムィ（山の神様；一般的にヒグマを指す。）
レプンカムィ（沖の神様；一般的にシャチを指す。）
オキクルミ（オキキリムイ）
★新宗教／その他の神
教派神道系
天理王命（てんりおう）＝親神（おやがみ）- 天理教
天地金乃神（てんちかねのかみ）- 金光教
艮の金神（うしとらのこんじん）- 大本教
大光明主神（みろくおおみかみ）- 世界救世教系諸教団の多く
御親元主真光大御神（みおやもとすまひかりおおみかみ）- 真光系諸教団の大部分
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コメント(109)
●ワタツミ（ワダツミとも）は、日本神話に登場する海の神である。綿津見、海神（わたのかみ）などと書かれる。
「ワタ」は海の古語、「ツ」は「の」、「ミ」は神霊の意であるので、「ワタツミ」は「海の神霊」という意味になる。また、海の別名としても用いられる。日本神話で最初に登場するワタツミの神は、オオワタツミ（大綿津見神）である。神産みの段でイザナギ・イザナミ二神の間に生まれた。神名から海の主宰神と考えられるが、この後、オオワタツミという名前の神は記紀には登場せず出雲国風土記の安来郷の条に海若(わだつみ)として記述されるのみである。記紀においてはイザナギはスサノオに海を治めるよう命じている。イザナギが黄泉から帰って禊をした時に、ソコツワタツミ（底津綿津見神）、ナカツワタツミ（中津綿津見神）、ウワツワタツミ（上津綿津見神）の三神が生まれ、この三神を総称して綿津見神と呼んでいる。元々は一柱の神であったのを上中下の三神に分けたものと考えられている。綿津見神の子のウツシヒカナサク（宇都志日金析命）が阿曇連の祖神であると記している。この時、ソコツツノオノミコト(底筒男命)、ナカツツノオノミコト(中筒男命）、ウワツツノオノミコト(表筒男命）の住吉三神(住吉大神)も一緒に生まれている。住吉神も海の神であり、住吉神を祭る住吉大社の奉祭氏族の津守氏の氏神が大海神社(おおわたつみじんじゃ)であることは、綿津見神と住吉神との関係の消息を暗示していよう。山幸彦と海幸彦の段では、ホデリ（海幸彦）の釣針をなくして困っていたホオリ（山幸彦）が、シオツチノオジの助言に従って綿津見大神の元を訪れ、綿津見大神の娘であるトヨタマヒメと結婚している。二神の間の子であるウガヤフキアエズはトヨタマヒメの妹であるタマヨリヒメに育てられ、後に結婚してカムヤマトイワレヒコらを生んでいる。綿津見大神の出自は書かれていないが、一般にはオオワタツミと同一神と考えられている。
「ワタ」は海の古語、「ツ」は「の」、「ミ」は神霊の意であるので、「ワタツミ」は「海の神霊」という意味になる。また、海の別名としても用いられる。日本神話で最初に登場するワタツミの神は、オオワタツミ（大綿津見神）である。神産みの段でイザナギ・イザナミ二神の間に生まれた。神名から海の主宰神と考えられるが、この後、オオワタツミという名前の神は記紀には登場せず出雲国風土記の安来郷の条に海若(わだつみ)として記述されるのみである。記紀においてはイザナギはスサノオに海を治めるよう命じている。イザナギが黄泉から帰って禊をした時に、ソコツワタツミ（底津綿津見神）、ナカツワタツミ（中津綿津見神）、ウワツワタツミ（上津綿津見神）の三神が生まれ、この三神を総称して綿津見神と呼んでいる。元々は一柱の神であったのを上中下の三神に分けたものと考えられている。綿津見神の子のウツシヒカナサク（宇都志日金析命）が阿曇連の祖神であると記している。この時、ソコツツノオノミコト(底筒男命)、ナカツツノオノミコト(中筒男命）、ウワツツノオノミコト(表筒男命）の住吉三神(住吉大神)も一緒に生まれている。住吉神も海の神であり、住吉神を祭る住吉大社の奉祭氏族の津守氏の氏神が大海神社(おおわたつみじんじゃ)であることは、綿津見神と住吉神との関係の消息を暗示していよう。山幸彦と海幸彦の段では、ホデリ（海幸彦）の釣針をなくして困っていたホオリ（山幸彦）が、シオツチノオジの助言に従って綿津見大神の元を訪れ、綿津見大神の娘であるトヨタマヒメと結婚している。二神の間の子であるウガヤフキアエズはトヨタマヒメの妹であるタマヨリヒメに育てられ、後に結婚してカムヤマトイワレヒコらを生んでいる。綿津見大神の出自は書かれていないが、一般にはオオワタツミと同一神と考えられている。
●オオゲツヒメ（オホゲツヒメ、大宜都比売、大気都比売神、大宜津比売神）は、日本神話に登場する神。
名前の「オオ」は「多」の意味、「ケ」は食物の意で、穀物や食物の神である。古事記においては、国産みにおいて伊予之二名島（四国）の中の阿波国の名前として初めて表れる。その後の神産みにおいてイザナギとイザナミの間に生まれたとの記述がある。阿波国の名前が大宜都比売とされていることについては、阿波を穀物の「粟」に掛けただけの後附けともされるが、逆に穀物神の大宜都比売が祀られていた国であるからアワの国と呼ばれるようになったとする説もある。高天原を追放されたスサノオは、空腹を覚えてオオゲツヒメに食物を求め、オオゲツヒメは様々な食物をスサノオに与えた。それを不審に思ったスサノオが食事の用意をするオオゲツヒメの様子を覗いてみると、オオゲツヒメは鼻や口、尻から食材を取り出し、それを調理していた。スサノオは、そんな汚い物を食べさせていたのかと怒り、オオゲツヒメを斬り殺してしまった。すると、オオゲツヒメの頭から蚕が生まれ、目から稲が生まれ、耳から粟が生まれ、鼻から小豆が生まれ、陰部から麦が生まれ、尻から大豆が生まれた。オオゲツヒメは古事記において五穀や養蚕の起源として書かれているが、日本書紀では同様の話がツクヨミがウケモチを斬り殺す話として出てくる。なお、ここでオオゲツヒメはスサノオに殺されている筈だが、後に大年神の系譜においてハヤマトの妻として八神を生んだとの記述がある。穀物・養蚕の神として信仰されるが、後に同じ穀物の神である稲荷神と混同されるようになり、ウカノミタマの代わりに稲荷社に祀られていることがある。
名前の「オオ」は「多」の意味、「ケ」は食物の意で、穀物や食物の神である。古事記においては、国産みにおいて伊予之二名島（四国）の中の阿波国の名前として初めて表れる。その後の神産みにおいてイザナギとイザナミの間に生まれたとの記述がある。阿波国の名前が大宜都比売とされていることについては、阿波を穀物の「粟」に掛けただけの後附けともされるが、逆に穀物神の大宜都比売が祀られていた国であるからアワの国と呼ばれるようになったとする説もある。高天原を追放されたスサノオは、空腹を覚えてオオゲツヒメに食物を求め、オオゲツヒメは様々な食物をスサノオに与えた。それを不審に思ったスサノオが食事の用意をするオオゲツヒメの様子を覗いてみると、オオゲツヒメは鼻や口、尻から食材を取り出し、それを調理していた。スサノオは、そんな汚い物を食べさせていたのかと怒り、オオゲツヒメを斬り殺してしまった。すると、オオゲツヒメの頭から蚕が生まれ、目から稲が生まれ、耳から粟が生まれ、鼻から小豆が生まれ、陰部から麦が生まれ、尻から大豆が生まれた。オオゲツヒメは古事記において五穀や養蚕の起源として書かれているが、日本書紀では同様の話がツクヨミがウケモチを斬り殺す話として出てくる。なお、ここでオオゲツヒメはスサノオに殺されている筈だが、後に大年神の系譜においてハヤマトの妻として八神を生んだとの記述がある。穀物・養蚕の神として信仰されるが、後に同じ穀物の神である稲荷神と混同されるようになり、ウカノミタマの代わりに稲荷社に祀られていることがある。
●年神（としがみ、歳神とも）は、神道の神である。
毎年正月に各家にやってくる来方神である。地方によってはお正月様、恵方神、大年神（大歳神）、年殿（としどん）、年爺さん、若年さんなどとも呼ばれる。
「年」は稲の実りのことで、穀物神である。その根底にあるのは、穀物の死と再生である。古代日本で農耕が発達するにつれて、年の始めにその年の豊作が祈念されるようになり、それが年神を祀る行事となって正月の中心行事となっていった。現在でも残る正月の飾り物は、元々年神を迎えるためのものである。門松は年神が来訪するための依代であり、鏡餅は年神への供え物であった。各家で年神棚・恵方棚などと呼ばれる棚を作り、そこに年神への供え物を供えた。
また一方で、年神は家を守ってくれる祖先の霊、祖霊として祀られている地方もある。農作を守護する神と家を守護する祖霊が同一視されたため、また、田の神も祖霊も山から降りてくるとされていたため（山の神も参照）である。柳田國男は、一年を守護する神、農作を守護する田の神、家を守護する祖霊の3つを一つの神として信仰した素朴な民間神が年神であるとしている。
中世ごろから、都市部で「年神（歳神）」は「年徳神（歳徳神）」と呼ばれるようになった。徳は得に通じ縁起が良いとされたためである。方位学にも取り入れられ、歳徳神のいる方角は「恵方」と言って縁起の良い方角とされるようになった。暦には女神の姿をした歳徳神が描かれているが、神話に出てくる大年神は男神であり、翁の姿をしているともされる。元々民間信仰の神であり、その姿は様々に考えられていたということである。
★大年神・御年神
日本神話では、スサノオと神大市比売（おおいちひめ。大山津見神の娘）の間に生まれた大年神（おおとしのかみ）としている。両神の間の子にはほかに宇迦之御魂神がおり、これも穀物神である。また、大年神と香用比売（カヨヒメ）の間の子に御年神（みとしのかみ、おとしのかみ）、孫に若年神（わかとしのかみ）がおり、同様の神格の神とされる。
大年神は他に多くの神の父とされている。それだけ重要な神とされていたことがわかる。
伊怒比売（いのひめ、神活須毘神（かむいくすび）の娘）との間の子
大国御魂神（おほくにみたま） - 国土の神霊の意
韓神（から） - 朝鮮からの渡来氏族が信仰した神
曾富理神（そほり） - 新羅の王都（ソウル）の意か
白日神（しらひ）
聖神（ひじり）
香用比売（かよひめ）との間の子
大香山戸臣神（おほかぐやまとみ）
御年神（みとし）
天知迦流美豆比売（あめのちかるみづひめ）との間の子
奥津日子神（おきつひこ）
奥津比売命（おきつひめ） - 別名 奥津比売命神（おほへひめ）。竈（かまど）の女神
大山咋神（おほやまくひ） - 別名 山末之大主神（やますゑのおほぬし）。比叡山の山の神で日吉大社・松尾大社の祭神
庭津日神（にはつひ） - 庭を照らす日の意。屋敷の神
阿須波神（あすは） - 屋敷の神
波比岐神（はひき）
香山戸臣神（かぐやまとみ）
羽山戸神（はやまと） - 山の麓を司る神
庭高津日神（にはたかつひ） - 庭を照らす日の意。屋敷の神
大土神（おほつち） - 別名 土之御祖神（つちのみおやのかみ）。土の神
羽山戸神と大気都比売神との間の子
若山咋神（わかやまくい） - 山の神
若年神（わかとし）
若狭那売神（わかさなめ） - 田植えをする早乙女の意
弥豆麻岐神（みづまき） - 水撒き・灌漑の神
夏高津日神（なつたかのひ） - 別名 夏之売神（なつのめ）。夏の高く照る日の神の意
秋毘売神（あきびめ） - 秋の女神
久久年神（くくとし） - 稲の茎が伸びることの意
久久紀若室葛根神（くくきわかむろつなね） - 別名 若室葛根（わかむろつなね）。新しい室を建てて葛の綱で結ぶの意。新嘗祭のための屋舎を建てることと考えられる
記紀には系譜以外の事績の記述がないが、古語拾遺には、大地主神（おおとこぬしのかみ）の田の苗が御年神の祟りで枯れそうになったので、大地主神が白馬・白猪などを供えて御年神を祀ると苗は再び茂ったという説話がある。大年神は大歳御祖神社（静岡県静岡市葵区）、飛騨一宮水無神社（岐阜県高山市）などで祀られている。また、特に西日本で大歳神社・大歳様として田の畔の祠などに祀られている。葛城御歳神社（奈良県御所市）が大歳神社・御歳神社の総本社とされる。
毎年正月に各家にやってくる来方神である。地方によってはお正月様、恵方神、大年神（大歳神）、年殿（としどん）、年爺さん、若年さんなどとも呼ばれる。
「年」は稲の実りのことで、穀物神である。その根底にあるのは、穀物の死と再生である。古代日本で農耕が発達するにつれて、年の始めにその年の豊作が祈念されるようになり、それが年神を祀る行事となって正月の中心行事となっていった。現在でも残る正月の飾り物は、元々年神を迎えるためのものである。門松は年神が来訪するための依代であり、鏡餅は年神への供え物であった。各家で年神棚・恵方棚などと呼ばれる棚を作り、そこに年神への供え物を供えた。
また一方で、年神は家を守ってくれる祖先の霊、祖霊として祀られている地方もある。農作を守護する神と家を守護する祖霊が同一視されたため、また、田の神も祖霊も山から降りてくるとされていたため（山の神も参照）である。柳田國男は、一年を守護する神、農作を守護する田の神、家を守護する祖霊の3つを一つの神として信仰した素朴な民間神が年神であるとしている。
中世ごろから、都市部で「年神（歳神）」は「年徳神（歳徳神）」と呼ばれるようになった。徳は得に通じ縁起が良いとされたためである。方位学にも取り入れられ、歳徳神のいる方角は「恵方」と言って縁起の良い方角とされるようになった。暦には女神の姿をした歳徳神が描かれているが、神話に出てくる大年神は男神であり、翁の姿をしているともされる。元々民間信仰の神であり、その姿は様々に考えられていたということである。
★大年神・御年神
日本神話では、スサノオと神大市比売（おおいちひめ。大山津見神の娘）の間に生まれた大年神（おおとしのかみ）としている。両神の間の子にはほかに宇迦之御魂神がおり、これも穀物神である。また、大年神と香用比売（カヨヒメ）の間の子に御年神（みとしのかみ、おとしのかみ）、孫に若年神（わかとしのかみ）がおり、同様の神格の神とされる。
大年神は他に多くの神の父とされている。それだけ重要な神とされていたことがわかる。
伊怒比売（いのひめ、神活須毘神（かむいくすび）の娘）との間の子
大国御魂神（おほくにみたま） - 国土の神霊の意
韓神（から） - 朝鮮からの渡来氏族が信仰した神
曾富理神（そほり） - 新羅の王都（ソウル）の意か
白日神（しらひ）
聖神（ひじり）
香用比売（かよひめ）との間の子
大香山戸臣神（おほかぐやまとみ）
御年神（みとし）
天知迦流美豆比売（あめのちかるみづひめ）との間の子
奥津日子神（おきつひこ）
奥津比売命（おきつひめ） - 別名 奥津比売命神（おほへひめ）。竈（かまど）の女神
大山咋神（おほやまくひ） - 別名 山末之大主神（やますゑのおほぬし）。比叡山の山の神で日吉大社・松尾大社の祭神
庭津日神（にはつひ） - 庭を照らす日の意。屋敷の神
阿須波神（あすは） - 屋敷の神
波比岐神（はひき）
香山戸臣神（かぐやまとみ）
羽山戸神（はやまと） - 山の麓を司る神
庭高津日神（にはたかつひ） - 庭を照らす日の意。屋敷の神
大土神（おほつち） - 別名 土之御祖神（つちのみおやのかみ）。土の神
羽山戸神と大気都比売神との間の子
若山咋神（わかやまくい） - 山の神
若年神（わかとし）
若狭那売神（わかさなめ） - 田植えをする早乙女の意
弥豆麻岐神（みづまき） - 水撒き・灌漑の神
夏高津日神（なつたかのひ） - 別名 夏之売神（なつのめ）。夏の高く照る日の神の意
秋毘売神（あきびめ） - 秋の女神
久久年神（くくとし） - 稲の茎が伸びることの意
久久紀若室葛根神（くくきわかむろつなね） - 別名 若室葛根（わかむろつなね）。新しい室を建てて葛の綱で結ぶの意。新嘗祭のための屋舎を建てることと考えられる
記紀には系譜以外の事績の記述がないが、古語拾遺には、大地主神（おおとこぬしのかみ）の田の苗が御年神の祟りで枯れそうになったので、大地主神が白馬・白猪などを供えて御年神を祀ると苗は再び茂ったという説話がある。大年神は大歳御祖神社（静岡県静岡市葵区）、飛騨一宮水無神社（岐阜県高山市）などで祀られている。また、特に西日本で大歳神社・大歳様として田の畔の祠などに祀られている。葛城御歳神社（奈良県御所市）が大歳神社・御歳神社の総本社とされる。
●直毘神（なおびのかみ、なほびのかみ）は神道の神である。穢れを払い、禍（まが）を直す神とされる。
日本神話の神産みにおいて、黄泉から帰ったイザナギが禊を行って黄泉の穢れを祓ったときに、その穢れから禍津日神が生まれた。この禍津日神がもたらす禍を直すために生まれたのが直毘神である。古事記では八十禍津日神・大禍津日神が成った後に神直毘神（かみなほびのかみ）、大直毘神（おほなほびのかみ）と伊豆能売の三柱が成ったとしている。日本書紀第五段第六の一書では八十枉津日神が成った後に神直日神（かみなほひのかみ）大直日神（おほなほひのかみ）の二柱の神が成ったとしている。同段第十の一書では少し異なっており、イザナギが禊の際に大直日神を生み、その後に大綾津日神（大禍津日神と同一神格）を生んだとしている。ナホは禍を直すという意味である。ビは神霊を意味するクシビのビとも、「直ぶ」の名詞形「直び」であるともいう。いづれにしても、直毘神は凶事を吉事に直す神ということである。ナホ（直）はマガ（禍、曲）と対になる言葉であり、折口信夫はナホビの神はマガツヒの神との対句として発生した表裏一体の神であるとしている。また、直毘神は穢れを祓う神事を行う際の祭主であり、伊豆能売は巫女であるとも考えられる。
日本神話の神産みにおいて、黄泉から帰ったイザナギが禊を行って黄泉の穢れを祓ったときに、その穢れから禍津日神が生まれた。この禍津日神がもたらす禍を直すために生まれたのが直毘神である。古事記では八十禍津日神・大禍津日神が成った後に神直毘神（かみなほびのかみ）、大直毘神（おほなほびのかみ）と伊豆能売の三柱が成ったとしている。日本書紀第五段第六の一書では八十枉津日神が成った後に神直日神（かみなほひのかみ）大直日神（おほなほひのかみ）の二柱の神が成ったとしている。同段第十の一書では少し異なっており、イザナギが禊の際に大直日神を生み、その後に大綾津日神（大禍津日神と同一神格）を生んだとしている。ナホは禍を直すという意味である。ビは神霊を意味するクシビのビとも、「直ぶ」の名詞形「直び」であるともいう。いづれにしても、直毘神は凶事を吉事に直す神ということである。ナホ（直）はマガ（禍、曲）と対になる言葉であり、折口信夫はナホビの神はマガツヒの神との対句として発生した表裏一体の神であるとしている。また、直毘神は穢れを祓う神事を行う際の祭主であり、伊豆能売は巫女であるとも考えられる。
●禍津日神（まがつひのかみ、まがついのかみ）は神道の神である。禍（マガ）は災厄、ツは「の」、ヒは神霊の意味であるので、マガツヒは災厄の神という意味になる。
神産みで、黄泉から帰ったイザナギが禊を行って黄泉の穢れを祓ったときに生まれた神で、古事記では八十禍津日神（やそまがつひのかみ）と大禍津日神（おほまがつひのかみ）の二神、日本書紀第五段第六の一書では八十枉津日神（やそまがつひのかみ）としている。これらの神は黄泉の穢れから生まれた神で、災厄を司る神とされている。神話では、禍津日神が生まれた後、その禍を直すために直毘神（なおびのかみ）二柱と伊豆能売が生まれている。なお、日本書紀同段第十の一書ではイザナギが大綾津日神を吹き出したとしている。これが穢れから生まれたとの記述はないが、大綾は大禍と同じ意味であり、大禍津日神と同一神格と考えられる。
後に、この神を祀ることで災厄から逃れられると考えられるようになり、厄除けの守護神として信仰されるようになった。この場合、直毘神が一緒に祀られていることが多い。
イザナギとイザナミの間の子に大屋毘古神（おおやびこのかみ）がいるが、これは「大綾」から「あ」が取れて「大屋」になったものとされ、大綾津日神（大禍津日神）と同一神格とされる。スサノオの子で、大国主の神話においてオオナムジ（大国主）がその元に逃れてきた大屋毘古神は、本来は別の神と考えられるが、同一神とされることもある。
神産みで、黄泉から帰ったイザナギが禊を行って黄泉の穢れを祓ったときに生まれた神で、古事記では八十禍津日神（やそまがつひのかみ）と大禍津日神（おほまがつひのかみ）の二神、日本書紀第五段第六の一書では八十枉津日神（やそまがつひのかみ）としている。これらの神は黄泉の穢れから生まれた神で、災厄を司る神とされている。神話では、禍津日神が生まれた後、その禍を直すために直毘神（なおびのかみ）二柱と伊豆能売が生まれている。なお、日本書紀同段第十の一書ではイザナギが大綾津日神を吹き出したとしている。これが穢れから生まれたとの記述はないが、大綾は大禍と同じ意味であり、大禍津日神と同一神格と考えられる。
後に、この神を祀ることで災厄から逃れられると考えられるようになり、厄除けの守護神として信仰されるようになった。この場合、直毘神が一緒に祀られていることが多い。
イザナギとイザナミの間の子に大屋毘古神（おおやびこのかみ）がいるが、これは「大綾」から「あ」が取れて「大屋」になったものとされ、大綾津日神（大禍津日神）と同一神格とされる。スサノオの子で、大国主の神話においてオオナムジ（大国主）がその元に逃れてきた大屋毘古神は、本来は別の神と考えられるが、同一神とされることもある。
●大物主（おおものぬし、大物主大神）は、日本神話に登場する神。大神神社の祭神。別名 三輪明神。
古事記によれば、大国主神とともに国造りを行っていた少彦名神が常世の国へ去り、大国主神がこれからどうやってこの国を造って行けば良いのかと思い悩んでいた時に、海の向こうから光輝いてやってくる神様が表れ、大和国の三輪山に自分を祭るよう希望した。大国主が「どなたですか？」と聞くと「我は汝の幸魂（さきみたま）奇魂（くしみたま）なり」と答えたという。日本書紀の一書では大国主神の別名としており、大神神社の由緒では、大国主神が自らの和魂（にきみたま）を大物主神として祀ったとある。
ミシマノミゾクヒの娘のセヤダタラヒメ（勢夜陀多良比売）が美人であるという噂を耳にした大物主は、彼女に一目惚れした。セヤダタラヒメに何とか声をかけようと、大物主は赤い矢に姿を変え、セヤダタラヒメが用を足しに来る頃を見計らって川の上流から流れて行き、彼女の下を流れていくときに、ほと（陰所）を突いた。彼女がその矢を自分の部屋に持ち帰ると大物主は元の姿に戻り、二人は結ばれた。こうして生れた子がヒメタタライスズヒメ（イスケヨリヒメ）で、後に神武天皇の后となった。
スエツミミ命の娘のイクタマヨリビメの前に突然立派な男が現われて、二人は結婚した。しかしイクタマヨリビメはそれからすぐに身篭ってしまった。不審に思った父母が問いつめた所、イクタマヨリビメは、名前も知らない立派な男が夜毎にやって来ることを告白した。父母はその男の正体を知りたいと思い、糸巻きに巻いた麻糸を針に通し、針をその男の衣の裾に通すように教えた。翌朝、針につけた糸は戸の鍵穴から抜け出ており、糸をたどると三輪山の社まで続いていた。糸巻きには糸が3回りだけ残っていたので、「三輪」と呼ぶようになったという。
また、崇神天皇に、自らをオオタタネコに祀らせるようにと告げた。これが現在の大神神社である。
大物主は蛇神であり水神または雷神としての性格を持ち、稲作豊穣、疫病除け、酒造り（醸造）などの神として篤い信仰を集めている。また国の守護神である一方で、祟りなす強力な神ともされている。
明治初年の廃仏毀釈の際、旧来の本尊に替わって大物主大神を祭神とした例が多い。
一例：香川県仲多度郡琴平町の金刀比羅宮は、本来は寺院だったものを神社に変更してしまい、その際本尊としては十二神将の一人の宮毘羅大将だったものを大物主大神に変更している。
しかし、明治の諸改革は王政復古をポリシーに掲げていたので、中世、近世のご本尊は古代の神社登録資料にも沿う形で行われたので必ずしも出雲神への変更が的外れでなかった場合が多い。
古事記によれば、大国主神とともに国造りを行っていた少彦名神が常世の国へ去り、大国主神がこれからどうやってこの国を造って行けば良いのかと思い悩んでいた時に、海の向こうから光輝いてやってくる神様が表れ、大和国の三輪山に自分を祭るよう希望した。大国主が「どなたですか？」と聞くと「我は汝の幸魂（さきみたま）奇魂（くしみたま）なり」と答えたという。日本書紀の一書では大国主神の別名としており、大神神社の由緒では、大国主神が自らの和魂（にきみたま）を大物主神として祀ったとある。
ミシマノミゾクヒの娘のセヤダタラヒメ（勢夜陀多良比売）が美人であるという噂を耳にした大物主は、彼女に一目惚れした。セヤダタラヒメに何とか声をかけようと、大物主は赤い矢に姿を変え、セヤダタラヒメが用を足しに来る頃を見計らって川の上流から流れて行き、彼女の下を流れていくときに、ほと（陰所）を突いた。彼女がその矢を自分の部屋に持ち帰ると大物主は元の姿に戻り、二人は結ばれた。こうして生れた子がヒメタタライスズヒメ（イスケヨリヒメ）で、後に神武天皇の后となった。
スエツミミ命の娘のイクタマヨリビメの前に突然立派な男が現われて、二人は結婚した。しかしイクタマヨリビメはそれからすぐに身篭ってしまった。不審に思った父母が問いつめた所、イクタマヨリビメは、名前も知らない立派な男が夜毎にやって来ることを告白した。父母はその男の正体を知りたいと思い、糸巻きに巻いた麻糸を針に通し、針をその男の衣の裾に通すように教えた。翌朝、針につけた糸は戸の鍵穴から抜け出ており、糸をたどると三輪山の社まで続いていた。糸巻きには糸が3回りだけ残っていたので、「三輪」と呼ぶようになったという。
また、崇神天皇に、自らをオオタタネコに祀らせるようにと告げた。これが現在の大神神社である。
大物主は蛇神であり水神または雷神としての性格を持ち、稲作豊穣、疫病除け、酒造り（醸造）などの神として篤い信仰を集めている。また国の守護神である一方で、祟りなす強力な神ともされている。
明治初年の廃仏毀釈の際、旧来の本尊に替わって大物主大神を祭神とした例が多い。
一例：香川県仲多度郡琴平町の金刀比羅宮は、本来は寺院だったものを神社に変更してしまい、その際本尊としては十二神将の一人の宮毘羅大将だったものを大物主大神に変更している。
しかし、明治の諸改革は王政復古をポリシーに掲げていたので、中世、近世のご本尊は古代の神社登録資料にも沿う形で行われたので必ずしも出雲神への変更が的外れでなかった場合が多い。
●大山咋神（おおやまくいのかみ、おほやまくひのかみ）は、日本の神である。別名 山末之大主神（やますえのおおぬしのかみ）。
大年神とアメノチカルミヅヒメの間の子である。
名前の「くい（くひ）」は杭のことで、大山に杭を打つ神、すなわち大きな山の所有者の神を意味する。古事記では、近江国の日枝山（ひえのやま、後の比叡山）および葛野（かづの）の松尾に鎮座し、鳴鏑を神体とすると記されている。
比叡山に天台宗の延暦寺ができてからは、天台宗および延暦寺の守護神ともされた。比叡山の王という意味で山王（さんのう）とも呼ばれる。天台宗が興した神道の一派を山王神道と言い、後に天海が山王一実神道と改めた。太田道灌が江戸城の守護神として川越日吉社から大山咋神を勧請して日枝神社を建てた。江戸時代には徳川家の氏神とされ、明治以降は皇居の鎮守とされている。
比叡山の麓の日吉大社（滋賀県大津市）が大山咋神を祀る全国の日枝神社の総本社である。日枝神社には後に大物主神が勧請されており、大物主神を大比叡、大山咋神を小比叡と呼ぶ。山王は二神の総称である。大物主神は西本宮に、大山咋神は東本宮に祀られている。
そのほか、日枝神社（東京都千代田区）、松尾大社（京都市西京区）および全国の日枝神社で祀られている。
大年神とアメノチカルミヅヒメの間の子である。
名前の「くい（くひ）」は杭のことで、大山に杭を打つ神、すなわち大きな山の所有者の神を意味する。古事記では、近江国の日枝山（ひえのやま、後の比叡山）および葛野（かづの）の松尾に鎮座し、鳴鏑を神体とすると記されている。
比叡山に天台宗の延暦寺ができてからは、天台宗および延暦寺の守護神ともされた。比叡山の王という意味で山王（さんのう）とも呼ばれる。天台宗が興した神道の一派を山王神道と言い、後に天海が山王一実神道と改めた。太田道灌が江戸城の守護神として川越日吉社から大山咋神を勧請して日枝神社を建てた。江戸時代には徳川家の氏神とされ、明治以降は皇居の鎮守とされている。
比叡山の麓の日吉大社（滋賀県大津市）が大山咋神を祀る全国の日枝神社の総本社である。日枝神社には後に大物主神が勧請されており、大物主神を大比叡、大山咋神を小比叡と呼ぶ。山王は二神の総称である。大物主神は西本宮に、大山咋神は東本宮に祀られている。
そのほか、日枝神社（東京都千代田区）、松尾大社（京都市西京区）および全国の日枝神社で祀られている。
●オオヤマツミ（大山積神、大山津見神、大山祇神）は、日本神話に登場する神。
別名 和多志大神、酒解神。オオヤマツミ自身についての記述はあまりなく、オオヤマツミの子と名乗る神が何度か登場する。
★神話での記述
神産みにおいてイザナギとイザナミとの間に生まれた。その後、野の神である鹿屋野比売神（カヤノヒメ、野椎神）との間に以下の四対八神の神を生んでいる。
天之狭土神・国之狭土神
天之狭霧神・国之狭霧神
天之闇戸神・国之闇戸神
大戸惑子神・大戸惑女神
その後、イザナギがカグツチを切り殺した時、カグツチの体から以下の山津見八神が生まれている。
正鹿山津見神（まさかやまつみのかみ）
淤縢山津見神（おどやまつみのかみ）
奥山津見神（おくやまつみのかみ）
闇山津見神（くらやまつみのかみ）
志藝山津見神（しぎやまつみのかみ）
羽山津見神（はやまつみのかみ）
原山津見神（はらやまつみのかみ）
戸山津見神（とやまつみのかみ）
ヤマタノオロチ退治において、スサノオの妻となるクシナダヒメの父母、アシナヅチ・テナヅチ（足名椎命・手名椎命）はオオヤマツミの子と名乗っている。その後、スサノオの系譜において、オホヤマツミ神の娘であるカムオホイチヒメ（神大市比売神）との間に大年神とウカノミタマをもうけていると記している。また、クシナダヒメとの間の子、ヤシマジヌミは、オオヤマツミの娘のコノハナチルヒメ（木花知流姫）と結婚し、フハノモヂクヌスヌを生んでいる。フハノモヂクヌスヌの子孫が大国主である。
天孫降臨の後、ニニギはオオヤマツミの娘であるコノハナノサクヤビメと出逢い、オオヤマツミはコノハナノサクヤビメとその姉のイワナガヒメを差し出した。ニニギが容姿が醜いイワナガヒメだけを送り返すと、オオヤマツミはそれを恥じ、「イワナガヒメを添えたのは、天孫が岩のように永遠でいられるようにと誓約を立てたからで、イワナガヒメを送り返したことで天孫の寿命は短くなるだろう」と告げた。
別名 和多志大神、酒解神。オオヤマツミ自身についての記述はあまりなく、オオヤマツミの子と名乗る神が何度か登場する。
★神話での記述
神産みにおいてイザナギとイザナミとの間に生まれた。その後、野の神である鹿屋野比売神（カヤノヒメ、野椎神）との間に以下の四対八神の神を生んでいる。
天之狭土神・国之狭土神
天之狭霧神・国之狭霧神
天之闇戸神・国之闇戸神
大戸惑子神・大戸惑女神
その後、イザナギがカグツチを切り殺した時、カグツチの体から以下の山津見八神が生まれている。
正鹿山津見神（まさかやまつみのかみ）
淤縢山津見神（おどやまつみのかみ）
奥山津見神（おくやまつみのかみ）
闇山津見神（くらやまつみのかみ）
志藝山津見神（しぎやまつみのかみ）
羽山津見神（はやまつみのかみ）
原山津見神（はらやまつみのかみ）
戸山津見神（とやまつみのかみ）
ヤマタノオロチ退治において、スサノオの妻となるクシナダヒメの父母、アシナヅチ・テナヅチ（足名椎命・手名椎命）はオオヤマツミの子と名乗っている。その後、スサノオの系譜において、オホヤマツミ神の娘であるカムオホイチヒメ（神大市比売神）との間に大年神とウカノミタマをもうけていると記している。また、クシナダヒメとの間の子、ヤシマジヌミは、オオヤマツミの娘のコノハナチルヒメ（木花知流姫）と結婚し、フハノモヂクヌスヌを生んでいる。フハノモヂクヌスヌの子孫が大国主である。
天孫降臨の後、ニニギはオオヤマツミの娘であるコノハナノサクヤビメと出逢い、オオヤマツミはコノハナノサクヤビメとその姉のイワナガヒメを差し出した。ニニギが容姿が醜いイワナガヒメだけを送り返すと、オオヤマツミはそれを恥じ、「イワナガヒメを添えたのは、天孫が岩のように永遠でいられるようにと誓約を立てたからで、イワナガヒメを送り返したことで天孫の寿命は短くなるだろう」と告げた。
●淤加美神（おかみのかみ）は、日本神話に登場する神である。罔象女神とともに、日本における代表的な水の神である。
日本神話では、神産みにおいて伊邪那岐神が迦具土神を斬り殺した際に生まれたとしている。古事記及び日本書紀の一書では、剣の柄に溜つた血から闇御津羽神（くらみつは）とともに闇淤加美神（くらおかみ。日本書紀では闇龗神）が生まれ、日本書紀の一書では迦具土神を斬って生じた三柱の神のうちの一柱が高龗神（たかおかみ）であるとしている（龗は{雨/口口口/龍}。「靈」の下半分が「龍」になった字。以下「おかみ」と書く）。高おかみ神は貴船神社（京都市）の祭神である。
闇おかみ神・高おかみ神は同一の神または対の神とされ、その総称が淤加美神（龗神）であるとされる。古事記においては、淤加美神の娘に日河比売（ヒカハヒメ）がおり、スサノオの孫の布波能母遅久奴須奴神（フハノモヂクヌスヌ）と日河比売との間に深淵之水夜礼花神（フカフチノミヅヤレハナ）が生まれ、この神の孫が大国主神であるとしている。
龗（おかみ）は龍の古語であり、龍は水や雨を司る神として信仰されていた。「闇」は谷間を、「高」は山の上を指す言葉である。
貴船神社のほか、丹生川上神社（奈良県吉野郡）では罔象女神とともに祀られており、また、全国に「意加美神社」などと称する神社がある。祈雨、止雨、灌漑の神として信仰されている。
日本神話では、神産みにおいて伊邪那岐神が迦具土神を斬り殺した際に生まれたとしている。古事記及び日本書紀の一書では、剣の柄に溜つた血から闇御津羽神（くらみつは）とともに闇淤加美神（くらおかみ。日本書紀では闇龗神）が生まれ、日本書紀の一書では迦具土神を斬って生じた三柱の神のうちの一柱が高龗神（たかおかみ）であるとしている（龗は{雨/口口口/龍}。「靈」の下半分が「龍」になった字。以下「おかみ」と書く）。高おかみ神は貴船神社（京都市）の祭神である。
闇おかみ神・高おかみ神は同一の神または対の神とされ、その総称が淤加美神（龗神）であるとされる。古事記においては、淤加美神の娘に日河比売（ヒカハヒメ）がおり、スサノオの孫の布波能母遅久奴須奴神（フハノモヂクヌスヌ）と日河比売との間に深淵之水夜礼花神（フカフチノミヅヤレハナ）が生まれ、この神の孫が大国主神であるとしている。
龗（おかみ）は龍の古語であり、龍は水や雨を司る神として信仰されていた。「闇」は谷間を、「高」は山の上を指す言葉である。
貴船神社のほか、丹生川上神社（奈良県吉野郡）では罔象女神とともに祀られており、また、全国に「意加美神社」などと称する神社がある。祈雨、止雨、灌漑の神として信仰されている。
●おしら様（おしらさま、お白様とも）は、日本の東北地方で信仰されている家の神で、一般には蚕の神、農業の神とされる。
神体は、桑の木で作った1尺（30センチメートル）程度の一対の棒の先に男女の顔や馬の顔を書いたり彫ったりしたものに、布きれで作った衣を多数重ねて着せたものである。普段は神棚や床の間に祀られている。
おしら様の祭日を「命日（めいにち）」と言い、旧暦1月・3月・9月の16日に行われる。命日には、神棚などからおしら様を出して神饌を供え、新しい衣を重ね着させる（これを「オセンダク」という）。盲目の巫女であるイタコがおしら様に向かって神寄せの経文を唱え、おしら様を手に持って祭文を唱えながら踊らせる（これを「オシラアソバセ」という）。また、青森県弘前市の久渡寺では「大白羅講」が5月15日に行われる。
おしら様の信仰には多数の禁忌がある。例えば、おしら様は動物の肉や卵を嫌うとされ、これを供えてしまうと大病を患うという。また、祀り方が雑だと家族に祟り、死んでしまうという。
岩手県遠野市の観光施設「伝承園」の御蚕神堂（おしらどう）には千体のおしら様が展示されている。伝承園−遠野市
「千と千尋の神隠し」では、大根を擬人化した神として登場している。
神体は、桑の木で作った1尺（30センチメートル）程度の一対の棒の先に男女の顔や馬の顔を書いたり彫ったりしたものに、布きれで作った衣を多数重ねて着せたものである。普段は神棚や床の間に祀られている。
おしら様の祭日を「命日（めいにち）」と言い、旧暦1月・3月・9月の16日に行われる。命日には、神棚などからおしら様を出して神饌を供え、新しい衣を重ね着させる（これを「オセンダク」という）。盲目の巫女であるイタコがおしら様に向かって神寄せの経文を唱え、おしら様を手に持って祭文を唱えながら踊らせる（これを「オシラアソバセ」という）。また、青森県弘前市の久渡寺では「大白羅講」が5月15日に行われる。
おしら様の信仰には多数の禁忌がある。例えば、おしら様は動物の肉や卵を嫌うとされ、これを供えてしまうと大病を患うという。また、祀り方が雑だと家族に祟り、死んでしまうという。
岩手県遠野市の観光施設「伝承園」の御蚕神堂（おしらどう）には千体のおしら様が展示されている。伝承園−遠野市
「千と千尋の神隠し」では、大根を擬人化した神として登場している。
●弟橘媛/乙橘媛（おとたちばなひめ）は、日本神話に登場するヤマトタケルの后。
弟橘比売命（おとたちばなひめのみこと）、大橘比売命（おおたちばなひめのみこと）、橘皇后（たちばなのおおきさき）『古事記』では弟橘姬とも言う。彼女の事跡は日本書紀の景行紀、および古事記の中巻、常陸国風土記に記されている。
穂積氏忍山宿禰（ほづみのうじのおしやまのすくね）の娘だという。尊との間に稚武彦王（わかたけひこのみこ）を設ける。
尊の東征に同行。走水（はしりみず）の海（現在の浦賀水道）に至った時、尊の軽はずみな言動が海神の怒りを招く。海は荒れ狂い、先に進むことが不可能になった。海神の怒りを解くため、弟橘媛は海に身を投じる。すると波が穏やかになり、船を進めることが可能になった。彼女が持っていた櫛は、七日後、海岸に流れ着いた。
媛を忘れられない尊は、『日本書紀』によれば碓日嶺（うすひのみね。現在の碓氷峠）、『古事記』によれば神奈川県の足柄の坂本（足柄山）において、「吾妻はや」（我が妻よ）と嘆いた。日本の東部を「あずま」と呼ぶのは、この故事にちなむという。いわゆる地名起源説話である。
『古事記』では弟橘姫は海に身を投じる際、
さねさし 相武の小野に 燃ゆる火の 火中に立ちて 問ひし君はも
「相模津燒原焰中 問妾安否相公矣」
と詠んだ。「相模の野に燃え立つ火の中で、わたしの心配をしてくださった貴方」という意味である。相模の国造にだまされ、火攻めにあった時のことを言っている。古事記にのみ存在する歌である。尊に対する感謝の気持ちがよく表れている。尊の「吾妻はや」という言葉とあわせると、ふたりは固い絆で結ばれていたことがわかる。あまり知られていないが、常陸国風土記にも弟橘媛の姿は現れる。同書において彼女は橘皇后（たちばなのおおきさき）、夫の日本武尊は倭武天皇（やまとたけるのすめらみこと）と表記されており、尊は、大和から降ってきた媛と常陸の相鹿（あうか、現在の茨城県潮来市および同県行方市）で再会する。
弟橘比売命（おとたちばなひめのみこと）、大橘比売命（おおたちばなひめのみこと）、橘皇后（たちばなのおおきさき）『古事記』では弟橘姬とも言う。彼女の事跡は日本書紀の景行紀、および古事記の中巻、常陸国風土記に記されている。
穂積氏忍山宿禰（ほづみのうじのおしやまのすくね）の娘だという。尊との間に稚武彦王（わかたけひこのみこ）を設ける。
尊の東征に同行。走水（はしりみず）の海（現在の浦賀水道）に至った時、尊の軽はずみな言動が海神の怒りを招く。海は荒れ狂い、先に進むことが不可能になった。海神の怒りを解くため、弟橘媛は海に身を投じる。すると波が穏やかになり、船を進めることが可能になった。彼女が持っていた櫛は、七日後、海岸に流れ着いた。
媛を忘れられない尊は、『日本書紀』によれば碓日嶺（うすひのみね。現在の碓氷峠）、『古事記』によれば神奈川県の足柄の坂本（足柄山）において、「吾妻はや」（我が妻よ）と嘆いた。日本の東部を「あずま」と呼ぶのは、この故事にちなむという。いわゆる地名起源説話である。
『古事記』では弟橘姫は海に身を投じる際、
さねさし 相武の小野に 燃ゆる火の 火中に立ちて 問ひし君はも
「相模津燒原焰中 問妾安否相公矣」
と詠んだ。「相模の野に燃え立つ火の中で、わたしの心配をしてくださった貴方」という意味である。相模の国造にだまされ、火攻めにあった時のことを言っている。古事記にのみ存在する歌である。尊に対する感謝の気持ちがよく表れている。尊の「吾妻はや」という言葉とあわせると、ふたりは固い絆で結ばれていたことがわかる。あまり知られていないが、常陸国風土記にも弟橘媛の姿は現れる。同書において彼女は橘皇后（たちばなのおおきさき）、夫の日本武尊は倭武天皇（やまとたけるのすめらみこと）と表記されており、尊は、大和から降ってきた媛と常陸の相鹿（あうか、現在の茨城県潮来市および同県行方市）で再会する。
●鬼（おに）は、日本の妖怪。民話や郷土信仰に登場する悪い物、恐ろしい物、強い物を象徴する存在。
そこから鬼という言葉には「強い」「悪い」という意味もある
現代の日本人が、鬼と言われて一般的に連想する姿は、頭に角と巻き毛の頭髪を具え、口に牙を有し、指に鋭い爪が生え、虎の毛皮の褌を腰に纏い、表面に突起のある金棒を持った大男である。これは、丑の方と寅の方の間の方角（艮:うしとら）を鬼門と呼ぶことによるもので、牛の角と体、虎の牙と爪を持ち、虎の皮を身に付けているとされた。この姿は平安時代に確立したものである。
余談だが、丑寅の方角を鬼門とする時、その対にあたる方角、猿（申）.雉（酉）．犬に守護の役を与え、鬼退治に向かう桃太郎もある種の意味を持つと推測できる。
酒呑童子は赤毛で角があり、髭も髪も眉毛もつながっており、手足は熊の手のようであるとされている。 鬼は元々はこのような定まった姿は持っておらず、語源の「おぬ（隠）」の通り姿の見えないこともあった。まれには、見目麗しい異性の姿で現れて若い男や女を誘うことがある。 現在の鬼の姿は仏教の羅刹が混入したものである。
民話に登場する鬼は、金または栗色の髪で赤い肌である事が多い為、難破漂着した白人を、外国人を知らない民衆が見て怪物だと思い込んだのではないかと言われている（色素の少ない肌は日焼けすると赤くなる）。
「おに」の語はおぬ（隠）が転じたもので、元来は姿の見えないもの、この世ならざるものであることを意味した。そこから人の力を超えたものの意となり、後に、人に災いをもたらす伝説上のヒューマノイドのイメージが定着した。さらに、陰陽思想や浄土思想と習合し、地獄における閻魔大王配下の獄卒であるとされた。
日本の伝説の生物
http://mixi.jp/view_bbs.pl?id=20428628&comm_id=2374396
そこから鬼という言葉には「強い」「悪い」という意味もある
現代の日本人が、鬼と言われて一般的に連想する姿は、頭に角と巻き毛の頭髪を具え、口に牙を有し、指に鋭い爪が生え、虎の毛皮の褌を腰に纏い、表面に突起のある金棒を持った大男である。これは、丑の方と寅の方の間の方角（艮:うしとら）を鬼門と呼ぶことによるもので、牛の角と体、虎の牙と爪を持ち、虎の皮を身に付けているとされた。この姿は平安時代に確立したものである。
余談だが、丑寅の方角を鬼門とする時、その対にあたる方角、猿（申）.雉（酉）．犬に守護の役を与え、鬼退治に向かう桃太郎もある種の意味を持つと推測できる。
酒呑童子は赤毛で角があり、髭も髪も眉毛もつながっており、手足は熊の手のようであるとされている。 鬼は元々はこのような定まった姿は持っておらず、語源の「おぬ（隠）」の通り姿の見えないこともあった。まれには、見目麗しい異性の姿で現れて若い男や女を誘うことがある。 現在の鬼の姿は仏教の羅刹が混入したものである。
民話に登場する鬼は、金または栗色の髪で赤い肌である事が多い為、難破漂着した白人を、外国人を知らない民衆が見て怪物だと思い込んだのではないかと言われている（色素の少ない肌は日焼けすると赤くなる）。
「おに」の語はおぬ（隠）が転じたもので、元来は姿の見えないもの、この世ならざるものであることを意味した。そこから人の力を超えたものの意となり、後に、人に災いをもたらす伝説上のヒューマノイドのイメージが定着した。さらに、陰陽思想や浄土思想と習合し、地獄における閻魔大王配下の獄卒であるとされた。
日本の伝説の生物
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●オモイカネは、日本神話に登場する神。古事記では思金神・常世思金神、日本書紀では思兼神、先代旧事本紀では思金神・常世思金神・思兼神・八意思兼神・八意思金神と表記する。知恵の神。
高木神の子とされるが、常世の神とする記述もある。名前の「おもひ」は「思慮」、「かね」は「兼ね備える」の意味で、多くの人々が持つ思慮を一人（正確には「一柱」．神は「柱」で数える）で兼ね備える神の意である。思想・思考・知恵を神格化した神と考えられる。
岩戸隠れの際、天の安原に集まった八百万の神にアマテラスを岩戸の外に出すための知恵を授けた。葦原中国平定では、葦原中国に派遣する神の選定を行っている。その後の天孫降臨でニニギに随伴した。
先代旧事本紀では、オモイカネは信濃国に降り立って信之阿智祝の祖になったとし、また、秩父国造の祖となったとしている。
知恵の神、学問・受験の神として信仰されており、秩父神社（埼玉県秩父市）、戸隠神社（長野県長野市）、阿智神社（長野県下伊那郡阿智村）、地主神社（京都市東山区）などに祀られている
高木神の子とされるが、常世の神とする記述もある。名前の「おもひ」は「思慮」、「かね」は「兼ね備える」の意味で、多くの人々が持つ思慮を一人（正確には「一柱」．神は「柱」で数える）で兼ね備える神の意である。思想・思考・知恵を神格化した神と考えられる。
岩戸隠れの際、天の安原に集まった八百万の神にアマテラスを岩戸の外に出すための知恵を授けた。葦原中国平定では、葦原中国に派遣する神の選定を行っている。その後の天孫降臨でニニギに随伴した。
先代旧事本紀では、オモイカネは信濃国に降り立って信之阿智祝の祖になったとし、また、秩父国造の祖となったとしている。
知恵の神、学問・受験の神として信仰されており、秩父神社（埼玉県秩父市）、戸隠神社（長野県長野市）、阿智神社（長野県下伊那郡阿智村）、地主神社（京都市東山区）などに祀られている
●花神（かしん）は、道教などで野山に花をもたらすの神のこと。花咲か爺と訳される場合もある。
★花咲か爺（はなさかじじい）は、日本の民話の一つ。
心優しい老夫婦と性根の曲がった隣人夫婦が、不思議な力を持った犬をきっかけに前者は幸福に後者は不幸になるという勧善懲悪の話。
★あらすじ（地方などによりヴァリエーションあり）
心安らかで堅実に暮らす心優しい老夫婦が、一匹の白い仔犬を拾いわが子同然にかわいがって育てる。
あるとき犬は畑の土を掘りながら「ここ掘れワンワン」と鳴き始める、驚いた老人が鍬で畑を掘ったところ金貨（大判・小判）が掘り出され老夫婦は喜んで近所にも振る舞い物をする。
それをねたんだ隣人夫婦は無理やり犬を連れ去り、財宝を探させようと虐待した上、期待はずれのガラクタが出てくると逆上して犬を殴り殺し飼い主夫婦にも悪態をついた。
わが子同然の犬を失って悲嘆にくれる夫婦は、犬の死体を返してもらい庭に墓を作って雨風から犬の墓を守るため木を植えた。
その木が大きくなったころ、夢に犬が現れて臼を作るように助言する、夫婦が臼を作ると餅をつくたびに財宝があふれ出た。再び隣人夫婦は難癖をつけて臼を借り受けるが、出てくるのは汚物ばかりで怒って臼を燃やしてしまう。夫婦は灰を返してもらって大事に供養しようとするが、再び犬が夢に出てきて桜の枯れ木に灰を撒いてほしいと頼み、その言葉に従ったところ花が満開になりたまたま通りがかった大名が感動して老人をほめて褒美を与えた。やはり隣人夫婦がまねをするが、花が咲くどころか大名の目に灰が入り悪辣な隣人は無礼をとがめられて罰を受ける。
★花咲か爺（はなさかじじい）は、日本の民話の一つ。
心優しい老夫婦と性根の曲がった隣人夫婦が、不思議な力を持った犬をきっかけに前者は幸福に後者は不幸になるという勧善懲悪の話。
★あらすじ（地方などによりヴァリエーションあり）
心安らかで堅実に暮らす心優しい老夫婦が、一匹の白い仔犬を拾いわが子同然にかわいがって育てる。
あるとき犬は畑の土を掘りながら「ここ掘れワンワン」と鳴き始める、驚いた老人が鍬で畑を掘ったところ金貨（大判・小判）が掘り出され老夫婦は喜んで近所にも振る舞い物をする。
それをねたんだ隣人夫婦は無理やり犬を連れ去り、財宝を探させようと虐待した上、期待はずれのガラクタが出てくると逆上して犬を殴り殺し飼い主夫婦にも悪態をついた。
わが子同然の犬を失って悲嘆にくれる夫婦は、犬の死体を返してもらい庭に墓を作って雨風から犬の墓を守るため木を植えた。
その木が大きくなったころ、夢に犬が現れて臼を作るように助言する、夫婦が臼を作ると餅をつくたびに財宝があふれ出た。再び隣人夫婦は難癖をつけて臼を借り受けるが、出てくるのは汚物ばかりで怒って臼を燃やしてしまう。夫婦は灰を返してもらって大事に供養しようとするが、再び犬が夢に出てきて桜の枯れ木に灰を撒いてほしいと頼み、その言葉に従ったところ花が満開になりたまたま通りがかった大名が感動して老人をほめて褒美を与えた。やはり隣人夫婦がまねをするが、花が咲くどころか大名の目に灰が入り悪辣な隣人は無礼をとがめられて罰を受ける。
●春日神（かすがのかみ）は、神道の神である。
春日明神または春日権現とも称される。春日大社から勧請を受けた神のことであり、神社の祭神を示すときに主祭神と並んで春日大神などと書かれる。春日神を祀る神社は春日神社などという社名になっており、日本全国に約1000社ある。
春日大社の祭神は以下の四柱の神であるので、春日神の本体は以下の四神ということになる。
天児屋根命
武甕槌命
経津主命
比売神
春日神は藤原氏・中臣氏の氏神である。
ただし、春日大社にこの四神が祀られることになるのは768年のことで、それ以前の春日の地では榎本明神が祀られていた。現在は春日大社の摂社の榎本神社に祀られている。江戸時代に猿田彦神のこととされるようになったが、それ以前は巨勢祝あるいは巨勢姫明神という神が祀られていた。この神は当地の地主神と考えられ、当地に基盤のあった春日氏の氏神とされる。
★日本各地の主な春日神社
春日大社（奈良県奈良市） - 総本社
春日神社（福井県鯖江市） - 本殿は重要文化財。
春日神社（滋賀県大津市） - 本殿は重要文化財。
春日神社（京都府南丹市） - 本殿は重要文化財。
倍賀春日神社（大阪府茨木市） - 鎌倉時代の石灯籠は重要文化財。
春日神社（大阪府和泉市） - 平安時代以降、藤原氏の荘園があった所と言われる。
春日神社（兵庫県篠山市） - 能舞台は重要文化財。
春日神社（兵庫県神崎郡神河町）
春日神社（奈良県大和郡山市） - 金剛山寺境内にあり、本殿は重要文化財。
加太春日神社（和歌山県和歌山市） - 社殿は重要文化財。
春日神社（和歌山県紀の川市） - 鎌倉時代初期建立とされる。
春日神社（和歌山県海南市） - 境内に九十九王子の一つ「松代王子神社」を祀る。
春日神社（福岡県春日市） - 「春日の婿押し」は重要無形民俗文化財。
春日神社（東京都大田区）
春日神社（宮崎県延岡市）
春日神社（鹿児島県鹿児島市） - 鹿児島五社の一。
大原野神社（京都市西京区） -- 春日神を長岡京の近くに勧請したもの。
吉田神社（京都市左京区） -- 春日神を平安京の近くに勧請したもの。
西院春日神社（京都市右京区）
春日神社（大分県大分市）
春日神社(山形県米沢市)
春日神社（桑名宗社）（三重県桑名市） - 「石取祭」は重要無形民俗文化財。
春日明神または春日権現とも称される。春日大社から勧請を受けた神のことであり、神社の祭神を示すときに主祭神と並んで春日大神などと書かれる。春日神を祀る神社は春日神社などという社名になっており、日本全国に約1000社ある。
春日大社の祭神は以下の四柱の神であるので、春日神の本体は以下の四神ということになる。
天児屋根命
武甕槌命
経津主命
比売神
春日神は藤原氏・中臣氏の氏神である。
ただし、春日大社にこの四神が祀られることになるのは768年のことで、それ以前の春日の地では榎本明神が祀られていた。現在は春日大社の摂社の榎本神社に祀られている。江戸時代に猿田彦神のこととされるようになったが、それ以前は巨勢祝あるいは巨勢姫明神という神が祀られていた。この神は当地の地主神と考えられ、当地に基盤のあった春日氏の氏神とされる。
★日本各地の主な春日神社
春日大社（奈良県奈良市） - 総本社
春日神社（福井県鯖江市） - 本殿は重要文化財。
春日神社（滋賀県大津市） - 本殿は重要文化財。
春日神社（京都府南丹市） - 本殿は重要文化財。
倍賀春日神社（大阪府茨木市） - 鎌倉時代の石灯籠は重要文化財。
春日神社（大阪府和泉市） - 平安時代以降、藤原氏の荘園があった所と言われる。
春日神社（兵庫県篠山市） - 能舞台は重要文化財。
春日神社（兵庫県神崎郡神河町）
春日神社（奈良県大和郡山市） - 金剛山寺境内にあり、本殿は重要文化財。
加太春日神社（和歌山県和歌山市） - 社殿は重要文化財。
春日神社（和歌山県紀の川市） - 鎌倉時代初期建立とされる。
春日神社（和歌山県海南市） - 境内に九十九王子の一つ「松代王子神社」を祀る。
春日神社（福岡県春日市） - 「春日の婿押し」は重要無形民俗文化財。
春日神社（東京都大田区）
春日神社（宮崎県延岡市）
春日神社（鹿児島県鹿児島市） - 鹿児島五社の一。
大原野神社（京都市西京区） -- 春日神を長岡京の近くに勧請したもの。
吉田神社（京都市左京区） -- 春日神を平安京の近くに勧請したもの。
西院春日神社（京都市右京区）
春日神社（大分県大分市）
春日神社(山形県米沢市)
春日神社（桑名宗社）（三重県桑名市） - 「石取祭」は重要無形民俗文化財。
●河童（かっぱ）は、日本の伝説上の動物、またはUMA。両生類と推測される。河太郎（かわたろう）ともいう。ほぼ日本全国で伝承され、その呼び名や形状も各地方によって異なる。仲間にせこなどがいる。
目次 [非表示]
一般的性質は、川の中に住み（例外に地行浜（現在、福岡ドームが建っている辺り）の酒飲み河童：海に住む河童の話もある）、泳ぎが得意で、頭頂部に皿がある事が多い。皿は、円形の平滑な無毛部でいつも水で濡れており、皿が乾いたり割れたりすると死ぬ、または力を失うとされる。他に、口は短い嘴で、背中には亀のような甲羅が、手足には水掻きがあるとする場合が多い。両腕は体内で繋がっており、片方の腕を引っ張るともう片方の腕が縮み、そのまま抜けてしまうこともあるという。臭いは生臭く肛門が3つある。猿や川獺のような姿とする事もある。水辺に住んでいるとされるためか、よく河川や湖沼の水質汚染防止及び環境保護のマスコットキャラクターとして描かれることが多い。
特に悪い事はしない生物として描かれる場合もあるが、多くは水辺を通りかかったり、泳いだりしている人を水中に引き込み、溺れさせたり、「尻子玉」（尻小玉とも書く）を抜く等の悪事を働く。抜いた尻子玉は食べたり、竜王に税金として収めたりする。尻子玉とはヒトの肛門内にあると想像された架空の臓器で、これを抜かれると腑抜けになるという言い伝えがあるが、これは溺死者の肛門括約筋が弛緩した様子が恰も玉が抜けたように見えた事に由来するようである（尻子玉は胃や腸などの内臓を意味するという説もある）。相撲が大好きでよく子供を相撲に誘う。義理堅く、魚や、薬の製法を恩返しとして提供する民話も多く存在する。また河童は、キュウリが好きであるとされる。この事から、キュウリを巻いた寿司の事を「カッパ巻き」と呼ぶ。鉄、鹿の角、猿を嫌う。シダの葉で頭を撫でると人間に化ける事も出来る。
河童の由来は大まかに西日本と東日本に分けられ、西日本では大陸からの渡来とされるが、東日本では安倍晴明の式神、役小角の護法童子、飛騨の匠（左甚五郎とも）が仕事を手伝わせる為に作った人形が変じたものとされる。大陸渡来の河童は、猿猴と呼ばれ、その性質も中国の猴（中国では在来種より大きな猿を猴と表記する。）に類似する。九州北部では河童の神を兵主部羅神という事から、熊本のヒョウスベもその一派であると考えられる。
河童は、各地方で様々に呼ばれており、河童の訛りとしてガワッパ、ガワワッパ、ガラッパ（熊本県八代地方、鹿児島県川薩地方）、河太郎の訛りとしてゲータロ、ガタロウの他、水蛇の訛りと思われるメンドチ、メドチ、ドチガメ等がある。また、これらとは全く別系統のものとして、高知のシバテン（芝天狗の略）、愛媛県宇和地方でのエンコ、岐阜県大野郡や和歌山県でのガオロ、対馬での河虎（かわこ）、大分県玖珠郡での川者（かわのもの）、熊本県飽託郡での旅の人（たびのひと）がある。
河童にはまた、河神としての性格を残すものがあり、河神が秋に山神となるように、河童も一部地域では冬になると山童（やまわろ）になると言われる。大分では、秋に河童が山に入ってセコとなり、和歌山では、ケシャンボになる。いずれも山童、即ち山の神の使いである。また、河童は龍などと同じ水神ともいわれる。つまり、こうした伝承において河童は自然霊の化身であるともいえる。いたずら好きなタイプの自然霊は、子供のような純真無垢な人の周りに集まりやすいといわれている。山の精霊ともいわれる座敷童子などと同様に、河童も一部の子供にしか見えなかったという談があり、関連性が興味深い。
現在、河童のミイラや河童の骨等と呼ばれる物は、多くは江戸時代のミイラ造形師が他の動物の部品を組み合わせて作ったものである。好んで用いられるのはエイと猿、また、梟の頭部を使ったものもある。また河童の手首のミイラと呼ばれる物の殆どはニホンカワウソの物である。
現在の日本でも極たまに目撃談があり、ツチノコと並んで日本を代表する未確認生物とも言える。また、その類の生物としては珍しく、愛くるしい姿で描かれることが多い。
河童は宇宙人（異星人）だとする説もある。
『西遊記』に登場する沙悟浄は、日本ではしばしば河童に似た姿で描かれる。詳細は沙悟浄#日本の沙悟浄を参照。
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一般的性質は、川の中に住み（例外に地行浜（現在、福岡ドームが建っている辺り）の酒飲み河童：海に住む河童の話もある）、泳ぎが得意で、頭頂部に皿がある事が多い。皿は、円形の平滑な無毛部でいつも水で濡れており、皿が乾いたり割れたりすると死ぬ、または力を失うとされる。他に、口は短い嘴で、背中には亀のような甲羅が、手足には水掻きがあるとする場合が多い。両腕は体内で繋がっており、片方の腕を引っ張るともう片方の腕が縮み、そのまま抜けてしまうこともあるという。臭いは生臭く肛門が3つある。猿や川獺のような姿とする事もある。水辺に住んでいるとされるためか、よく河川や湖沼の水質汚染防止及び環境保護のマスコットキャラクターとして描かれることが多い。
特に悪い事はしない生物として描かれる場合もあるが、多くは水辺を通りかかったり、泳いだりしている人を水中に引き込み、溺れさせたり、「尻子玉」（尻小玉とも書く）を抜く等の悪事を働く。抜いた尻子玉は食べたり、竜王に税金として収めたりする。尻子玉とはヒトの肛門内にあると想像された架空の臓器で、これを抜かれると腑抜けになるという言い伝えがあるが、これは溺死者の肛門括約筋が弛緩した様子が恰も玉が抜けたように見えた事に由来するようである（尻子玉は胃や腸などの内臓を意味するという説もある）。相撲が大好きでよく子供を相撲に誘う。義理堅く、魚や、薬の製法を恩返しとして提供する民話も多く存在する。また河童は、キュウリが好きであるとされる。この事から、キュウリを巻いた寿司の事を「カッパ巻き」と呼ぶ。鉄、鹿の角、猿を嫌う。シダの葉で頭を撫でると人間に化ける事も出来る。
河童の由来は大まかに西日本と東日本に分けられ、西日本では大陸からの渡来とされるが、東日本では安倍晴明の式神、役小角の護法童子、飛騨の匠（左甚五郎とも）が仕事を手伝わせる為に作った人形が変じたものとされる。大陸渡来の河童は、猿猴と呼ばれ、その性質も中国の猴（中国では在来種より大きな猿を猴と表記する。）に類似する。九州北部では河童の神を兵主部羅神という事から、熊本のヒョウスベもその一派であると考えられる。
河童は、各地方で様々に呼ばれており、河童の訛りとしてガワッパ、ガワワッパ、ガラッパ（熊本県八代地方、鹿児島県川薩地方）、河太郎の訛りとしてゲータロ、ガタロウの他、水蛇の訛りと思われるメンドチ、メドチ、ドチガメ等がある。また、これらとは全く別系統のものとして、高知のシバテン（芝天狗の略）、愛媛県宇和地方でのエンコ、岐阜県大野郡や和歌山県でのガオロ、対馬での河虎（かわこ）、大分県玖珠郡での川者（かわのもの）、熊本県飽託郡での旅の人（たびのひと）がある。
河童にはまた、河神としての性格を残すものがあり、河神が秋に山神となるように、河童も一部地域では冬になると山童（やまわろ）になると言われる。大分では、秋に河童が山に入ってセコとなり、和歌山では、ケシャンボになる。いずれも山童、即ち山の神の使いである。また、河童は龍などと同じ水神ともいわれる。つまり、こうした伝承において河童は自然霊の化身であるともいえる。いたずら好きなタイプの自然霊は、子供のような純真無垢な人の周りに集まりやすいといわれている。山の精霊ともいわれる座敷童子などと同様に、河童も一部の子供にしか見えなかったという談があり、関連性が興味深い。
現在、河童のミイラや河童の骨等と呼ばれる物は、多くは江戸時代のミイラ造形師が他の動物の部品を組み合わせて作ったものである。好んで用いられるのはエイと猿、また、梟の頭部を使ったものもある。また河童の手首のミイラと呼ばれる物の殆どはニホンカワウソの物である。
現在の日本でも極たまに目撃談があり、ツチノコと並んで日本を代表する未確認生物とも言える。また、その類の生物としては珍しく、愛くるしい姿で描かれることが多い。
河童は宇宙人（異星人）だとする説もある。
『西遊記』に登場する沙悟浄は、日本ではしばしば河童に似た姿で描かれる。詳細は沙悟浄#日本の沙悟浄を参照。
●金山彦神（かなやまひこのかみ）は、日本神話に登場する神である。古事記では金山毘古神、日本書紀では金山彦神と表記する。金山毘売神（かなやまびめのかみ、金山姫神）とともに鉱山の神として信仰されている。神産みにおいて、イザナミが火の神カグツチを産んで火傷をし病み苦しんでいるときに、その嘔吐物（たぐり）から化生した神である。古事記では金山毘古神・金山毘売神の二神、日本書紀の第三の一書では金山彦神のみが化生している。
神名の通り「金山」（かなやま、鉱山）を司る神で、嘔吐物から産まれたとしたのは、嘔吐物の外観からの連想によるものと考えられる。鉱山を司どり、また荒金を採る神とされ、鉱業・鍛冶など、金属に関する技工を守護する神とされている。岐阜県垂井町の南宮大社（金山彦神のみ）、宮城県石巻市金華山の黄金山神社を始め、全国の金山神社で祀られている。
神名の通り「金山」（かなやま、鉱山）を司る神で、嘔吐物から産まれたとしたのは、嘔吐物の外観からの連想によるものと考えられる。鉱山を司どり、また荒金を採る神とされ、鉱業・鍛冶など、金属に関する技工を守護する神とされている。岐阜県垂井町の南宮大社（金山彦神のみ）、宮城県石巻市金華山の黄金山神社を始め、全国の金山神社で祀られている。
●直毘神（なおびのかみ、なほびのかみ）は神道の神である。穢れを払い、禍（まが）を直す神とされる。
日本神話の神産みにおいて、黄泉から帰ったイザナギが禊を行って黄泉の穢れを祓ったときに、その穢れから禍津日神が生まれた。この禍津日神がもたらす禍を直すために生まれたのが直毘神である。古事記では八十禍津日神・大禍津日神が成った後に神直毘神（かみなほびのかみ）、大直毘神（おほなほびのかみ）と伊豆能売の三柱が成ったとしている。日本書紀第五段第六の一書では八十枉津日神が成った後に神直日神（かみなほひのかみ）大直日神（おほなほひのかみ）の二柱の神が成ったとしている。同段第十の一書では少し異なっており、イザナギが禊の際に大直日神を生み、その後に大綾津日神（大禍津日神と同一神格）を生んだとしている。ナホは禍を直すという意味である。ビは神霊を意味するクシビのビとも、「直ぶ」の名詞形「直び」であるともいう。いづれにしても、直毘神は凶事を吉事に直す神ということである。ナホ（直）はマガ（禍、曲）と対になる言葉であり、折口信夫はナホビの神はマガツヒの神との対句として発生した表裏一体の神であるとしている。また、直毘神は穢れを祓う神事を行う際の祭主であり、伊豆能売は巫女であるとも考えられる。
日本神話の神産みにおいて、黄泉から帰ったイザナギが禊を行って黄泉の穢れを祓ったときに、その穢れから禍津日神が生まれた。この禍津日神がもたらす禍を直すために生まれたのが直毘神である。古事記では八十禍津日神・大禍津日神が成った後に神直毘神（かみなほびのかみ）、大直毘神（おほなほびのかみ）と伊豆能売の三柱が成ったとしている。日本書紀第五段第六の一書では八十枉津日神が成った後に神直日神（かみなほひのかみ）大直日神（おほなほひのかみ）の二柱の神が成ったとしている。同段第十の一書では少し異なっており、イザナギが禊の際に大直日神を生み、その後に大綾津日神（大禍津日神と同一神格）を生んだとしている。ナホは禍を直すという意味である。ビは神霊を意味するクシビのビとも、「直ぶ」の名詞形「直び」であるともいう。いづれにしても、直毘神は凶事を吉事に直す神ということである。ナホ（直）はマガ（禍、曲）と対になる言葉であり、折口信夫はナホビの神はマガツヒの神との対句として発生した表裏一体の神であるとしている。また、直毘神は穢れを祓う神事を行う際の祭主であり、伊豆能売は巫女であるとも考えられる。
●カミムスビ（カミムスヒ、カムムスビ）は、日本神話の神。
古事記では神産巣日神、日本書紀では神皇産霊尊と書かれる。天地開闢の時、天御中主神・高皇産霊神の次に高天原に出現し、造化の三神の一とされる。本来は性のない独神であるが、造化三神の中でこの神だけが女神であるともされる。大国主が兄神らによって殺されたとき、大国主の母が神産巣日神に願い出、神皇産霊尊に遣わされた蚶貝姫と蛤貝姫の治療によって大己貴命は蘇生する。古事記では、少彦名神は神産巣日神の子である。「産霊」は生産・生成を意味する言葉で、高皇産霊神とともに「創造」を神格化した神であり、高皇産霊神と対になって男女の「むすび」を象徴する神でもあると考えられる。
古事記では神産巣日神、日本書紀では神皇産霊尊と書かれる。天地開闢の時、天御中主神・高皇産霊神の次に高天原に出現し、造化の三神の一とされる。本来は性のない独神であるが、造化三神の中でこの神だけが女神であるともされる。大国主が兄神らによって殺されたとき、大国主の母が神産巣日神に願い出、神皇産霊尊に遣わされた蚶貝姫と蛤貝姫の治療によって大己貴命は蘇生する。古事記では、少彦名神は神産巣日神の子である。「産霊」は生産・生成を意味する言葉で、高皇産霊神とともに「創造」を神格化した神であり、高皇産霊神と対になって男女の「むすび」を象徴する神でもあると考えられる。
●八咫烏（やたがらす、やたのからす）は日本神話で、神武東征の際、タカミムスビによって神武天皇の元に遣わされ、熊野から大和への道案内をしたとされる三本足の鴉。 しかし三本足と明記はされていない。
熊野三山において烏はミサキ神（死霊が鎮められたもの。神使）として信仰されており、日本神話に登場する八咫烏は単なる烏ではなく太陽神を意味する神聖の象徴と考えられ、信仰に関連するものと考えられている。近世以前によく起請文として使われていた熊野の牛玉宝印には烏が描かれている。『新撰姓氏録』では、八咫烏はカミムスビの曾孫である賀茂建角身命（かもたけつのみのみこと）の化身であり、その後鴨県主（かものあがたぬし）の祖となったとする。奈良県宇陀市榛原区の八咫烏神社は賀茂建角身命を祭神としている。咫（あた）は長さの単位で、親指と人差指を広げた長さ（約18センチメートル）のことであるが、ここでいう八咫は単に「大きい」という意味である。戦国時代には、紀伊国の雑賀を治めた鈴木家の旗ともなっている。
★金鵄との関係
月岡芳年「大日本名将鑑」より「神武天皇」。シーンは金鵄のものだが、黒い「金鵄」が描かれている。八咫烏は古事記に登場するが、日本書紀には、やはり神武東征の場面で、金鵄（金色のトビ）が登場する。金鵄は、ナガスネヒコとの戦いで神武天皇を助けたとされる。八咫烏と金鵄は、しばしば同一視ないし混同される。
熊野三山において烏はミサキ神（死霊が鎮められたもの。神使）として信仰されており、日本神話に登場する八咫烏は単なる烏ではなく太陽神を意味する神聖の象徴と考えられ、信仰に関連するものと考えられている。近世以前によく起請文として使われていた熊野の牛玉宝印には烏が描かれている。『新撰姓氏録』では、八咫烏はカミムスビの曾孫である賀茂建角身命（かもたけつのみのみこと）の化身であり、その後鴨県主（かものあがたぬし）の祖となったとする。奈良県宇陀市榛原区の八咫烏神社は賀茂建角身命を祭神としている。咫（あた）は長さの単位で、親指と人差指を広げた長さ（約18センチメートル）のことであるが、ここでいう八咫は単に「大きい」という意味である。戦国時代には、紀伊国の雑賀を治めた鈴木家の旗ともなっている。
★金鵄との関係
月岡芳年「大日本名将鑑」より「神武天皇」。シーンは金鵄のものだが、黒い「金鵄」が描かれている。八咫烏は古事記に登場するが、日本書紀には、やはり神武東征の場面で、金鵄（金色のトビ）が登場する。金鵄は、ナガスネヒコとの戦いで神武天皇を助けたとされる。八咫烏と金鵄は、しばしば同一視ないし混同される。
●タマヨリビメ（タマヨリヒメとも）は、日本神話に登場する神である。
古事記では玉依毘売命、日本書紀では玉依姫尊と表記される。
綿津見大神（海神）の子で、トヨタマビメの妹である。天孫降臨の段およびウガヤフキアエズの段に登場する。トヨタマビメが産んだホオリの子であるウガヤフキアエズ（すなわちタマヨリビメの甥）を養育した、後にその妻となり、イツセ、イナヒ、ミケヌ、カムヤマトイワレビコ（神武天皇）を産んだ。古事記および日本書紀の第三の一書では、トヨタマビメは元の姿に戻って子を産んでいる所をホオリに見られたのを恥じて海の国に戻ってきたが、御子を育てるために、歌を添えて妹のタマヨリビメを遣わした、とある。日本書紀本文では、出産のために海辺に向かう姉に付き添い、後にウガヤフキアエズの妻となった、とだけある。第一の一書では、トヨタマビメが海の国へ帰る時に、御子を育てるために妹を留め置いた、とある。第四の一書では、一旦トヨタマビメは御子を抱いて海に帰ったが、天孫の御子を海の中に置いてはいけないとして、タマヨリビメに抱かせて陸に送り出した、とある。
★他のタマヨリビメ
「タマヨリ」という神名は「神霊の依り代」という意味で、タマヨリビメは神霊の依り代となる女、すなわち巫女のこととなる。タマヨリビメ（タマヨリヒメ）という名の神（または人間の女性）は様々な神話・古典に登場し、明らかにそれぞれ別の女神・女性を指している。例えば、山城国風土記（逸文）の賀茂神社縁起には、賀茂建角身命の子で、川上から流れてきた丹塗矢によって神の子を懐妊した玉依比売（タマヨリヒメ）がいる。他に、大物主の妻の活玉依毘売（イクタマヨリビメ）がいる。全国にタマヨリビメという名の神を祀る神社があり、その多くはその地域の神の妻（神霊の依り代）となった巫女を神格化したものと考えられる（ただし、一般には、神話に登場するウガヤフキアエズの妻のタマヨリビメとされていることが多い）。賀茂御祖神社（下鴨神社）に祀られている玉依姫は山城国風土記に登場する玉依姫である。
古事記では玉依毘売命、日本書紀では玉依姫尊と表記される。
綿津見大神（海神）の子で、トヨタマビメの妹である。天孫降臨の段およびウガヤフキアエズの段に登場する。トヨタマビメが産んだホオリの子であるウガヤフキアエズ（すなわちタマヨリビメの甥）を養育した、後にその妻となり、イツセ、イナヒ、ミケヌ、カムヤマトイワレビコ（神武天皇）を産んだ。古事記および日本書紀の第三の一書では、トヨタマビメは元の姿に戻って子を産んでいる所をホオリに見られたのを恥じて海の国に戻ってきたが、御子を育てるために、歌を添えて妹のタマヨリビメを遣わした、とある。日本書紀本文では、出産のために海辺に向かう姉に付き添い、後にウガヤフキアエズの妻となった、とだけある。第一の一書では、トヨタマビメが海の国へ帰る時に、御子を育てるために妹を留め置いた、とある。第四の一書では、一旦トヨタマビメは御子を抱いて海に帰ったが、天孫の御子を海の中に置いてはいけないとして、タマヨリビメに抱かせて陸に送り出した、とある。
★他のタマヨリビメ
「タマヨリ」という神名は「神霊の依り代」という意味で、タマヨリビメは神霊の依り代となる女、すなわち巫女のこととなる。タマヨリビメ（タマヨリヒメ）という名の神（または人間の女性）は様々な神話・古典に登場し、明らかにそれぞれ別の女神・女性を指している。例えば、山城国風土記（逸文）の賀茂神社縁起には、賀茂建角身命の子で、川上から流れてきた丹塗矢によって神の子を懐妊した玉依比売（タマヨリヒメ）がいる。他に、大物主の妻の活玉依毘売（イクタマヨリビメ）がいる。全国にタマヨリビメという名の神を祀る神社があり、その多くはその地域の神の妻（神霊の依り代）となった巫女を神格化したものと考えられる（ただし、一般には、神話に登場するウガヤフキアエズの妻のタマヨリビメとされていることが多い）。賀茂御祖神社（下鴨神社）に祀られている玉依姫は山城国風土記に登場する玉依姫である。
●アヂスキタカヒコネ（アヂシキタカヒコネとも）は、日本神話に登場する神。
古事記では阿遅鉏高日子根神、阿遅志貴高日子根神、阿治志貴高日子根神、出雲国風土記では阿遅須枳高日子と表記する。また、阿遅鋤高日子根神、味耜高彦根命とも表記される。別名 迦毛大御神（かものおおみかみ）。
大国主と宗像三女神のタキリビメの間の子。同母の妹にタカヒメ（シタテルヒメ）がいる。古事記では、葦原中国平定において登場する。シタテルヒメの夫で、高天原に復命しなかったために死んでしまったアメノワカヒコの葬儀を訪れた。しかし、アヂスキタカヒコネはアメノワカヒコとそっくりであったため、アメノワカヒコの父のアマツクニタマが、アメノワカヒコが生きていたものと勘違いして抱きついてきた。アヂスキタカヒコネは穢わしい死人と一緒にするなと怒り、剣を抜いて喪屋を切り倒し、蹴り飛ばしてしまった。シタテルヒメはアヂスキタカヒコネの名を明かす歌を詠んだ。出雲国風土記によれば、幼い時、その泣き叫ぶ声が非常に大きかったので、静かになるまで船に乗せて八十島（日本）を巡ったり、高屋を作って梯子をかけそれを上り下りさせたりした。天御梶日女（あめのみかじひめ）との間に雨の神である多伎都比古（たきつひこ）をもうけたとしている。
★神名の「スキ（シキ）」は鋤のことで、鋤を神格化した農耕神である。『古事記伝』では「アヂ」は「可美（うまし）」と同義語であり、「シキ」はを磯城で石畳のことであるとしている。他に、「シキ」は大和の磯城（しき）のことであるとする説もある。アメノワカヒコとそっくりであったとの記述から、元々アメノワカヒコと同一の神で、穀物が秋に枯れて春に再生する、または太陽が冬に力が弱まり春に復活する様子を表したものであるとする説もある。古事記における天地を行き来する姿や激情ぶり、出雲国風土記における泣き叫ぶ声の大きさや梯子を上り下りする姿は、雷を表したものであり、アジスキタカヒコネは鋤と雷の霊力を合わせた神である。別名は賀茂社の神の意味である。すなわちこの神は大和国葛城の賀茂社の鴨氏が祭っていた大和の神であるが、鴨氏は出雲から大和に移住したとする説もある。また、本貫は安来であり、ヤスキとアヂスキが同語源という説もある[要出典]。古事記で最初から「大御神」と呼ばれているのは、天照大御神と迦毛大御神だけである。
古事記では阿遅鉏高日子根神、阿遅志貴高日子根神、阿治志貴高日子根神、出雲国風土記では阿遅須枳高日子と表記する。また、阿遅鋤高日子根神、味耜高彦根命とも表記される。別名 迦毛大御神（かものおおみかみ）。
大国主と宗像三女神のタキリビメの間の子。同母の妹にタカヒメ（シタテルヒメ）がいる。古事記では、葦原中国平定において登場する。シタテルヒメの夫で、高天原に復命しなかったために死んでしまったアメノワカヒコの葬儀を訪れた。しかし、アヂスキタカヒコネはアメノワカヒコとそっくりであったため、アメノワカヒコの父のアマツクニタマが、アメノワカヒコが生きていたものと勘違いして抱きついてきた。アヂスキタカヒコネは穢わしい死人と一緒にするなと怒り、剣を抜いて喪屋を切り倒し、蹴り飛ばしてしまった。シタテルヒメはアヂスキタカヒコネの名を明かす歌を詠んだ。出雲国風土記によれば、幼い時、その泣き叫ぶ声が非常に大きかったので、静かになるまで船に乗せて八十島（日本）を巡ったり、高屋を作って梯子をかけそれを上り下りさせたりした。天御梶日女（あめのみかじひめ）との間に雨の神である多伎都比古（たきつひこ）をもうけたとしている。
★神名の「スキ（シキ）」は鋤のことで、鋤を神格化した農耕神である。『古事記伝』では「アヂ」は「可美（うまし）」と同義語であり、「シキ」はを磯城で石畳のことであるとしている。他に、「シキ」は大和の磯城（しき）のことであるとする説もある。アメノワカヒコとそっくりであったとの記述から、元々アメノワカヒコと同一の神で、穀物が秋に枯れて春に再生する、または太陽が冬に力が弱まり春に復活する様子を表したものであるとする説もある。古事記における天地を行き来する姿や激情ぶり、出雲国風土記における泣き叫ぶ声の大きさや梯子を上り下りする姿は、雷を表したものであり、アジスキタカヒコネは鋤と雷の霊力を合わせた神である。別名は賀茂社の神の意味である。すなわちこの神は大和国葛城の賀茂社の鴨氏が祭っていた大和の神であるが、鴨氏は出雲から大和に移住したとする説もある。また、本貫は安来であり、ヤスキとアヂスキが同語源という説もある[要出典]。古事記で最初から「大御神」と呼ばれているのは、天照大御神と迦毛大御神だけである。
●カヤナルミとは、『延喜式』「祝詞式」にある『出雲国造神賀詞』では賀夜奈流美、飛鳥坐神社・加夜奈留美命神社では加夜奈留美とされている女神。
ただし男神とする説もある。『出雲国造神賀詞』には「賀夜奈流美命乃御魂乎飛鳥乃神奈備尓坐天皇孫命能近守神登貢置天」とあり、「大物主櫛長瓦玉命」、「阿遅須伎高孫根乃命」（アヂスキタカヒコネ）、事代主とともに天皇家を守護する神として述べられている。『延喜式交替式』、『類聚三代格』には「賀屋鳴比女」とある。古事記、日本書紀にその名がないため、その出自は明らかではないが、古事記の大国主の系図に登場する鳥鳴海神（トリナルミ）や布忍富鳥鳴海神（ヌノシトミトリナルミ）（どちらも男神）との関連が考えられる。『日本三代実録』によると貞観元年(859年)正月二七日に大和国の賀夜奈流美神を従五位下から正四位下にしたとある。
ただし男神とする説もある。『出雲国造神賀詞』には「賀夜奈流美命乃御魂乎飛鳥乃神奈備尓坐天皇孫命能近守神登貢置天」とあり、「大物主櫛長瓦玉命」、「阿遅須伎高孫根乃命」（アヂスキタカヒコネ）、事代主とともに天皇家を守護する神として述べられている。『延喜式交替式』、『類聚三代格』には「賀屋鳴比女」とある。古事記、日本書紀にその名がないため、その出自は明らかではないが、古事記の大国主の系図に登場する鳥鳴海神（トリナルミ）や布忍富鳥鳴海神（ヌノシトミトリナルミ）（どちらも男神）との関連が考えられる。『日本三代実録』によると貞観元年(859年)正月二七日に大和国の賀夜奈流美神を従五位下から正四位下にしたとある。
●カヤノヒメ（カヤヌヒメとも）は、日本神話に登場する草の神である。
古事記では鹿屋野比売神、日本書紀では草祖草野姫（くさのおやかやのひめ。草祖は草の祖神の意味）と表記し、古事記では別名が野椎神（のづちのかみ）であると記している。神産みにおいてイザナギ・イザナミの間に生まれた。古事記においては、山の神であるオオヤマツミとの間に、4対8柱の神を生んだ。神名の「カヤ」は萱のことである。萱は屋根を葺くのに使われるなど、人間にとって身近な草であり、草の代表として草の神の名前となった。樽前山神社（北海道苫小牧市）では山の神・大山津見神、木の神・久々能智神と共に祀られている。萱津神社（愛知県海部郡甚目寺町）では日本唯一の漬物の神として祀られており、タバコの葉の生産地ではタバコの神として信仰されている。別名の「ノヅチ」は「野の精霊（野つ霊）」の意味である。しかし、この「ノヅチ（野槌）」は後にマムシの別名とされるようになり、さらには蛇の化け物とされるようになった。野槌は、その名前から、頭と尻は同じ大きさで柄のない槌の形をしているとされ、人の足に食いつくとされた。ツチノコも蛇の化け物としての野槌から派生したものである。
古事記では鹿屋野比売神、日本書紀では草祖草野姫（くさのおやかやのひめ。草祖は草の祖神の意味）と表記し、古事記では別名が野椎神（のづちのかみ）であると記している。神産みにおいてイザナギ・イザナミの間に生まれた。古事記においては、山の神であるオオヤマツミとの間に、4対8柱の神を生んだ。神名の「カヤ」は萱のことである。萱は屋根を葺くのに使われるなど、人間にとって身近な草であり、草の代表として草の神の名前となった。樽前山神社（北海道苫小牧市）では山の神・大山津見神、木の神・久々能智神と共に祀られている。萱津神社（愛知県海部郡甚目寺町）では日本唯一の漬物の神として祀られており、タバコの葉の生産地ではタバコの神として信仰されている。別名の「ノヅチ」は「野の精霊（野つ霊）」の意味である。しかし、この「ノヅチ（野槌）」は後にマムシの別名とされるようになり、さらには蛇の化け物とされるようになった。野槌は、その名前から、頭と尻は同じ大きさで柄のない槌の形をしているとされ、人の足に食いつくとされた。ツチノコも蛇の化け物としての野槌から派生したものである。
●木俣神（きのまたのかみ、このまたのかみ）は日本神話の中で、大穴牟遅神が因幡の八上比売に生ませた神。
八上比売は大穴牟遅神の最初の妻であったが、須勢理毘売を正妻に迎えたため、これを恐れ、子を木の俣に刺し挟んで実家に帰ってしまった。そのため、その子を名づけて木俣神という。またの名を御井神（みいのかみ）という。『古事記』では性別不詳であるが、祭神としている各神社の社伝では、大穴牟遅神の長男としている例が多い。一般的に木の神、水神、安産の神として崇敬されている。
★主な神社
御井神社（島根県斐川町）
御井神社（兵庫県養父市）
御井神社（奈良県宇陀市）
津田神社（三重県多気町）
五百井神社（滋賀県栗東市）
気多若宮神社（岐阜県飛騨市）
大井神社（京都府亀岡市）
八上比売は大穴牟遅神の最初の妻であったが、須勢理毘売を正妻に迎えたため、これを恐れ、子を木の俣に刺し挟んで実家に帰ってしまった。そのため、その子を名づけて木俣神という。またの名を御井神（みいのかみ）という。『古事記』では性別不詳であるが、祭神としている各神社の社伝では、大穴牟遅神の長男としている例が多い。一般的に木の神、水神、安産の神として崇敬されている。
★主な神社
御井神社（島根県斐川町）
御井神社（兵庫県養父市）
御井神社（奈良県宇陀市）
津田神社（三重県多気町）
五百井神社（滋賀県栗東市）
気多若宮神社（岐阜県飛騨市）
大井神社（京都府亀岡市）
●吉備津彦命（きびつひこのみこと）は日本神道の神。
吉備冠者（きびのかじゃ）ともいう。
孝霊天皇の皇子で山陽道を主に制圧した四道将軍の一人。
別名（本来の名）を五十狭芹彦（いさせりひこ）といい、吉備国を平定した事によって吉備津彦を名乗る事になる。（吉備津とは「吉備国」の「津」であり吉備津彦とは「吉備の勢力者」の意味）一説にはこの時の逸話（温羅伝説）が桃太郎のモデルの一つであったとも言われており、吉備国のあった岡山県はこれをして自県を「桃太郎発祥の地」として広いPR活動を行っている。
大和黒田盧戸宮（やまとくろだいおどのみや、現在の奈良県磯城郡田原本町）にて父・孝霊天皇と母・倭国香媛の間に生まれたとされる。一説には倭迹迹日百襲媛命が母（実際は姉）であったとも言われる。四道将軍として腹違いの弟である稚武彦命と共に山陽道に沿って周辺域を平定。その大きな目的は吉備国制圧と同国の製鉄技術であったとされる。（和歌における吉備の枕詞には「まかねふく（真金吹く）」という語句があり、これが吉備国の主要産業が製鉄鋳造技術である事の裏付けであったと言われる）
岡山県にて広く語り継がれている吉備津神社の縁起物語によると、地域を荒らし鬼ノ城（きのじょう）に住む「鬼」である温羅（うら）を犬飼健（いぬかいたける）・楽々森彦（ささもりひこ）・留玉臣（とめたまおみ）という三人の家来と共に倒し、その祟りを鎮めるために温羅を神社の釜の下に封じたとされている。この家来たちを桃太郎の逸話に置き換えると「犬飼健=犬」「楽々森彦=猿」「留玉臣=雉」となる。また「釜の下に鬼を封じた」というのは、そのまま吉備津神社における鳴釜神事の縁起につながる。実際には「温羅」とはそれまで吉備国を支配していた旧勢力に製鉄技術を供与していた渡来人もしくは地来の豪族であり、旧勢力に義理立てするために吉備津彦（ひいてはヤマト王権）と戦ったと言う見方がある。吉備国平定後はここを足場として讃岐国、出雲国にも進出したとされる。なお香川県においても岡山県と同様に桃太郎伝説が存在するが、この「讃岐桃太郎」の主役は讃岐国平定にて先陣を切った稚武彦命であるとされる。吉備津神社の社伝によると、その後、吉備津彦は吉備中山の麓に茅葺宮を造って住み、281歳で亡くなって中山の山頂（茶臼山）に葬られたとされている。この茶臼山古墳（正式名称：大吉備津彦命墓）は土地の人々には御陵や御廟と呼ばれており現在では宮内庁の所管地として管理されている。余談ではあるが吉備津彦命の家来である犬飼健は犬養氏の始祖で犬養毅の祖先であると言われている。
★吉備津彦を祀る神社
吉備津神社 -- 備中国の吉備津神社を頂点とする吉備津彦信仰の総本社
吉備津神社 (岡山市) -- 備中国一宮
吉備津神社 (福山市) -- 備後国一宮
吉備津彦神社 -- 備前国一宮
御崎（みさき）神社
艮御崎（うしとらみさき）神社
田村神社--讃岐国一宮
讃岐の桃太郎伝説では（犬-犬島の住人、猿-猿王の住人、雉-雉ヶ谷の住人）とされる。
桃太郎神社鬼無権現熊野神社
吉備冠者（きびのかじゃ）ともいう。
孝霊天皇の皇子で山陽道を主に制圧した四道将軍の一人。
別名（本来の名）を五十狭芹彦（いさせりひこ）といい、吉備国を平定した事によって吉備津彦を名乗る事になる。（吉備津とは「吉備国」の「津」であり吉備津彦とは「吉備の勢力者」の意味）一説にはこの時の逸話（温羅伝説）が桃太郎のモデルの一つであったとも言われており、吉備国のあった岡山県はこれをして自県を「桃太郎発祥の地」として広いPR活動を行っている。
大和黒田盧戸宮（やまとくろだいおどのみや、現在の奈良県磯城郡田原本町）にて父・孝霊天皇と母・倭国香媛の間に生まれたとされる。一説には倭迹迹日百襲媛命が母（実際は姉）であったとも言われる。四道将軍として腹違いの弟である稚武彦命と共に山陽道に沿って周辺域を平定。その大きな目的は吉備国制圧と同国の製鉄技術であったとされる。（和歌における吉備の枕詞には「まかねふく（真金吹く）」という語句があり、これが吉備国の主要産業が製鉄鋳造技術である事の裏付けであったと言われる）
岡山県にて広く語り継がれている吉備津神社の縁起物語によると、地域を荒らし鬼ノ城（きのじょう）に住む「鬼」である温羅（うら）を犬飼健（いぬかいたける）・楽々森彦（ささもりひこ）・留玉臣（とめたまおみ）という三人の家来と共に倒し、その祟りを鎮めるために温羅を神社の釜の下に封じたとされている。この家来たちを桃太郎の逸話に置き換えると「犬飼健=犬」「楽々森彦=猿」「留玉臣=雉」となる。また「釜の下に鬼を封じた」というのは、そのまま吉備津神社における鳴釜神事の縁起につながる。実際には「温羅」とはそれまで吉備国を支配していた旧勢力に製鉄技術を供与していた渡来人もしくは地来の豪族であり、旧勢力に義理立てするために吉備津彦（ひいてはヤマト王権）と戦ったと言う見方がある。吉備国平定後はここを足場として讃岐国、出雲国にも進出したとされる。なお香川県においても岡山県と同様に桃太郎伝説が存在するが、この「讃岐桃太郎」の主役は讃岐国平定にて先陣を切った稚武彦命であるとされる。吉備津神社の社伝によると、その後、吉備津彦は吉備中山の麓に茅葺宮を造って住み、281歳で亡くなって中山の山頂（茶臼山）に葬られたとされている。この茶臼山古墳（正式名称：大吉備津彦命墓）は土地の人々には御陵や御廟と呼ばれており現在では宮内庁の所管地として管理されている。余談ではあるが吉備津彦命の家来である犬飼健は犬養氏の始祖で犬養毅の祖先であると言われている。
★吉備津彦を祀る神社
吉備津神社 -- 備中国の吉備津神社を頂点とする吉備津彦信仰の総本社
吉備津神社 (岡山市) -- 備中国一宮
吉備津神社 (福山市) -- 備後国一宮
吉備津彦神社 -- 備前国一宮
御崎（みさき）神社
艮御崎（うしとらみさき）神社
田村神社--讃岐国一宮
讃岐の桃太郎伝説では（犬-犬島の住人、猿-猿王の住人、雉-雉ヶ谷の住人）とされる。
桃太郎神社鬼無権現熊野神社
●久延毘古（くえびこ）は、日本神話に登場する神。
大国主の国づくりの説話において登場する。大国主の元に海の向こうから小さな神がやって来たが、名を尋ねても答えず、誰もこの神の名を知らなかった。そこでヒキガエルが「この世界のことなら何でも知っている久延毘古なら、きっと知っているだろう」と言うので久延毘古を呼ぼうとするが、久延毘古は歩くことが出来ないという。大国主らが久延毘古の元へ行くと、それは山田のそほど（かかしの古名）であった。久延毘古に訊くと、「その神は神産巣日神の子の少彦名神である」と答えた。久延毘古はかかしを神格化したものであり、田の神、農業の神、土地の神である。かかしはその形から神の依代とされ、これが山の神の信仰と結びつき、収獲祭や小正月に「かかし上げ」の祭をする地方もある。また、かかしは田の中に立って一日中世の中を見ていることから、天下のことは何でも知っているとされるようになった。神名の「クエビコ」は「崩え彦」、体が崩れた男の意で、雨風にさらされて朽ち果てたかかしを表現したものである。また、「杖彦」が転じたものとも取れ、イザナギが黄泉から帰ってきた後の禊で杖を投げ出した時に生まれた船戸神（ふなとのかみ、岐神、道祖神）との関連も考えられる。田の神、また、学業の神として信仰されており、久氐比古神社（石川県鹿島郡中能登町）や大神神社（奈良県桜井市）末社・久延彦神社などで祀られている。
大国主の国づくりの説話において登場する。大国主の元に海の向こうから小さな神がやって来たが、名を尋ねても答えず、誰もこの神の名を知らなかった。そこでヒキガエルが「この世界のことなら何でも知っている久延毘古なら、きっと知っているだろう」と言うので久延毘古を呼ぼうとするが、久延毘古は歩くことが出来ないという。大国主らが久延毘古の元へ行くと、それは山田のそほど（かかしの古名）であった。久延毘古に訊くと、「その神は神産巣日神の子の少彦名神である」と答えた。久延毘古はかかしを神格化したものであり、田の神、農業の神、土地の神である。かかしはその形から神の依代とされ、これが山の神の信仰と結びつき、収獲祭や小正月に「かかし上げ」の祭をする地方もある。また、かかしは田の中に立って一日中世の中を見ていることから、天下のことは何でも知っているとされるようになった。神名の「クエビコ」は「崩え彦」、体が崩れた男の意で、雨風にさらされて朽ち果てたかかしを表現したものである。また、「杖彦」が転じたものとも取れ、イザナギが黄泉から帰ってきた後の禊で杖を投げ出した時に生まれた船戸神（ふなとのかみ、岐神、道祖神）との関連も考えられる。田の神、また、学業の神として信仰されており、久氐比古神社（石川県鹿島郡中能登町）や大神神社（奈良県桜井市）末社・久延彦神社などで祀られている。
●ククノチ（クグノチとも）は、日本神話に登場する木の神である。
古事記では久久能智神、日本書紀では句句廼馳と表記する。
神産みにおいて、イザナギ・イザナミの間に産まれた神である。古事記においてはその次に山の神大山津見神（オオヤマツミ）、野の神鹿屋野比売（カヤノヒメ）が産まれている。日本書紀の本文では山・川・海の次に「木の精ククノチ」として産まれており、その次に草の精・野の精の草野姫（カヤノヒメ）が産まれている。第六の一書では「木の神たちを句句廼馳という」と記述され、木の神々の総称となっている。神名の「クク」は、茎と同根で木が真っ直に立ち伸びる様を形容する言葉とも、木木（キキ・キギ）が転じてクク・クグになったものともいう。「ノ」は助詞の「の」、「チ」はカグツチなどと同じく神霊を意味する接尾詞であるので、「ククノチ」は「茎の神」「木の神」という意味になる。公智神社（兵庫県西宮市）の主祭神になっているほか、久久比神社（兵庫県豊岡市）には全国唯一のコウノトリ伝説のある神社もあり、樽前山神社（北海道苫小牧市）では原野の神・開拓の神として大山津見神・鹿屋野比売神とともに祀られている。延喜式祝詞には屋船久久遅命（やふねくくのちのみこと）の名が見え、ククノチと同神と見られる。屋船久久遅命は上棟式の祭神の一つとされている。
古事記では久久能智神、日本書紀では句句廼馳と表記する。
神産みにおいて、イザナギ・イザナミの間に産まれた神である。古事記においてはその次に山の神大山津見神（オオヤマツミ）、野の神鹿屋野比売（カヤノヒメ）が産まれている。日本書紀の本文では山・川・海の次に「木の精ククノチ」として産まれており、その次に草の精・野の精の草野姫（カヤノヒメ）が産まれている。第六の一書では「木の神たちを句句廼馳という」と記述され、木の神々の総称となっている。神名の「クク」は、茎と同根で木が真っ直に立ち伸びる様を形容する言葉とも、木木（キキ・キギ）が転じてクク・クグになったものともいう。「ノ」は助詞の「の」、「チ」はカグツチなどと同じく神霊を意味する接尾詞であるので、「ククノチ」は「茎の神」「木の神」という意味になる。公智神社（兵庫県西宮市）の主祭神になっているほか、久久比神社（兵庫県豊岡市）には全国唯一のコウノトリ伝説のある神社もあり、樽前山神社（北海道苫小牧市）では原野の神・開拓の神として大山津見神・鹿屋野比売神とともに祀られている。延喜式祝詞には屋船久久遅命（やふねくくのちのみこと）の名が見え、ククノチと同神と見られる。屋船久久遅命は上棟式の祭神の一つとされている。
●菊理媛神（くくりひめのかみ）は、日本の神。
加賀の白山や全国の白山神社に祀られる白山比�弯澄覆靴蕕笋泙劼瓩里�み）と同一神とされる。日本神話においては、古事記や日本書紀本文には登場せず、日本書紀の一書に一度だけ出てくるのみである。神産みでイザナミに逢いに黄泉を訪問したイザナギは、イザナミの変わり果てた姿を見て逃げ出した。しかし泉津平坂（黄泉比良坂）で追いつかれ、そこでイザナミと口論になる。そこに泉守道者が現れ、イザナミの言葉を取継いで「一緒に帰ることはできない」と言い、菊理媛神が何かを言うと、イザナギはそれを褒め、帰って行った、とある。菊理媛神が何を言ったかは書かれておらず、また、出自なども書かれていない。この説話から、菊理媛神はイザナギとイザナミを仲直しさせたとして、縁結びの神とされている。また、死者（イザナミ）と生者（イザナギ）の間を取り持ったことからシャーマン（巫女）の女神ではないかとも言われている。神名の「ククリ」は「括り」の意で、イザナギとイザナミの仲を取り持ったことからの神名と考えられる。他に、糸を紡ぐ（括る）ことに関係があるとする説、「潜り」の意で水神であるとする説、「聞き入れる」が転じたものとする説などがある。白山比�弯世汎碓貉襪気譴襪茲Δ砲覆辰新舒泙鷲毀世任△襦�ただし、白山神社の総本社である白山比�弯声辧弊仞邯�白山市）の祭神について、中世の書物ではイザナギ・イザナミとしか書かれておらず、近世の書物では白山比�弯世筏突�媛を同一視としている。現在の白山比�弯声劼蓮�菊理媛神（白山比�弯澄砲鮗膾弯世箸掘▲ぅ競淵�・イザナミも共に祀られている。
加賀の白山や全国の白山神社に祀られる白山比�弯澄覆靴蕕笋泙劼瓩里�み）と同一神とされる。日本神話においては、古事記や日本書紀本文には登場せず、日本書紀の一書に一度だけ出てくるのみである。神産みでイザナミに逢いに黄泉を訪問したイザナギは、イザナミの変わり果てた姿を見て逃げ出した。しかし泉津平坂（黄泉比良坂）で追いつかれ、そこでイザナミと口論になる。そこに泉守道者が現れ、イザナミの言葉を取継いで「一緒に帰ることはできない」と言い、菊理媛神が何かを言うと、イザナギはそれを褒め、帰って行った、とある。菊理媛神が何を言ったかは書かれておらず、また、出自なども書かれていない。この説話から、菊理媛神はイザナギとイザナミを仲直しさせたとして、縁結びの神とされている。また、死者（イザナミ）と生者（イザナギ）の間を取り持ったことからシャーマン（巫女）の女神ではないかとも言われている。神名の「ククリ」は「括り」の意で、イザナギとイザナミの仲を取り持ったことからの神名と考えられる。他に、糸を紡ぐ（括る）ことに関係があるとする説、「潜り」の意で水神であるとする説、「聞き入れる」が転じたものとする説などがある。白山比�弯世汎碓貉襪気譴襪茲Δ砲覆辰新舒泙鷲毀世任△襦�ただし、白山神社の総本社である白山比�弯声辧弊仞邯�白山市）の祭神について、中世の書物ではイザナギ・イザナミとしか書かれておらず、近世の書物では白山比�弯世筏突�媛を同一視としている。現在の白山比�弯声劼蓮�菊理媛神（白山比�弯澄砲鮗膾弯世箸掘▲ぅ競淵�・イザナミも共に祀られている。
●ニギハヤヒノミコトは、日本神話に登場する神。
『日本書紀で』は饒速日命、『古事記』では邇藝速日命と表記する。『古事記』では、神武天皇の神武東征において大和地方の豪族であるナガスネヒコが奉じる神として登場する。ナガスネヒコの妹のトミヤスビメ（登美夜須毘売）を妻とし、トミヤスビメとの間にウマシマジノミコト（宇摩志麻遅命）をもうけた。ウマシマジノミコトは、物部連、穂積臣、采女臣の祖としている。イワレビコ（後の神武天皇）が東征し、それに抵抗したナガスネヒコが敗れた後、イワレビコがアマテラスの子孫であることを知り、イワレビコのもとに下った。『日本書紀』などの記述によれば、神武東征に先立ち、アマテラスから十種の神宝を授かり天磐船に乗って河内国(大阪府交野市)の河上の地に天降り、その後大和国(奈良県)に移ったとされている。これらは、ニニギの天孫降臨説話とは別系統の説話と考えられる。また、有力な氏族、特に祭祀を司どる物部氏の祖神とされていること、神武天皇より先に大和に鎮座していることが神話に明記されていることなど、ニギハヤヒの存在には多くの重要な問題が含まれている。大和地方に神武天皇の前に出雲系の王権が存在したことを示すとする説や、大和地方に存在した何らかの勢力と物部氏に結びつきがあったとする説などもある。『先代旧事本紀』では、「天照國照彦天火明櫛玉饒速日尊」（あまてる くにてるひこ あまのほあかり くしたま にぎはやひ の みこと）といいアメノオシホミミの子でニニギの兄であるアメノホアカリと同一の神であるとしている。『新撰姓氏録』ではニギハヤヒは、天神（高天原出身、皇統ではない）、アメノホアカリは天孫（天照の系）とし両者を別とする。
『日本書紀で』は饒速日命、『古事記』では邇藝速日命と表記する。『古事記』では、神武天皇の神武東征において大和地方の豪族であるナガスネヒコが奉じる神として登場する。ナガスネヒコの妹のトミヤスビメ（登美夜須毘売）を妻とし、トミヤスビメとの間にウマシマジノミコト（宇摩志麻遅命）をもうけた。ウマシマジノミコトは、物部連、穂積臣、采女臣の祖としている。イワレビコ（後の神武天皇）が東征し、それに抵抗したナガスネヒコが敗れた後、イワレビコがアマテラスの子孫であることを知り、イワレビコのもとに下った。『日本書紀』などの記述によれば、神武東征に先立ち、アマテラスから十種の神宝を授かり天磐船に乗って河内国(大阪府交野市)の河上の地に天降り、その後大和国(奈良県)に移ったとされている。これらは、ニニギの天孫降臨説話とは別系統の説話と考えられる。また、有力な氏族、特に祭祀を司どる物部氏の祖神とされていること、神武天皇より先に大和に鎮座していることが神話に明記されていることなど、ニギハヤヒの存在には多くの重要な問題が含まれている。大和地方に神武天皇の前に出雲系の王権が存在したことを示すとする説や、大和地方に存在した何らかの勢力と物部氏に結びつきがあったとする説などもある。『先代旧事本紀』では、「天照國照彦天火明櫛玉饒速日尊」（あまてる くにてるひこ あまのほあかり くしたま にぎはやひ の みこと）といいアメノオシホミミの子でニニギの兄であるアメノホアカリと同一の神であるとしている。『新撰姓氏録』ではニギハヤヒは、天神（高天原出身、皇統ではない）、アメノホアカリは天孫（天照の系）とし両者を別とする。
●クシナダヒメは、日本神話に登場する女神。
古事記では櫛名田比売、日本書紀では奇稲田姫と表記する。
★ヤマタノオロチ退治の説話で登場する。アシナヅチ・テナヅチの8人の娘の中で最後に残った娘で、スサノオの妻として、古事記ではヤシマジヌミ（この子孫に大国主がいる）、日本書紀では大己貴命（大国主）を生んだ。高天原を追放されて出雲に降り立ったスサノオは、ヤマタノオロチという怪物に毎年娘を食われているアシナヅチ・テナヅチの夫婦に出会い、クシナダヒメを妻として貰い受けることでヤマタノオロチの退治を請け負った。ヤマタノオロチを退治した後、スサノオはクシナダヒメと共に住む場所を探し、須賀の地に宮殿を建てた。
★名前は通常、日本書紀の記述のように「奇し稲田（くしいなだ）姫」すなわち霊妙な稲田の女神と解釈される。他に串蛇（くしなだ）とする説などもあるが、否定されている。また、櫛の字を宛てることからクシナダヒメは櫛を挿した巫女であると解釈し、ヤマタノオロチを川の神として、元々は川の神に仕える巫女であったとする説もある。出雲国風土記の飯石郡の項では久志伊奈太美等与麻奴良比売命（くしいなだみとあたはすまぬらひめ）という名前で登場する。また、能登国の久志伊奈太伎比�弯声辧弊仞邯�七尾市）では久志伊奈太伎比�廖覆�しいなだきひめ）を祀神としたという記述が延喜式神名帳にあり、同一神と考えられる。稲田の神として信仰されており、氷川神社（さいたま市大宮区）、須佐神社（島根県出雲市）、八重垣神社(島根県松江市)、八坂神社（京都市東山区）、櫛田神社（富山県射水市）、櫛田宮（佐賀県神埼市）のほか、各地の氷川神社で祀られている。多くの神社では、夫のスサノオや子孫（又は子）の大国主などと共に祀られている。福岡県福岡市にも櫛田神社があるが、ここの祭神は大幡主大神・天照大神・素戔嗚大神である。ただし、元々はクシナダヒメを祀っていたとする説もある。
古事記では櫛名田比売、日本書紀では奇稲田姫と表記する。
★ヤマタノオロチ退治の説話で登場する。アシナヅチ・テナヅチの8人の娘の中で最後に残った娘で、スサノオの妻として、古事記ではヤシマジヌミ（この子孫に大国主がいる）、日本書紀では大己貴命（大国主）を生んだ。高天原を追放されて出雲に降り立ったスサノオは、ヤマタノオロチという怪物に毎年娘を食われているアシナヅチ・テナヅチの夫婦に出会い、クシナダヒメを妻として貰い受けることでヤマタノオロチの退治を請け負った。ヤマタノオロチを退治した後、スサノオはクシナダヒメと共に住む場所を探し、須賀の地に宮殿を建てた。
★名前は通常、日本書紀の記述のように「奇し稲田（くしいなだ）姫」すなわち霊妙な稲田の女神と解釈される。他に串蛇（くしなだ）とする説などもあるが、否定されている。また、櫛の字を宛てることからクシナダヒメは櫛を挿した巫女であると解釈し、ヤマタノオロチを川の神として、元々は川の神に仕える巫女であったとする説もある。出雲国風土記の飯石郡の項では久志伊奈太美等与麻奴良比売命（くしいなだみとあたはすまぬらひめ）という名前で登場する。また、能登国の久志伊奈太伎比�弯声辧弊仞邯�七尾市）では久志伊奈太伎比�廖覆�しいなだきひめ）を祀神としたという記述が延喜式神名帳にあり、同一神と考えられる。稲田の神として信仰されており、氷川神社（さいたま市大宮区）、須佐神社（島根県出雲市）、八重垣神社(島根県松江市)、八坂神社（京都市東山区）、櫛田神社（富山県射水市）、櫛田宮（佐賀県神埼市）のほか、各地の氷川神社で祀られている。多くの神社では、夫のスサノオや子孫（又は子）の大国主などと共に祀られている。福岡県福岡市にも櫛田神社があるが、ここの祭神は大幡主大神・天照大神・素戔嗚大神である。ただし、元々はクシナダヒメを祀っていたとする説もある。
●国之常立神（くにのとこたちのかみ）は、日本神話に登場する神である。
古事記では国之常立神、日本書紀では国常立尊と表記されている。別名 国底立尊。天地開闢の際に出現した神である。古事記においては神世七代の一番目に現れた神で、別天津神の最後の天之常立神（あめのとこたちのかみ）と対を為している。独神（性別のない神）であり、姿を現さなかったと記される。日本書記本文では、国常立尊が最初に現れた神としており、男神であると記している。他の一書においても、一番目か二番目に現れた神となっている。記紀ともに、それ以降の具体的な説話はない。神名の「クニノトコタチ」は、国の床（とこ、土台、大地）の出現を表すとする説や、国が永久に立ち続けるの意とする説など、諸説ある。日本書紀では最初、古事記でも神代七代の一番目に現れた神とされることから、始源神・根源神・元神として神道理論家の間で重視されてきた。伊勢神道では天之御中主神、豊受大神とともに根源神とした。その影響を受けている吉田神道では、国之常立神を天之御中主神と同一神とし、大元尊神（宇宙の根源の神）に位置附けた。その流れをくむ教派神道諸派でも国之常立神を重要な神としている。例えば大本教では、根本神である艮の金神は国之常立神と同一神であるとしている。国土形成の根源神、国土の守護神として信仰され、熊野速玉大社（和歌山県新宮市）の相殿、日枝神社（東京都千代田区）・大鳥神社（東京都目黒区）・御嶽神社（長野県木曽郡王滝村）・玉置神社（奈良県吉野郡十津川村）などで祀られている。
古事記では国之常立神、日本書紀では国常立尊と表記されている。別名 国底立尊。天地開闢の際に出現した神である。古事記においては神世七代の一番目に現れた神で、別天津神の最後の天之常立神（あめのとこたちのかみ）と対を為している。独神（性別のない神）であり、姿を現さなかったと記される。日本書記本文では、国常立尊が最初に現れた神としており、男神であると記している。他の一書においても、一番目か二番目に現れた神となっている。記紀ともに、それ以降の具体的な説話はない。神名の「クニノトコタチ」は、国の床（とこ、土台、大地）の出現を表すとする説や、国が永久に立ち続けるの意とする説など、諸説ある。日本書紀では最初、古事記でも神代七代の一番目に現れた神とされることから、始源神・根源神・元神として神道理論家の間で重視されてきた。伊勢神道では天之御中主神、豊受大神とともに根源神とした。その影響を受けている吉田神道では、国之常立神を天之御中主神と同一神とし、大元尊神（宇宙の根源の神）に位置附けた。その流れをくむ教派神道諸派でも国之常立神を重要な神としている。例えば大本教では、根本神である艮の金神は国之常立神と同一神であるとしている。国土形成の根源神、国土の守護神として信仰され、熊野速玉大社（和歌山県新宮市）の相殿、日枝神社（東京都千代田区）・大鳥神社（東京都目黒区）・御嶽神社（長野県木曽郡王滝村）・玉置神社（奈良県吉野郡十津川村）などで祀られている。
●熊野権現（くまのごんげん）は、熊野三山に祀られる神である。
熊野神（くまののかみ）、熊野大神（くまののおおかみ）とも言い、神仏習合によって権現と呼ばれるようになった。
★熊野三山は熊野本宮大社・熊野速玉大社・熊野那智大社の三社からなり、それぞれの神社が祀る神の神霊の総称（または統合された神霊）が熊野神（熊野権現）である。熊野三所権現とも言い、熊野三山に祀られるほかの神々も含めて熊野十二所権現ともいう。 権現とは仏や菩薩がもともとの本体であり、仏が人々を救うために「権」（仮:かり）に「現」れた神のこととされる。各神社の主祭神は以下の通りであるが、相互に祭神を勧請しあい、現在では各神社で三神を一緒に祀っている。熊野本宮大社の主祭神の家都御子神（けつみこのかみ）は阿弥陀如来 、新宮の熊野速玉大社の熊野速玉男神（くまのはやたまおのかみ）は薬師如来、熊野那智大社の熊野牟須美神（くまのふすみのかみ）は千手観音とされる。三山はそれぞれ、本宮は西方極楽浄土、新宮は東方浄瑠璃浄土、那智は南方補陀落浄土の地であると考えられ、平安時代以降には熊野全体が浄土の地であるとみなされるようになった。
熊野神（くまののかみ）、熊野大神（くまののおおかみ）とも言い、神仏習合によって権現と呼ばれるようになった。
★熊野三山は熊野本宮大社・熊野速玉大社・熊野那智大社の三社からなり、それぞれの神社が祀る神の神霊の総称（または統合された神霊）が熊野神（熊野権現）である。熊野三所権現とも言い、熊野三山に祀られるほかの神々も含めて熊野十二所権現ともいう。 権現とは仏や菩薩がもともとの本体であり、仏が人々を救うために「権」（仮:かり）に「現」れた神のこととされる。各神社の主祭神は以下の通りであるが、相互に祭神を勧請しあい、現在では各神社で三神を一緒に祀っている。熊野本宮大社の主祭神の家都御子神（けつみこのかみ）は阿弥陀如来 、新宮の熊野速玉大社の熊野速玉男神（くまのはやたまおのかみ）は薬師如来、熊野那智大社の熊野牟須美神（くまのふすみのかみ）は千手観音とされる。三山はそれぞれ、本宮は西方極楽浄土、新宮は東方浄瑠璃浄土、那智は南方補陀落浄土の地であると考えられ、平安時代以降には熊野全体が浄土の地であるとみなされるようになった。
●クマノクスビは、日本神話に登場する神である。
アマテラスとスサノオの誓約の段において、スサノオが天照大神の持ち物である八尺勾珠を譲り受けて化生させた五柱（日本書紀第三の一書では六柱）の神の一柱で、天照大神の物実から生まれたので天照大神の子であると宣言された。古事記では熊野久須毘命、日本書紀本文では熊野櫲樟日命（クマノクスヒ）、第一の一書では熊野忍蹈命（クマノオシホミ）、第二の一書では熊野櫲樟日命（クマノクスヒ）、第三の一書では熊野忍蹈命（クマノオシホミ）またの名を熊野忍隅命（クマノオシクマ）、別段（岩戸隠れ）第三の一書では熊野大角命（クマノオオクマ）と表記されている。いづれも最後（5番目または6番目）に化生した神とされている。神名の「クスビ（クスヒ）」は「奇し霊」（神秘的な神霊）もしくは「奇し火」の意と考えられる。「クマノ」は熊野のことであり、出雲の熊野大社（島根県松江市）のこととも、紀伊の熊野三山のことともされる。熊野大社の現在の祭神は「熊野大神櫛御気野命」であるが、元々の祭神はクマノクスビであったとする説がある。熊野三山の一つの熊野那智大社（和歌山県東牟婁郡那智勝浦町）の祭神・熊野夫須美大神はイザナミのこととされるが、これもクマノクスビのことであるとする説がある。
アマテラスとスサノオの誓約の段において、スサノオが天照大神の持ち物である八尺勾珠を譲り受けて化生させた五柱（日本書紀第三の一書では六柱）の神の一柱で、天照大神の物実から生まれたので天照大神の子であると宣言された。古事記では熊野久須毘命、日本書紀本文では熊野櫲樟日命（クマノクスヒ）、第一の一書では熊野忍蹈命（クマノオシホミ）、第二の一書では熊野櫲樟日命（クマノクスヒ）、第三の一書では熊野忍蹈命（クマノオシホミ）またの名を熊野忍隅命（クマノオシクマ）、別段（岩戸隠れ）第三の一書では熊野大角命（クマノオオクマ）と表記されている。いづれも最後（5番目または6番目）に化生した神とされている。神名の「クスビ（クスヒ）」は「奇し霊」（神秘的な神霊）もしくは「奇し火」の意と考えられる。「クマノ」は熊野のことであり、出雲の熊野大社（島根県松江市）のこととも、紀伊の熊野三山のことともされる。熊野大社の現在の祭神は「熊野大神櫛御気野命」であるが、元々の祭神はクマノクスビであったとする説がある。熊野三山の一つの熊野那智大社（和歌山県東牟婁郡那智勝浦町）の祭神・熊野夫須美大神はイザナミのこととされるが、これもクマノクスビのことであるとする説がある。
●淤加美神（おかみのかみ）は、日本神話に登場する神である。罔象女神とともに、日本における代表的な水の神である。
日本神話では、神産みにおいて伊邪那岐神が迦具土神を斬り殺した際に生まれたとしている。古事記及び日本書紀の一書では、剣の柄に溜つた血から闇御津羽神（くらみつは）とともに闇淤加美神（くらおかみ。日本書紀では闇龗神）が生まれ、日本書紀の一書では迦具土神を斬って生じた三柱の神のうちの一柱が高龗神（たかおかみ）であるとしている（龗は{雨/口口口/龍}。「靈」の下半分が「龍」になった字。以下「おかみ」と書く）。高おかみ神は貴船神社（京都市）の祭神である。闇おかみ神・高おかみ神は同一の神または対の神とされ、その総称が淤加美神（龗神）であるとされる。古事記においては、淤加美神の娘に日河比売（ヒカハヒメ）がおり、スサノオの孫の布波能母遅久奴須奴神（フハノモヂクヌスヌ）と日河比売との間に深淵之水夜礼花神（フカフチノミヅヤレハナ）が生まれ、この神の孫が大国主神であるとしている。龗（おかみ）は龍の古語であり、龍は水や雨を司る神として信仰されていた。「闇」は谷間を、「高」は山の上を指す言葉である。貴船神社のほか、丹生川上神社（奈良県吉野郡）では罔象女神とともに祀られており、また、全国に「意加美神社」などと称する神社がある。祈雨、止雨、灌漑の神として信仰されている。
日本神話では、神産みにおいて伊邪那岐神が迦具土神を斬り殺した際に生まれたとしている。古事記及び日本書紀の一書では、剣の柄に溜つた血から闇御津羽神（くらみつは）とともに闇淤加美神（くらおかみ。日本書紀では闇龗神）が生まれ、日本書紀の一書では迦具土神を斬って生じた三柱の神のうちの一柱が高龗神（たかおかみ）であるとしている（龗は{雨/口口口/龍}。「靈」の下半分が「龍」になった字。以下「おかみ」と書く）。高おかみ神は貴船神社（京都市）の祭神である。闇おかみ神・高おかみ神は同一の神または対の神とされ、その総称が淤加美神（龗神）であるとされる。古事記においては、淤加美神の娘に日河比売（ヒカハヒメ）がおり、スサノオの孫の布波能母遅久奴須奴神（フハノモヂクヌスヌ）と日河比売との間に深淵之水夜礼花神（フカフチノミヅヤレハナ）が生まれ、この神の孫が大国主神であるとしている。龗（おかみ）は龍の古語であり、龍は水や雨を司る神として信仰されていた。「闇」は谷間を、「高」は山の上を指す言葉である。貴船神社のほか、丹生川上神社（奈良県吉野郡）では罔象女神とともに祀られており、また、全国に「意加美神社」などと称する神社がある。祈雨、止雨、灌漑の神として信仰されている。
●牛頭天王（ごずてんのう）は、もともとはインドの祇園精舎の守護神、又は新羅の牛頭山に由来する神仏ともいわれる。
単に天王といえば、牛頭天王をさすことが多い。『備後国風土記』には武答天皇の太子として登場し、牛頭天皇と表記される。日本の神素盞鳴尊と習合した。★同時に疫病神の一面を併せ持つ神。疫病を撒き散らすと同時に親切に迎え入れた農民に対しては万病に効く術を授けたとも言われている。平安時代に都市部で信仰されるようになり、祇園御霊会（祇園祭）において祀られるようになる。牛頭天王・スサノオに対する神仏習合の信仰を祇園信仰といい、中世までには日本全国に広まった。広峯神社・八坂神社・津島神社・氷川神社およびその分社で祀られていたが、明治の神仏分離でこれらはスサノオを祀る神社となった。ただし、天王神社など牛頭天王を祭神とする神社は今でも全国各地に点在している。
単に天王といえば、牛頭天王をさすことが多い。『備後国風土記』には武答天皇の太子として登場し、牛頭天皇と表記される。日本の神素盞鳴尊と習合した。★同時に疫病神の一面を併せ持つ神。疫病を撒き散らすと同時に親切に迎え入れた農民に対しては万病に効く術を授けたとも言われている。平安時代に都市部で信仰されるようになり、祇園御霊会（祇園祭）において祀られるようになる。牛頭天王・スサノオに対する神仏習合の信仰を祇園信仰といい、中世までには日本全国に広まった。広峯神社・八坂神社・津島神社・氷川神社およびその分社で祀られていたが、明治の神仏分離でこれらはスサノオを祀る神社となった。ただし、天王神社など牛頭天王を祭神とする神社は今でも全国各地に点在している。
●別天津神（ことあまつがみ）は、古事記において、天地創発の時にあらわれた五柱の神々を云う。
古事記上巻の冒頭では、天地開闢の際、高天原に以下の三柱の神（造化の三神という）が、いずれも「独神」（対となる夫婦神を持たない神）として成って、そのまま身を隠したという。
天之御中主神（あめのみなかぬしのかみ）
高御産巣日神（たかみむすひのかみ）
神産巣日神（かみむすひのかみ）
その次に、国土が形成されて海に浮かぶくらげのようになった時に以下の二柱の神が現われた。この二柱の神もまた独神として身を隠した。
宇摩志阿斯訶備比古遅神（うましあしかびひこぢのかみ）
天之常立神（あめのとこたちのかみ）
これら五柱の神を、天津神の中でも特別な存在として「別天津神」と呼ぶ。別天津神の次に神世七代の神が現れた。最も初期に誕生し、その神性も特別扱いされる別天津神は、本来ならば天照大神（あまてらすおおみかみ）を凌駕するはずである。天照大神を高天原の最高神であるとし、またその子孫であると主張することによって自らの王権を権威付けたい天皇、ひいては朝廷にとって、これはいかにも都合が悪い。この矛盾を解消するために、古事記・日本書紀編纂の過程において別天津神は隠れたことにされた、と考えることができるだろう。つまり、存在はするが影響力は持たない“別格”としたのである。ちなみに、伊弉諾尊（いざなきのみこと）は素盞嗚尊（すさのおのみこと）を黄泉の国へ追放した後に身を隠しているし、伊弉冉尊（いざなみのみこと）は天照大神が生まれる前に亡くなっているため、やはり天照大神の最高神としての地位を脅かすことはない。
古事記上巻の冒頭では、天地開闢の際、高天原に以下の三柱の神（造化の三神という）が、いずれも「独神」（対となる夫婦神を持たない神）として成って、そのまま身を隠したという。
天之御中主神（あめのみなかぬしのかみ）
高御産巣日神（たかみむすひのかみ）
神産巣日神（かみむすひのかみ）
その次に、国土が形成されて海に浮かぶくらげのようになった時に以下の二柱の神が現われた。この二柱の神もまた独神として身を隠した。
宇摩志阿斯訶備比古遅神（うましあしかびひこぢのかみ）
天之常立神（あめのとこたちのかみ）
これら五柱の神を、天津神の中でも特別な存在として「別天津神」と呼ぶ。別天津神の次に神世七代の神が現れた。最も初期に誕生し、その神性も特別扱いされる別天津神は、本来ならば天照大神（あまてらすおおみかみ）を凌駕するはずである。天照大神を高天原の最高神であるとし、またその子孫であると主張することによって自らの王権を権威付けたい天皇、ひいては朝廷にとって、これはいかにも都合が悪い。この矛盾を解消するために、古事記・日本書紀編纂の過程において別天津神は隠れたことにされた、と考えることができるだろう。つまり、存在はするが影響力は持たない“別格”としたのである。ちなみに、伊弉諾尊（いざなきのみこと）は素盞嗚尊（すさのおのみこと）を黄泉の国へ追放した後に身を隠しているし、伊弉冉尊（いざなみのみこと）は天照大神が生まれる前に亡くなっているため、やはり天照大神の最高神としての地位を脅かすことはない。
●事代主（ことしろぬし、言代主神）は、日本神話に登場する神。
別名 八重言代主神、八重事代主神（ヤエコトシロヌシ）。
★大国主とカムヤタテヒメとの間に生まれた。葦原中国平定において、タケミカヅチらが大国主に対し国譲りを迫ると、大国主は美保ヶ崎で漁をしている息子の事代主が答えると言った。そこでタケミカヅチが美保ヶ崎へ行き事代主に国譲りを迫ると、事代主は「承知した」と答え、船を踏み傾け、手を逆さに打って青柴垣に変えて、その中に隠れてしまった。タケミナカタもタケミカヅチに服従すると、大国主は国譲りを承諾し、事代主が先頭に立てば私の180人の子供たちもは事代主に従って天津神に背かないだろうと言った。
★名前の「コトシロ」は「言知る」の意で、託宣を司る神である。言とも事とも書くのは、古代において言（言葉）と事（出来事）とを区別していなかったためである。大国主の子とされているが、元々は出雲ではなく大和の神とされ、国譲り神話の中で出雲の神とされるようになったとされる。元々は葛城の田の神で、一言主の神格の一部を引き継ぎ、託宣の神の格も持つようになった。このため、葛城王朝において事代主は重要な地位を占めており、現在でも宮中の御巫八神の一つになっている。葛城には、事代主を祀る鴨都波神社（奈良県御所市）があり、賀茂神社（上賀茂神社・下鴨神社）のような全国の鴨（賀茂・加茂など）と名の付く神社の名前の由来となっている。美保で青柴垣に引き籠った事代主神は、伊豆の三宅島で三島明神になったとする伝承もある。富士山の神とともに10の島を生み、現在の三嶋大社（静岡県三島市）に鎮座したとする。
★国譲り神話において釣りをしていたことから釣り好きとされ、海と関係の深いえびすと同一視された。七福神の中のえびすが大鯛を小脇に抱え釣竿を持っているのは、国譲り神話におけるこのエピソードによるものである。託宣神のほか、えびすと同一視されたことによって海の神、商業の神としても信仰されている。美保神社（島根県松江市）、今宮戎神社（大阪市浪速区）、長田神社（神戸市長田区）のほか、えびすを祀る神社で祀られている。 ただし今宮戎神社はその名称からして本来は今西宮の略であろうと思われ、従って祭神は戎総本宮を名乗る西宮神社と同じく蛭子命であったと考えるのが自然である。地理的に、長田神社も本来は西宮系であろう。
別名 八重言代主神、八重事代主神（ヤエコトシロヌシ）。
★大国主とカムヤタテヒメとの間に生まれた。葦原中国平定において、タケミカヅチらが大国主に対し国譲りを迫ると、大国主は美保ヶ崎で漁をしている息子の事代主が答えると言った。そこでタケミカヅチが美保ヶ崎へ行き事代主に国譲りを迫ると、事代主は「承知した」と答え、船を踏み傾け、手を逆さに打って青柴垣に変えて、その中に隠れてしまった。タケミナカタもタケミカヅチに服従すると、大国主は国譲りを承諾し、事代主が先頭に立てば私の180人の子供たちもは事代主に従って天津神に背かないだろうと言った。
★名前の「コトシロ」は「言知る」の意で、託宣を司る神である。言とも事とも書くのは、古代において言（言葉）と事（出来事）とを区別していなかったためである。大国主の子とされているが、元々は出雲ではなく大和の神とされ、国譲り神話の中で出雲の神とされるようになったとされる。元々は葛城の田の神で、一言主の神格の一部を引き継ぎ、託宣の神の格も持つようになった。このため、葛城王朝において事代主は重要な地位を占めており、現在でも宮中の御巫八神の一つになっている。葛城には、事代主を祀る鴨都波神社（奈良県御所市）があり、賀茂神社（上賀茂神社・下鴨神社）のような全国の鴨（賀茂・加茂など）と名の付く神社の名前の由来となっている。美保で青柴垣に引き籠った事代主神は、伊豆の三宅島で三島明神になったとする伝承もある。富士山の神とともに10の島を生み、現在の三嶋大社（静岡県三島市）に鎮座したとする。
★国譲り神話において釣りをしていたことから釣り好きとされ、海と関係の深いえびすと同一視された。七福神の中のえびすが大鯛を小脇に抱え釣竿を持っているのは、国譲り神話におけるこのエピソードによるものである。託宣神のほか、えびすと同一視されたことによって海の神、商業の神としても信仰されている。美保神社（島根県松江市）、今宮戎神社（大阪市浪速区）、長田神社（神戸市長田区）のほか、えびすを祀る神社で祀られている。 ただし今宮戎神社はその名称からして本来は今西宮の略であろうと思われ、従って祭神は戎総本宮を名乗る西宮神社と同じく蛭子命であったと考えるのが自然である。地理的に、長田神社も本来は西宮系であろう。
●金毘羅（こんぴら）天竺霊鷲山の鬼神である。
薬師如来の十二神将の筆頭・宮比羅大将（くびらたいしょう）を指す。
ヒンドゥー教のガンジス川の神クンビーラが仏教に取り入れられ宮比羅大将となり、神仏習合によって弥勒菩薩（他に十一面観音菩薩など諸説あり）の垂迹神として金毘羅大権現が成立した。なお、クンビーラは同じくヒンドゥー教の神で毘沙門天の前身であるクベーラと名前が似るためよく混同されるが両者は全くの別物である。クンビーラがガンジス川に棲む鰐を神格化した水神（ちなみに同じくガンジス川を司るガンガー女神のヴァーハナ(乗り物)でもある）であったことから、日本では海上交通の守り神として信仰されてきた。特に舟乗りから信仰され、一般に、大きな港を見下ろす山の上に祀られている。香川県琴平町の金刀比羅宮が全国に約600社あるの金比羅神社（こんぴらさん）の総本宮となっており、江戸時代後期には、伊勢参りとともに金刀比羅宮に詣でる金毘羅参りが盛んになった。神道側の解釈として金毘羅大権現は大物主神とも牛頭天王（素盞鳴尊）とも、また崇徳天皇ともされた（崇徳天皇を金毘羅大権現とするのは年代的に明らかに矛盾するのであるが、そういう信仰があったのである）が、明治になって大物主神に定められた。縁日は毎月10日である。釈迦仏の弟子。（梵語：Kamphilla）、釈迦族の出身でクシャトリア出身。仏が故郷カピラ城に帰った後、また去って遊行に出て南方の阿奴夷（アヌピヤー）村に滞在し給う時、阿那律（あなりつ）などの諸王子と優波離（うぱり）、難提迦（なんだいか）と共に仏の御許に至り仏弟子となった。釈迦仏は彼を励まさんとして、一化女の老の次第を示現し、それによって止観を修して応果を得た。また阿那律と跋提梨迦と、食物が何処から生じるかかつて話をした際に、蔵より生じると言ったぐらい裕福に育てられたという。常に独坐し禅定を好んでいたという。
薬師如来の十二神将の筆頭・宮比羅大将（くびらたいしょう）を指す。
ヒンドゥー教のガンジス川の神クンビーラが仏教に取り入れられ宮比羅大将となり、神仏習合によって弥勒菩薩（他に十一面観音菩薩など諸説あり）の垂迹神として金毘羅大権現が成立した。なお、クンビーラは同じくヒンドゥー教の神で毘沙門天の前身であるクベーラと名前が似るためよく混同されるが両者は全くの別物である。クンビーラがガンジス川に棲む鰐を神格化した水神（ちなみに同じくガンジス川を司るガンガー女神のヴァーハナ(乗り物)でもある）であったことから、日本では海上交通の守り神として信仰されてきた。特に舟乗りから信仰され、一般に、大きな港を見下ろす山の上に祀られている。香川県琴平町の金刀比羅宮が全国に約600社あるの金比羅神社（こんぴらさん）の総本宮となっており、江戸時代後期には、伊勢参りとともに金刀比羅宮に詣でる金毘羅参りが盛んになった。神道側の解釈として金毘羅大権現は大物主神とも牛頭天王（素盞鳴尊）とも、また崇徳天皇ともされた（崇徳天皇を金毘羅大権現とするのは年代的に明らかに矛盾するのであるが、そういう信仰があったのである）が、明治になって大物主神に定められた。縁日は毎月10日である。釈迦仏の弟子。（梵語：Kamphilla）、釈迦族の出身でクシャトリア出身。仏が故郷カピラ城に帰った後、また去って遊行に出て南方の阿奴夷（アヌピヤー）村に滞在し給う時、阿那律（あなりつ）などの諸王子と優波離（うぱり）、難提迦（なんだいか）と共に仏の御許に至り仏弟子となった。釈迦仏は彼を励まさんとして、一化女の老の次第を示現し、それによって止観を修して応果を得た。また阿那律と跋提梨迦と、食物が何処から生じるかかつて話をした際に、蔵より生じると言ったぐらい裕福に育てられたという。常に独坐し禅定を好んでいたという。
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