Emmanuel Levinasコミュの「全体性と無限」について

便乗ご容赦ください。
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そうですね。
国文社のポリロゴス叢書では訳者が合田正人氏。
今回は違って熊野純彦氏ということでも興味あります。

熊野さんの『全体性と無限』解釈には
さほど問題はないと思います。
ただ、『存在の彼方へ』では致命的な誤読を犯していますが。

だれもつっこみを入れないので、こわごわですが……

＞なおさん
> ただ、『存在の彼方へ』では致命的な誤読を犯していますが。

これだけだと、なんのことかわかりませんよぅ。
具体的に、お願いします。

そうですね、僕もツッコミ入れられるの待ってたんですけど。
ひとりでしゃべると、言いっぱなしになってしまう気がしましたので。。。

熊野さんは、タイトルにもあるように、
他者と「うつろいゆくもの」とを同じものだと考えてますよね。
「うつろいゆくもの」は、レヴィナスの用語系で言えば、
「時間的位相差　dephasage temporel」にあたります。
それに対して、他者は、隔時性diachronieに相当します。

ところが、レヴィナスをきちんと読めば、
時間的位相差と隔時性が、厳密に区別されていることが理解できるはずです。
なぜなら、他者とは、現象の内部での揺らぎ、痕跡、存在論的差異の、
さらに彼方の差異を意味しているからです。
この絶対的な差異、「一度たりとも現前と化したことがない過去」こそが、レヴィナスの倫理学を、存在論から決定的にわかつものです。
このことは、レヴィナスがautrement qu'etreの冒頭から
クリアーに述べていることです。
「存在とは他なるもの──存在するとは別の仕方で──という言表は、存在と無を隔てる差異のそのまた彼方なる差異を言表している」

にもかかわらず、熊野さんは、隔時性と時間的位相差のこの絶対的差異を無視して、前者を後者へと回収してしまうわけです。
すごくわかりやすく言えば、
「うつろいゆくもの」は、いわば「一度は現前したもの」でしかありえない。
にもかかわらず、両者を同一視することによって、
「一度たりとも現前したことがない過去」という法外な概念を、
彼は抹殺してしまうわけです。
このようにして、熊野さんは、レヴィナス自身の警句に逆らって、
レヴィナスの倫理学を存在論へと還元してしまいます。

こんな感じでいかがでしょうか？
また批判、反論、などなどあれば、よろしくお願いいたします。

はじめまして、なお様

こういうことでしょうか？

「うつろいゆくもの」は将来ー既在ー現在という時間性のもとにある現存在。あるいはハイデガーを通して理解されるところの永遠回帰する力への意志。つまりこの概念はあくまでもハイデガー存在論の境域にある。
一方、他者とは存在論の境域に取り込むことができない差異、剰余のようなもの。

アロヲ様、はじめまして。

概ね、おっしゃっていることは、間違いとは言えないとは思いますが。。。
永遠回帰、については、よくわからないのですが・・・。
（すみません、ハイデガーに関しては勉強不足なので）
ただ、この場合の「存在論」、という概念は
レヴィナスの場合、ハイデガー存在論よりも、さらに広い意味で使っていると思います、が。（それゆえ、レヴィナスの哲学は、西洋形而上学の総体にたいする批判です）

「うつろいゆくもの」は、現存在の時間性ではなく、
現象に内在しつつ、現象を構成しているミクロなずれ、と考えるのが、一番適切なような気がします。
おそらく、この概念に一番近いのが、デリダの「差延」だと思います。
で、なぜか、レヴィナスは、この「時間的位相差」概念を、「存在と存在者の存在論的差異」と、ほぼ同義語として使用しています。このレヴィナスによるハイデガー理解が妥当なのかどうかも、疑問の余地はありえますが、それはこの際おいておきましょう。

他者に関して言えば、存在論に回収しえない「何ものか」（＜もちろん抹消記号付き）であるという言い方は、間違ってはいないとは思います。ただし、そのように言ってみたところで、「存在の彼方」という言葉によって、レヴィナスが何を語ろうとしていたのか、釈然とするわけでもないです。というのは、レヴィナス自身が言うように、「存在の彼方」は常にすでに、「彼方の存在」としてしか「理解」しえないからです。でも、そのような必然的な「頽落」の危険を犯してまで、「彼方の存在」ではありえない「存在の彼方」について、彼は語ろうとしました。
簡単に言えば、熊野純彦による「存在論的解釈」は、その必然的な頽落を、自で行っちゃったわけですね。でもその解釈で良いのだとすると、なぜレヴィナスが、「外部性を存在論的に理解する頽落は必然的ではあるけれど、決してそういうことではないのだ」と繰り返し述べているのか、わからなくなってしまいます。

あと、一つだけ補足しておきます。
私は、「うつろいゆくもの」と「他者」は厳密にステータスを異にする、という主旨のことを述べました。これは間違いではないのですが、これだけだと事柄の半分でしかありません。
もう一つ大切なことは、「時間的位相差」は「隔時性」の痕跡である、ということです。たとえば、他者の顔の皺のうつろいは、他者それ自体では決してありえない。にもかかわらず、他者によって、その「うつろい」は、いわば記号の記号として、贈与されている、のです。

・・・余計にわかりにくくなってしまったかもしれません。
ここでは、自分のレヴィナス解釈を提示するより、
レヴィナスが「実際にはどのように論じているのか」に
重点を置きたかったからです。
というのは、従来のレヴィナス研究が、レヴィナス自身の言葉を無視したり抹消したりしてしまっている傾向が強いからです。
実際、レヴィナス自身は、彼の「哲学」を、「道徳でもなければ存在論でもない」と明言しているにもかかわらず、今のところ提出される「解釈」は、そのどちらかに見事に当てはまっています。熊野純彦さんは、そういう意味では、それでもかなり「まし」な方だと思いますけど・・・。

というわけで、傲慢なものの言い方になってしまいますが、誰かの「レヴィナス研究書」など読まれるぐらいでしたら、ご自分でレヴィナスを読まれた方が良いのでは、と個人的な意見としてもっています。たしかに、レヴィナスは「わかりにくい」かもしれませんが、その難解さは本質的なものです。「決して語りえぬもの」をそれでも語ろうとするわけですから。その原理的な理解不能性、苦悩、あるいは外傷を抹消して、レヴィナスを「わかりやすく」「解説」したり、手っ取り早く「理解」したりすることには意味はない、と思いますが・・・。

なお様、大変わかりやすく丁寧なレスありがとうございます。

それほどたくさん読んだわけではないのですが、ハイデガー存在論こそまさしく西洋形而上学の総体に対する批判をめざしたものであるというのが私の理解です。
主著とされる「存在と時間」は中断されているため明確ではありませんが、そもそもの目的は西洋形而上学の解体（仏訳ではDeconstruction）でした。
「存在と時間」の後に書かれた「ヒューマニズムについて」では存在論が形而上学の解体をめざしていることが明示されています。
ハイデガーの場合、現存在の分析を通じて存在の意味を究明する過程で中断された「存在と時間」と、それ以後の著作では「存在」に対するニュアンスがかなり違っています。
後期ハイデガーは、存在者（主体）の自己同一性に先行する働き（だがそれは根源的でも超越的でもない)としての「存在」を通してプラトン以後の西洋形而上学の解体を目指していました。
そしてレヴィナスがハイデガーについて語るとき、後期ハイデガーをさしていることが多いように感じています。
例えば「ハイデガー、ガガーリンそして私たち」ではハイデガーの思想を「場所に住まうこと、そこに存在すること」としていますが、これは後期ハイデガーの「存在のうちに住まう」を踏まえたものでしょう。また、「モーリス=ブランショ」所収の「詩人のまなざし」のなかでは「後期ハイデガー」という言葉を使って上に述べたようなハイデガー存在論を説明していますから、レヴィナスにおいても「存在と時間」のハイデガーと後期ハイデガーはかなり異なったものであるという理解がなされているように見えます。

このような後期ハイデガーの領域のもとで考えると、「うつろいゆくもの」＝「現象に内在しつつ、現象を構成しているミクロなずれ」が存在論的差異とほぼ同義であるであることはよく理解できます。
「存在」は「存在者」に内在しているが、存在忘却のためにその内在は存在者の自己同一性の中のミクロなずれとしてしかあらわれない。具体的には哲学者の思索あるいは芸術作品を通して間接的に燐光のように捉えられるに過ぎないということだと思います。もっともここでいう「哲学者の思索」とはハイデガーの思索のことですが(笑)。
このように考えると、デリダの「Differance」についても、後期ハイデガーの「存在」と一体どこが違うのかよくわからなくなってきます。

自分はデリダ⇒レヴィナス⇒ハイデガーと読んできたのですが、ハイデガーを読み進むにつれ、レヴィナスがハイデガーの切り開いた「開けた明るみ」から抜け出そうと悪戦苦闘しているが、うまくいっていない、少なくとも明確な形では抜け出していないように感じています。
存在者に回収できない「他者」や「顔」というのは単なる非存在ではないのか？否、存在＝非存在という仕方のさらに外側にあるものである（・・・と規定した瞬間に存在論に取り込まれてしまう)。といわれてもそれは単に存在論の陰画、存在論のマイナス記号のようなものではないでしょうか。
このようなレヴィナス解釈はまさしくレヴィナスを存在論のもとで解釈していることに他なりませんが、存在論との不即不離の関係がレヴィナスにはあると思います。
語りえぬもの、名づけえぬものをあえて語ろう、名づけようとすること、つまり語ることによって存在論のシステムに取り込まれる危険を受け入れつつ、あえて語ること。
このような戦略は存在論を不可欠な要素としているのではないでしょうか。

アロヲ様。
丁寧な論述、ありがとうございます。
おっしゃっていることに関しては、とてもよく理解できますし、「ほぼ」異論はありません。
後期ハイデガーについては、とても勉強になりました。
確かに、レヴィナスのハイデガー理解も、そこに由来すると考えるのは自然なようですし、
実際、デリダがある意味でハイデガーを継承しているのも、そこだと思います。

　そしてまた、レヴィナスが語ろうとしたことに何か意味があるのだとしたら、それは「存在論」を不可欠な要素としている、ということは、疑いようがないことだと思います。それは、「暴力と形而上学」においてデリダが指摘したことですし、また、autrementにおいて、レヴィナス自身が全面的に認めていることでもあります。だから、レヴィナスは、──一般に理解されているように──存在論を否定して倫理学を創設しようとしたのではなく、むしろ存在論をその究極の形態において肯定した上で、さらにその彼方を語ろうとしたわけです。

ただ、ここから、レヴィナスが語ろうとしていた存在の彼方の──あるいは存在論の彼方の──なにものか、が、たとえ原理的には存在論のネガとしてしか「解釈」しえない、あるいは「書かれえない」としても、それでも彼は、ある意味において存在論の彼方へと踏み出していたのではないか・・・？このように問うことは可能だと思います。この問いにたいして、肯定的に答えるか、否定的に答えるか、は、おそらくレヴィナスを論じたり「哲学史」的に「評価」したり（ある意味で下らないことですが）する上では最も重要な論点、だと思います。
レヴィナスなら、この問いにたいして、おそらく次のように（肯定的に）答えるでしょう。すなわち、「たしかに『存在の彼方』については語ることができない、だがそれにも関わらず、「語ること」それ自体は『存在の彼方』への超越──存在するとは別の仕方で──なのだ」と。私自身は、この答えをもって、レヴィナスはある意味において、存在論を超越したのだ、と考えたい衝動に、私、は駆られてはいます。ただ、もしレヴィナスがここで語ろうとしたことが、うまく伝わっていないのならば、私たちとしては、また別の戦略でもって語りなおす必要があるのではないか、とも思いますが・・・。
　ここから先が、ある意味で本当の「レヴィナス解釈」のはじまりだと思いますし、あるいは真に哲学を開始する地点だと思います。

>>[7]

僕はまったくの初心者ですが、レヴィナスの著書（邦訳）を読むと本当にわかりづらいものだと感じます。それでも一読書家に過ぎない僕がそれに手を出したのは、その決してわかりやすく整理されていない生の思考とそれが抱える視野を定着させたような文体だからこそその思考を読み解くプロセスで鍛えられ、読む者の枠を破ってくれることが多いと感ずるからです。
なおしかさんが書かれたことはまだ全然、僕の読み取れる所ではありませんが、ゆっくりとそこまで読んでゆきたいと思わされました。