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ジャン＝ポール・サルトル著、松浪信三郎訳『存在と無〜現象学的存在論の試み（全３巻）』（人文書院、Ｉ巻１９５６、II巻１９５８、III巻１９６０）
※フランスの無神論的実存主義の代表的著作。フッサールの現象学と、それに影響を受けたマルティン・ハイデッガーの『存在と時間』を継承。
フッサールの意識は常になにものかについての意識であるという志向性の考えを徹底し、常に状況に対して積極的に関わることに関して価値を認め、行動主義的で、政治参加（アンガージュマン）を是とする哲学を展開した。
ハイデッガーの場合、存在者（具体的にあるもの）の根拠となる存在（ある自体)に対して、存在についておぼろげながらも了解している存在者である現存在＝人間存在を現象学的に分析することによって迫ろうとしたのに対し、サルトルの存在論にはそのような形而上学的な存在はなく、現存在は世界に投げ込まれて偶然的に存在するのに過ぎないとされる。つまり、サルトルにおける人間存在＝対自存在は、無からの存在者であり、未来において最初からなにが出来るか未知数なのである。サルトルは、人間存在＝対自存在を、もの＝即自存在と異なり、未来に積極的に投企し、自分のなりたいものになるという倫理を導き出そうとしている。
心理学において問題となるのは、III巻の「第四部 「持つ」「為す」「ある」」の「第二章 「為す」と「持つ」」の「Ｉ 実存的精神分析」の章であろう。
サルトルの積極的で、行動的で、学問の枠組みにとらわれることのない態度は、ライヒと近いところもあるように感じられるが、理論的には両者はまったく違う。
フロイトやライヒと異なり、サルトルは無意識というものを認めないのである。これは現象学を学問の方法としている人々のほとんどに見られる傾向である。
※フランスの無神論的実存主義の代表的著作。フッサールの現象学と、それに影響を受けたマルティン・ハイデッガーの『存在と時間』を継承。
フッサールの意識は常になにものかについての意識であるという志向性の考えを徹底し、常に状況に対して積極的に関わることに関して価値を認め、行動主義的で、政治参加（アンガージュマン）を是とする哲学を展開した。
ハイデッガーの場合、存在者（具体的にあるもの）の根拠となる存在（ある自体)に対して、存在についておぼろげながらも了解している存在者である現存在＝人間存在を現象学的に分析することによって迫ろうとしたのに対し、サルトルの存在論にはそのような形而上学的な存在はなく、現存在は世界に投げ込まれて偶然的に存在するのに過ぎないとされる。つまり、サルトルにおける人間存在＝対自存在は、無からの存在者であり、未来において最初からなにが出来るか未知数なのである。サルトルは、人間存在＝対自存在を、もの＝即自存在と異なり、未来に積極的に投企し、自分のなりたいものになるという倫理を導き出そうとしている。
心理学において問題となるのは、III巻の「第四部 「持つ」「為す」「ある」」の「第二章 「為す」と「持つ」」の「Ｉ 実存的精神分析」の章であろう。
サルトルの積極的で、行動的で、学問の枠組みにとらわれることのない態度は、ライヒと近いところもあるように感じられるが、理論的には両者はまったく違う。
フロイトやライヒと異なり、サルトルは無意識というものを認めないのである。これは現象学を学問の方法としている人々のほとんどに見られる傾向である。
モーリス・メルロ＝ポンティ著、滝浦静雄・木田元訳『行動の構造』（みすず書房、１９６４）
※モーリス・メルロ＝ポンティは現象学者で、サルトルらとともに『ル・タン・モデルヌ』誌を刊行した盟友である。ただし『弁証法の冒険』を刊行し、ソ連型マルクス主義の評価を巡って、最終的にはサルトルと決裂した。
本書は初期の著作で、パプロフやワトソンら心理学の行動主義やゲシュタルト心理学の理論に対して、現実のファクトとの齟齬を指摘し、条件反射では人間の行動は了解不能な部分が多々あり、かつ学習は試行錯誤的行動ではないとし、同一条件下では、同一行動が繰り返し見られるという行動理論の説くオートマチックな反応に対して、メルロ＝ポンティは、適応性人格ではないかと切り返す。
こうして、心理学の行動主義とゲシュタルト心理学を否定した後、メルロ＝ポンティはその代わりに知覚の現象学を提唱する。
※モーリス・メルロ＝ポンティは現象学者で、サルトルらとともに『ル・タン・モデルヌ』誌を刊行した盟友である。ただし『弁証法の冒険』を刊行し、ソ連型マルクス主義の評価を巡って、最終的にはサルトルと決裂した。
本書は初期の著作で、パプロフやワトソンら心理学の行動主義やゲシュタルト心理学の理論に対して、現実のファクトとの齟齬を指摘し、条件反射では人間の行動は了解不能な部分が多々あり、かつ学習は試行錯誤的行動ではないとし、同一条件下では、同一行動が繰り返し見られるという行動理論の説くオートマチックな反応に対して、メルロ＝ポンティは、適応性人格ではないかと切り返す。
こうして、心理学の行動主義とゲシュタルト心理学を否定した後、メルロ＝ポンティはその代わりに知覚の現象学を提唱する。
モーリス・メルロ＝ポンティ著、竹内芳郎・小木貞孝訳『知覚の現象学１』（みすず書房、１９６７）
モーリス・メルロ＝ポンティ著、竹内芳郎・木田元・宮本忠雄訳『知覚の現象学２』（みすず書房、１９７４）
※モーリス・メルロ＝ポンティは、経験主義と主知主義を批判、前者は心理学の行動主義として、後者は心理学の内省主義として現れたとする。この両者を排し、モーリス・メルロ＝ポンティは、現象学の方法を使って、世界や歴史の生成する状態を把握しようとする。
メルロ＝ポンティの哲学は、両義性の哲学と呼ばれる。サルトルにおいて、精神（対自）と物質（即自）は分裂しているが、メルロ＝ポンティは精神と物質の間のキアスムを問題にする。しかし、その成果が実を結ぶのは、晩年の『見えるものと見えないもの』における＜肉＞あるいは＜野生＞の概念を待たねばならなかったのである。
モーリス・メルロ＝ポンティ著、竹内芳郎・木田元・宮本忠雄訳『知覚の現象学２』（みすず書房、１９７４）
※モーリス・メルロ＝ポンティは、経験主義と主知主義を批判、前者は心理学の行動主義として、後者は心理学の内省主義として現れたとする。この両者を排し、モーリス・メルロ＝ポンティは、現象学の方法を使って、世界や歴史の生成する状態を把握しようとする。
メルロ＝ポンティの哲学は、両義性の哲学と呼ばれる。サルトルにおいて、精神（対自）と物質（即自）は分裂しているが、メルロ＝ポンティは精神と物質の間のキアスムを問題にする。しかし、その成果が実を結ぶのは、晩年の『見えるものと見えないもの』における＜肉＞あるいは＜野生＞の概念を待たねばならなかったのである。
ヴィクトール・Ｅ・フランクル著、霜山徳爾訳『夜と霧 ドイツ強制収容所の体験記録』（みすず書房、１９６１）
※ヴィクトール・Ｅ・フランクルは、ウィーン生まれで、フロイトやアドラーに師事して精神医学を学び、ウィーンで研究を続けていたが、ユダヤ人であるというそれだけの理由で、家族と共にナチスによって逮捕され、ユダヤ人の殲滅を目的とするアウシュヴィッツの強制収容所に連行された。彼の両親、妻と子は、アウシュヴィッツにおける青酸ガス室にて、あるいは餓死という状況で殺された。フランクルだけがかろうじて生き延びたのである。このことは、彼の人生観や心理学にも深刻な影響を与えた。このことは、彼の『精神医学的人間像』で理解できるはずである。
現在、新訳が出ているが、ここで紹介したのは旧訳のほうである。旧訳の巻末には、ナチスの行った犯罪行為を示す写真が巻末についている。山積みになった死体や、死体の皮でつくったランプカバーをつくった収容所所長の妻、人体実験と称して足の一部をくりぬかれた女性などである。これらは眼を覆うような写真ばかりだが、これらの事実を知ることができなくなるとき、再び愚行は繰り返されるのである。
※ヴィクトール・Ｅ・フランクルは、ウィーン生まれで、フロイトやアドラーに師事して精神医学を学び、ウィーンで研究を続けていたが、ユダヤ人であるというそれだけの理由で、家族と共にナチスによって逮捕され、ユダヤ人の殲滅を目的とするアウシュヴィッツの強制収容所に連行された。彼の両親、妻と子は、アウシュヴィッツにおける青酸ガス室にて、あるいは餓死という状況で殺された。フランクルだけがかろうじて生き延びたのである。このことは、彼の人生観や心理学にも深刻な影響を与えた。このことは、彼の『精神医学的人間像』で理解できるはずである。
現在、新訳が出ているが、ここで紹介したのは旧訳のほうである。旧訳の巻末には、ナチスの行った犯罪行為を示す写真が巻末についている。山積みになった死体や、死体の皮でつくったランプカバーをつくった収容所所長の妻、人体実験と称して足の一部をくりぬかれた女性などである。これらは眼を覆うような写真ばかりだが、これらの事実を知ることができなくなるとき、再び愚行は繰り返されるのである。
ヴィクトール・Ｅ・フランクル著、宮本忠雄・小田晋訳『精神医学的人間像』（みすず書房、１９６１）
※ナチスドイツのユダヤ人大量虐殺はなにゆえに起きたのか。そこにフランクルは、人間は血と土で決定されるとするゆがんだ人間観を見出す。血とは遺伝、土は環境である。しかし、人間は遺伝と環境だけでは決まらない。それらは本質主義＝還元主義＝ホムンクリスムス（人造人間合成術、ゲーテの『ファウスト』に出てくる科学が造り出した人造人間ホムンクルスに由来。）である。本質主義とは、実存主義の逆である。えんどうまめは、えんどうまめの本質があって、えんどうまめになる。しかし、人間はえんどうまめではない。たとえ、同じ条件下であっても、個人の意思でなりたい自分になるのである。つまり、はじめに人間はまず実存する。それからなりたい自分（本質）を選択し、なりたい自分になるのである。このように実存が先で、本質が後というのは実存主義である。フランクルもまた実存主義であり、ナチスドイツの人間観のように、血と土という本質が先にあって、人間のすべてが決まるという本質主義ではない。本質主義者は、人間を卑小な要素に還元してしまう人々のことだ。
こういうフランクルからすると、フロイトは人間を性的衝動の反射機械に還元しようとしており、ホムンクリスムスに陥っていることになる。こうして、精神分析に対して、フランクルは実存分析を提唱する。この実存分析は、ハイデッガーの現象学的存在論に根拠を置くビンスワンガーの実存分析とはことなり、患者との対話の中で、患者のロゴスを開示してやり、ほんとうの自分に気づかせるといものだ。そのため、フランクルの実存分析はロゴセラピーとも呼ばれている。
※ナチスドイツのユダヤ人大量虐殺はなにゆえに起きたのか。そこにフランクルは、人間は血と土で決定されるとするゆがんだ人間観を見出す。血とは遺伝、土は環境である。しかし、人間は遺伝と環境だけでは決まらない。それらは本質主義＝還元主義＝ホムンクリスムス（人造人間合成術、ゲーテの『ファウスト』に出てくる科学が造り出した人造人間ホムンクルスに由来。）である。本質主義とは、実存主義の逆である。えんどうまめは、えんどうまめの本質があって、えんどうまめになる。しかし、人間はえんどうまめではない。たとえ、同じ条件下であっても、個人の意思でなりたい自分になるのである。つまり、はじめに人間はまず実存する。それからなりたい自分（本質）を選択し、なりたい自分になるのである。このように実存が先で、本質が後というのは実存主義である。フランクルもまた実存主義であり、ナチスドイツの人間観のように、血と土という本質が先にあって、人間のすべてが決まるという本質主義ではない。本質主義者は、人間を卑小な要素に還元してしまう人々のことだ。
こういうフランクルからすると、フロイトは人間を性的衝動の反射機械に還元しようとしており、ホムンクリスムスに陥っていることになる。こうして、精神分析に対して、フランクルは実存分析を提唱する。この実存分析は、ハイデッガーの現象学的存在論に根拠を置くビンスワンガーの実存分析とはことなり、患者との対話の中で、患者のロゴスを開示してやり、ほんとうの自分に気づかせるといものだ。そのため、フランクルの実存分析はロゴセラピーとも呼ばれている。
セーイチさんへ
＞メルロ＝ポンティって「実存哲学・実存主義」に分類されるんでしたっけ？
サルトル、ボーヴォワール、メルロ＝ポンティは、フランスの実存主義グループの中核にいたメンバーです。三人とも、『現代（ル・タン・モデルヌ）』誌に関わっています。ですから、メルロ・ポンティは、実存主義で間違いありません。
また、メルロ＝ポンティを現象学に分類するのも、ごく標準的な分類です。
ちなみに、カミュは『現代（ル・タン・モデルヌ）』グループではなく、自身の哲学も実存主義ではなく、不条理の哲学であるとしています。そして、不条理を見つめていながら、ぎりぎりのところで不条理を超越してしまう実存主義を否定し、不条理を維持すること自体が、生の悦びなのだとしています。
とはいえ、カミュの『異邦人』をサルトルが評価したことがきっかけで、カミュと実存主義グループの付き合いはありました。この関係が崩れるのは『反抗的人間』でカミュが、マルクス主義を殺人を正当化するニヒリステックで全体主義傾向を持つ理論であると批判してからです。
『現代（ル・タン・モデルヌ）』グループは、まずメルロ＝ポンティが『ヒューマニズムとテロル』で精錬されたスターリン主義擁護を行い、サルトルもまた「共産主義者と平和」で、マルクス主義陣営を平和勢力と看做す見解を発表します。この傾向に異議を申し立てる方向があったため、『反抗的人間』を巡って論争が生じたわけです。
その後、メルロ＝ポンティが『弁証法の冒険』を刊行し、サルトルも、ソ連の公認マルクス主義も弁証法を失ったウルトラ・ボルシェヴィズムであると批判したため、サルトルとメルロ＝ポンティは決裂、サルトルは弁証法を全面展開した『弁証法的理性批判』の執筆に入ります。サルトルの『弁証法的理性批判』を、より科学的な立場から論破したのが構造人類学者レヴィ＝ストロースの『野生の思考』だったのですが、この本にはメルロ＝ポンティに捧ぐと書かれています。つまり、『野生の思考』が暗に『弁証法の冒険』の路線を引き継ぐものだと示唆しているように受け取れます。
なお、細部にこだわった言い方をしますと、教科書やジャーナリズムでは、ハイデッガーも、ヤスパースも、サルトル、ボーヴォワール、メルロ＝ポンティも、実存哲学で、実存主義ということになっていますが、本人がそれを認めているのは、サルトル、ボーヴォワール、メルロ＝ポンティだけです。
ハイデッガーは自分の哲学の主眼は、現象学による基礎的存在論の構築にあるとして、世界内存在としての現存在の分析は、そのための手段にすぎす、サルトルが無神論的実存主義者としてハイデッガーも含めて分類したことに憤慨しています。ハイデッガーの存在は、哲学用語で語られた神のことです。なにしろ存在者の根拠としての「ある」なのですから。
また、ヤスパースは自分の哲学を「実存哲学」と呼んでおり、実存主義という実存を手段化する言い方を拒否しています。
細かいことですが、こういうことにこだわるところが哲学者らしいところであるのかも知れません。
ちなみに、サルトルの実存主義は、まず他人にサルトルは実存主義であると言われたことがきっかけで、その評判を自ら引き受けることに決定し、クラブ・マントランで「実存主義はヒューマニズムであるか？」という講演を行い、その講演を収録した「実存主義はヒューマニズムである」を出版して、自他共に認める実存主義者になったのでした。
サルトルの人間中心主義者（ヒューマニスト）という言い方になぞると、ハイデッガーはさしずめ存在中心主義者ということになると思います。
＞メルロ＝ポンティって「実存哲学・実存主義」に分類されるんでしたっけ？
サルトル、ボーヴォワール、メルロ＝ポンティは、フランスの実存主義グループの中核にいたメンバーです。三人とも、『現代（ル・タン・モデルヌ）』誌に関わっています。ですから、メルロ・ポンティは、実存主義で間違いありません。
また、メルロ＝ポンティを現象学に分類するのも、ごく標準的な分類です。
ちなみに、カミュは『現代（ル・タン・モデルヌ）』グループではなく、自身の哲学も実存主義ではなく、不条理の哲学であるとしています。そして、不条理を見つめていながら、ぎりぎりのところで不条理を超越してしまう実存主義を否定し、不条理を維持すること自体が、生の悦びなのだとしています。
とはいえ、カミュの『異邦人』をサルトルが評価したことがきっかけで、カミュと実存主義グループの付き合いはありました。この関係が崩れるのは『反抗的人間』でカミュが、マルクス主義を殺人を正当化するニヒリステックで全体主義傾向を持つ理論であると批判してからです。
『現代（ル・タン・モデルヌ）』グループは、まずメルロ＝ポンティが『ヒューマニズムとテロル』で精錬されたスターリン主義擁護を行い、サルトルもまた「共産主義者と平和」で、マルクス主義陣営を平和勢力と看做す見解を発表します。この傾向に異議を申し立てる方向があったため、『反抗的人間』を巡って論争が生じたわけです。
その後、メルロ＝ポンティが『弁証法の冒険』を刊行し、サルトルも、ソ連の公認マルクス主義も弁証法を失ったウルトラ・ボルシェヴィズムであると批判したため、サルトルとメルロ＝ポンティは決裂、サルトルは弁証法を全面展開した『弁証法的理性批判』の執筆に入ります。サルトルの『弁証法的理性批判』を、より科学的な立場から論破したのが構造人類学者レヴィ＝ストロースの『野生の思考』だったのですが、この本にはメルロ＝ポンティに捧ぐと書かれています。つまり、『野生の思考』が暗に『弁証法の冒険』の路線を引き継ぐものだと示唆しているように受け取れます。
なお、細部にこだわった言い方をしますと、教科書やジャーナリズムでは、ハイデッガーも、ヤスパースも、サルトル、ボーヴォワール、メルロ＝ポンティも、実存哲学で、実存主義ということになっていますが、本人がそれを認めているのは、サルトル、ボーヴォワール、メルロ＝ポンティだけです。
ハイデッガーは自分の哲学の主眼は、現象学による基礎的存在論の構築にあるとして、世界内存在としての現存在の分析は、そのための手段にすぎす、サルトルが無神論的実存主義者としてハイデッガーも含めて分類したことに憤慨しています。ハイデッガーの存在は、哲学用語で語られた神のことです。なにしろ存在者の根拠としての「ある」なのですから。
また、ヤスパースは自分の哲学を「実存哲学」と呼んでおり、実存主義という実存を手段化する言い方を拒否しています。
細かいことですが、こういうことにこだわるところが哲学者らしいところであるのかも知れません。
ちなみに、サルトルの実存主義は、まず他人にサルトルは実存主義であると言われたことがきっかけで、その評判を自ら引き受けることに決定し、クラブ・マントランで「実存主義はヒューマニズムであるか？」という講演を行い、その講演を収録した「実存主義はヒューマニズムである」を出版して、自他共に認める実存主義者になったのでした。
サルトルの人間中心主義者（ヒューマニスト）という言い方になぞると、ハイデッガーはさしずめ存在中心主義者ということになると思います。
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