プロジェクトＭ 『発見の旅』コミュの悟りはどこにあるのか？

Ｍ：　釈迦の言葉に「衆生　本来　仏なり」って言葉があります。

「衆生」っていうのは人々。「仏」っていうのは死んだ人をいうんじゃなくて、悟ってますってこと。
人々は本来悟っている。悟っているのに悟っていないがごとくに生きてる。　わかります？
何故、悟っているのに悟っていないがごとくに生きているかというと、悟りっていうのはどこかにあって手に入れるもんだって思っている。
その限りは悟れない。悟りは何処か棚の上にあって、その棚から取ってくるもんじゃないってこと。

そうすると、瞑想法ばっかりが気になります。あの瞑想法、この瞑想法、あの修行法、この修行法。
滝に打たれればいいのか？　火渡りをすればいいのか？　千日回峰をすればいいのか？　或いはインドに行けばいいのか？
あのアシュラム、このアシュラム、あの寺、この寺・・・。　これ、どこ行っても悟んないです。　そこにはない。
たとえカルキのところ（南インドにあるワンネス・ユニヴァーシティ・・・いわゆるアシュラム）へ行ってもないです。
そして必ず、悟ったら悟ったって（おのずから）わかります。
だから誰かに「あなたは悟りました」って言われて、「あぁ、俺は悟ったんだ！！」なんて、こんな馬鹿な話ないです。
そりゃ、権威が欲しいだけ。「悟った！」っていう勲章が付いてくる。　だから新しい勲章が。　これがまた悟れなくします。

じゃ、どこにあるかっていったら「衆生　本来　仏なり」だから、そしたら我々ここの姿が既に悟っているってこと。
何かになるわけでもないし、何かをくっ付けるわけでもないし、何かをとるわけでも何でもない。　このまんま。
ところが、このまんまじゃないっていう、、、皆はこのまんまって言葉なんだけど、このまんまでいないわけ。
このまんまだっていうのに気が付いたのが悟りだから、このまんまじゃないんだよ。
さっき言ったように自分が概念で自分を見ている、「私はこんな人だ」って。
それ、このまんまじゃない。　考えで見ている。　考えで見ない時にこのまんまがある。
だからもし瞑想で最上の方法があるとしたら、このまんまの状態。　もし最高のもんがあるとしたら。
でも、このまんまになろうとしたらもう駄目だね。　ここが矛盾（パラドックス）している。
このまんまっていうのは、あるがまんまでも空（くう）でも何でもいいんだけど。

だから、例えば手をこうやって上げたらこれが人差し指だって名前付けなくても指が上がったってわかるでしょ？
『彼の指が上がった、人差し指』なんて考えます？　見たらわかる。　考えがあってもいいけど、考えなしにわかる。
だから最高の説法っていうのは人差し指を立てること。　これが一番よくしゃべる。　沈黙っていうのは一番話してる。
だからあるがままを、自分がこうやって座っていたら、これを見ていたら一番よく見て一番よく聞いている、本来は。
で、しゃべればしゃべるほど遠くなってゆく。
だから遠いところのものを引き寄せてくるにはしゃべらないとならない。　で、しゃべるわけですけど。
一番はこうやって指を立てて、じっと見ているっていうのがいいわけ。　何の考えがなくともちゃんと人差し指だってわかるでしょ。
説明するのに「人差し指」って言ってるだけで、実際はこの指だって『パッ』と。（実際に指を示す）

それは誰がどのように何故わかるんだろう？　わかるっていうのはどういうことなんだろう？
見るっていうのは今なのか？　見るってどういうことなのか？　或いは見てるのは誰なのか？
もし私が見ているっていうのだったら、その「私が見ている」の「私」って何だろう？　その時の「私」っていうのは。
で、考えるっていうのは、考えるんじゃなくて全身で考える。脳で考えるんじゃなくて全身で考える。

そうしたら一瞬で悟ります。　何故なら悟っているから。　その今あるがままが、あるがままで他のあるがままなんてない。
今あるがまま。　「今」っていうのは「ここ」にしかなくて、「ここ」っていうのもここにしかない。
あそこにあるこことか、あっちにある今っていうのはないわけ。　ここに今ある。
見るっていうのも本当は全身で見ているし、聞くっていうのも本当は全身で聞いている。

Ａさん・・・全身で見る感覚というのは？

全身で見る感覚、、、そうだね、他にいいようがあるとしたら「見られるものだけがある」。
まあ言い方は、、、表現だね。　そういう風に出来るんだけど。
それが僕の知っている中で一番伝えられるもの。

じゃ、そういう風に瞑想してみましょう。
まず、「考えをここに置くんだ」と、自分の考えはここに。（自分の脇に考えを置くイメージ）
そして「今」っていうのは、今の瞬間。
「ここ」っていうのは、今ここに居るわけじゃないですか。

で、今ここにいて何か問題のある人います？　今ここで問題がある、たぶんないよね？
今ここにいて問題がありますっていう時には、「将来、年金がもらえないと困るなぁ」って
もし言ったとしたら、今ここでは関係がないわけ。
どこか遠い将来の事を考えて言っても、今ここにはない。
だから我々はこういう様に居て、今ここに居て何の問題もない。

人生っていうのは、今ここ・今ここ・今ここっ・・・て続いていく。
だからここに問題がないって事は、どこに行っても問題がない。
たとえ千年を生きたって、今ここ・今ここ、今って場所に居て千年だから。
今ここに問題がなければ問題はない。

本当かな？　じゃあ、外に出たら通り魔が居て「ピッ！」と手を斬られたとする。
手を斬られた瞬間って今にある。　で、斬られたら痛えだけだから問題はない。
で、斬られて救急車で運ばれる。
救急車、乗ってる時は「痛え、痛え！」って痛えだけで別に問題はない。　で、医者に行ったら縫合する。
痛いって言って睡眠薬飲んで、朝起きて痛みがあっても問題はない。　その時は。

ところが、問題は「これが治んなかったら斬った奴をゆるすもんか！」と、今ここにいなくなっちゃったら問題が起こる。
で、どんな事があっても、手がなくなってもね、一週間して手がなくなったとしてもなくなった瞬間には問題もない。
で、数秒後に痛みが出来て。　で、痛いときには・・・
たぶんね、「腕を切って痛い」って考えられないくらい痛い。　全身どこが痛いかわかんないぐらい痛みがある。
さっき彼が言ってたように見るものしかなくなっちゃう。　痛みしかなくなっちゃう。　これ全然問題がない。　痛み。

だから借金取りが来て苦しいって、借金取りが来て「どうしよう！？」って考えてたら、
借金取りが来て「どうしよう！？」っていうのしかないんだから全然問題がない。
必ずそういう時に叡智が働く。　だから人生っていうのは問題はないんです。

課題があるだけ。　課題は来る。
救急車に乗るとか、痛み止めの注射を打つとか、そりゃ課題だからただ体験していくだけ。
問題が来たって思うから大変なわけ。
課題がやってきただけなら課題だから「この課題がやって来たからやっていこう」と。
問題がやって来たと思うと、「何でこんな問題が私のところにやってきちゃうの！？」と思うわけ。
人生には課題はあるけど問題はない。　「今ここ」を生きてると課題はやって来ます。

去年、面白い事があったんだ。　課題がやって来ました。（片方の肩を痛めた）　痛い時は痛い、もうしようがない。
「これは問題だ、ヨガを教えるのに五十肩になって問題だ！」と、もし俺が考えるんだったらすごい問題だよね。
「どうやって理屈つけよう？」とか「どうやって誤魔化そうか？」、「どうやって治そう？　治んなかったら俺ヨガ辞めるしかない」
とか何か色々考えるかもしれない。
でも課題がやって来ただけだから、「ヨガやってても五十肩になります、手が上がりません。皆さんは上げて下さい。
私は片方だけ上げます」って。　それで平気なわけ。
で、生徒達も別に「あ、ヨガやっててもなるんですね」って。　「うん、そう」って。
なら、もう問題がないわけ。　そういう風に本当は問題がない。
問題はさっき言ったように概念が作る。

〜　瞑想　〜