禅と神の研究　コミュの存在とは何か

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長い文章です。

プラトンは普遍的なものの「本質」をイデアと言った。
そして彼はそれを実在するものだとした。
その原点となったのはソクラテスの「定義」追求だろう。
ソクラテスは様々な個別的なケースについて「それは何であるか」と問い、その答として得られる「定義」によって存在世界を秩序立てようとした。
それを継ぐ者としてプラトンのイデアがある。
その意味でイデアとは「実在する定義(普遍的本質)」と定義できる。
プラトンのイデアはそのままキリスト教神学の論理の「よりどころの一点」となった。
そしてキリスト教では倫理的秩序さえもイデアを信じる立場によって初めて可能となった。
例えば父は<父>として、母は<母>として、子は<子>としてあらねばならぬ、といった具合に。

言語は現実の様々な事象を文節する。
例えば花は<花>で、机は<机>であるというふうに。
そこにはすでに無反省的、あるいは前反省的にではあるが比較と理解がある。
無反省的というのはつまりわれわれが花を見てそれを文節された<花>だと認識する時、
「 目立つ色だ。香りがする。 花びらがある。花弁がある。これは<花>だ。」
というふうに<花>の定義にそって順序よく理解するというのではなく、直感的に、花の本質などについてわざわざ考えることもなく、比較し区別し理解しているということである。

ものというものは比べることによってしか見えてこない。
これは真理だ。
理解というのは比較であり、区別である。
区別するというのは一般化するということであり、普遍化するということである。
だがそこで問題が起こる。
理解が普遍化において初めてなされるという性格をもつ以上、「個的なそのもの自体」は永遠に理解できなくなってしまうのだ。
実際の花を理解しようとすればするほど、実際の花からは離れていってしまう。
今目の前にある唯一無二のこのタンポポを指す言葉などはどこにも存在しない。
結局「タンポポ」だとか、「目の前の」だとか、「個別的な」だとかの普遍という名の文節があるだけなのだ。
文節を避けて、個物を見ようとすれば、世界はのっぺりとしたただの全体になるだろう。
真に「この花」について考えたければ、言語を使ってはならないというのならそれはそのまま「この花」を個物として見てはいけない、ということにつながる。
さあ、まったく困ったことに真に「個物」を見る、というのは絶対無分別のその「のっぺりとしたただの全体」を見るということに他ならないのだ。
もちろんだからこそプラトンはこの世には本当の意味での個物などない、と断じてしまった。
絶対無分別の世界なんてのは単に仮定の中にしかないのであって、そんなものは全くナンセンスだ。
個物があることを認めるなら、「文節」というもののない、その「絶対無分別の世界」を認めることになってしまう。

西洋で個的「本質」はすなわち絶対無文節の、全存在的な「本質」、というふうになるのはニーチェあたりからだろう。
のちにサルトルが嘔吐したもの=絶対無文節者を西洋で最初に論理化したのはおそらくニーチェである。
ニーチェは絶対無文節者の存在を確信するに至って、普通の人間の見る普通の現実、つまりは<普遍>によって文節された様々な個物に囲まれた世界、が瓦解するのを見た。
と同時に <普遍>(イデア)によって秩序立てられたキリスト教神学、存在のヒエラルキー、またその倫理的秩序をもが完全に無化してしまったのである。
えらいことである。
「今まできずきあげてきたものがぜんぶくずれちまったよ」
である。
絶対無文節の世界を確信するのなら、理性的であることさえ不毛であると思えてくるだろう。
理性はすべて意味文節の所産であるからである。
しかしそれでも、あえて不毛を行おう、というのがニヒリズムなのである。
少なくともニーチェは新しい論理的秩序を作ろうとしたし、そしてそれが究極的には徒労に過ぎないことも彼は知っていた。

さて。
仏教ではプラトンの言う「イデア」なんてのは本当は存在しないものとして、その実在性を否定している。
あらゆるものは「空」を背景に「縁起」によって相対的にのみその存在性を保つ。
先に「ものというものは比べることによってしか見えてこない」と言ったが、仏教的なニュアンスで言うと「比べるという行為だけがものの存在性を保つ」ということになる。
普遍的な本質などは無い。
存在論的にはこの世は「無」だ。
だから仏教にはキリスト教やイスラム教やユダヤ教で言うところの「神」など存在しない。
西洋では神の実在を否定することができないが故に、実際的には人間に認知することができない神の実在性の矛盾を説明するために論理学が成立し発達した(そこから派生的に「自然科学=サイエンス」が成立して結局「神」の実在性を否定したりしているあたりが切ない。アメリカでは未だに進化論を教えない学校があるって話だ。)。
仏教の存在論あるいは本質論はすぐに「無」に行き着いてストップして終了している。
論理学の発達もくそもないのである。
「先生、津波がやってきます。どうしましょう。」
「ああ、それは本質的には存在していないんだから心配するな。」
「先生、我々は濁流に飲まれて流されています。」
「ああ、そのようだね。」
「先生、このままでは死んでしまいます。」
「ではしっかりと死のうではないか。この津波と同じく我々の命も本質的には存在してないのだから。」
少なくともこのような態度からは自然科学など成立しない。
だがしかしなんということだろう。
そこには矛盾のないひとつの完璧な論理的態度があるのだ。
そんなことを言われてはおしまいである。
仏教の方から西洋の論理学を眺めたら、本当は実在しない「神」をあたかも実在するように見せるための悪あがき、ただの言葉遊びにしか見えないだろう。
仏教は「縁起」の存在論を徹底的な自己(あるいは心理)分析に向けることで思想の展開を図ったが、それも結局のところ「こういうふうに考えれば悩まないですみますよ」ということ以外言っていないように見える。
ある意味、仏教の目的とは論理や、論理的な思考の否定であるというのは乱暴だろうか。

ソクラテスから始まる西洋の論理学の基礎となる普遍的本質が実在することへの信念、あるいは逆に言って個物=絶対無分別者の実在の否定は、完全に仏教の世界観と逆立している。

オレはそういうふうに理解している。
学がないもんだからもしかすると致命的に間違った理解をしているかも知らんが。


で、問いだけが残る。
存在とは何だろう。