最も気高い選択とは、あなたに最高の善をもたらすものである。
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古い理解にもとづいて、ひとはーー善意で、しかも信仰心のあついひとはーー人間関係の中で、いちばんひとのためになると思うことをしてきた。
悲しいことに、たいていはその結果として虐待されつづけてきた。あるいは酷使されつづけてきた。うまくいかない人間関係ばかりがつづいた。
正義の神なら、たとえ愛の名においてであっても、そんな再現ない苦しみと喜びの欠如と犠牲を要求しつづけるだろうか。
神は要求していない。…
神はあなたが愛する相手に自分自身を含めるようにと求めているだけである。
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気高い意味で自分自身を第一に考えるなら、決して神意にかなわない行動をするはずがない。
したがって、自分のために最善のことをしようとして、神意にかなわない行動になるなら、問題は自分を第一としたことではなくて、何が最善かを誤解したことにある。
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虐待されている状況で自分にとって最善なことは何かと考えれば、少なくともその虐待をやめさせなければならない。…虐待は受け入れられるものだと思っていたら、虐待者は何も学べない。
…愛情ある態度をとるということは、必ずしも相手の好きにさせるということではない。
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これが、あなたの「あるのは愛がすべてだとしたら、どうして人間は戦争を正当化できるのですか？」という問いへの答えである。
ときには、人間は真の人間らしさを表す偉大な宣言として、戦争を嫌悪する人間として、戦争に行かなければならない。
ときには、ほんとうの自分であるために、ほんとうの自分を放棄しなければならない。
すべてを放棄する覚悟をするまでは、すべてを手に入れることはできない、と教えた〈マスター〉たちがいる。
したがって、平和な人間としての自分を「まっとうする」ために、戦争に加わらない自分という考え方を放棄しなければならないかもしれない。歴史は人間にそんな決意を求めてきた。
同じことは、私的な関係についても言える。人生には、ほんとうの自分ではない面を示すことで、ほんとうの自分を証明することを要求されることが何度かある。
何十年か生きていれば、それがわかってくる。…成熟してから振り返れば、神聖な二分法に思われるだろう。
だからといって、人間関係で傷ついたら「仕返しせよ」というのではない(国家間の関係でも同じだ)。
ただ、傷つけられても放っておくことが、あなた自身にとっても他者にとっても愛ある行動とは限らない、というのである。
こう考えれば、最高の愛があれば悪に対しても力ずくの対応をしない、という一部の平和主義者の主張は通らなくなるはずだ。
…実は悪というものはなく、ただ客観的な現象があるだけだ。…あなたは何を悪と呼び、何を善と呼ぶのかで自分自身を定義する。
最大の悪は、どんなものでも悪ではないと宣言することである。
この人生という相対性の世界ではすべてが他との関係でのみ存在しうる。
…あなたはひとが考えたり、言ったり、したりすることに傷つくだろう。いつか、傷つかない日が来るまでは、しかたがない。
その日に最も早く到達する方法は、完全に正直になることだ。自分がどう感じているのかをはっきりさせ、認め、口にすることである。…
あなたが真実だと感ずるように生きなさい。
「神との対話［普及版］�◆�Conversation with God ニール・ドナルド・ウォルシュ サンマーク出版
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