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2014年11月06日22:09

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プリンツホルン本①聖典来たれり

　　　　　　　　　　↑「精神病者の芸術」（英語版）　　「ハイデルベルグ病院・ミュージアム」↑
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（プリンツホルンのコレクションを展示）
　　　　

　「プリンツホルン本がようやっと邦訳」

　10月31日にミネルヴァ書房から「精神病者はなにを創造したのか」（ハンス・プリンツホルン著、林昌、ティル・ファンゴア共訳）が出版されました。
　まことに待望の書です。
　原著の題名は「精神病者の芸術」（他にもいろいろと訳あり）であり、今から100年あまり前の1９22年にドイツで出版されています。
　この本は、日本でいわゆるアール・ブリュットとかアウトサイダー・アートという名前を冠しているシーンの歴史を説明する時に必ずといって名が挙がる古典的著作です。
　ご案内のように、いま日本ではアール・ブリュットの展覧会があちこちで開かれ、それに特化したミュージアムも次々と生れています。
　にもかかわらず、2014年のこの日まで、第一次文献のプリンツホルンの本が訳されてこなかったというのは面妖としか言いようがありません。

　話は本筋から離れますが、説明を加えておけば、こうした傾向は実に日本のシーンに特徴的なところなんですね。
　邦訳されないのは、プリンツホルン本のみならず、ヴェルフリを詳述したモルゲンターラ―の著作から、20世紀の前半にヨーロッパでこれらの表出物に関心を寄せた幾多の本（アール・ブリュット前史といえる文献）にいたるまで全く訳されていません。
　さらには、1945年のアール・ブリュット宣言以降の重要文献、ロジャー・カーディナルの「アウトサイダー・アート」。ミシェル・テヴォーの「アール・ブリュット」ですら邦訳はありませんし、なによりも宣言者デュビュッフェの「アール・ブリュットに関する文献」（評伝でいくらか紹介されたいますが）すらも訳されていません。
　おかしなことですが、こうした基礎資料を欠いた上に日本のアール・ブリュット・シーンは成り立っているのです。不思議な国です、この日本は。
　
　では、プリンツホルンの「精神病者は…」に話を戻しましょう。
　私は早速に一読しましたが、これは何よりもその衝撃性や、その後の影響力の強さ、広さからみても、第一級の著作です。
　先刻つづけて挙げた諸々の書物、文献にくらべても、断然のインパクトをもっている、と言えるでしょう。
　続く書物群というのは、プリンツホルンの論考を第一の軸にし、その後アール・ブリュットに特化する展開としての二次的な考察になっている、と考えるべきでしょう。
　なかで、モルゲンターラ―の本だけはプリンツホルン本の前年に出ていますから、続く資料とは言えませんが、これはアドルフ・ヴェルフリ個人に絞られていて、「精神病者は…」のように、さまざまなる類例から、普遍性を導いていくという手法をとっていないと思われます。（未読なので断言はできませんが）
　くわえてプリンツホルン本が精神科医であると同時に美術史家でもあって芸術表現を観察、分析するのに優れています。
　それだからこそ、シュルレアリスムや表現主義に甚大な影響をあたえたのでしょう。
　その点でモルゲンターラ―の本との大きな違いがあるのではないでしょうか。
　　
　それほど、重要なプリンツホルン本がなぜ日本では訳されずに来たか？
　たしかに、シュルレアリスムの関係でいえば、その契機の一つとなった書という扱いで了承されるかもしれませんが、アール・ブリュットに関していえば揺るがせにできない聖典なのですからね。
　そのことをわたしはずっと疑問に思っていたのですが、この「精神病者は…」を一読して、疑問は氷解してしまいました。
　
　　

　もっとありていに言えば書名を見るだけで簡単に分かったはずなのです。
　プリンツホルンの本の題名は「精神病者」の「芸術」です。
　プリンツホルンは「（知的）障害者の芸術」を書いていたのではなかったのですね。
　そしてプリンツホルンにとって「精神病者」とは「精神分裂症（統合失調症）」を指すのです。
　つまり、彼は「精神分裂症者の芸術」について思考を凝らしていたのです。
　うかつでしたね。書名を聞き及んだ時に知るべきでした。

　わたしたちも、知的障害者と精神病者の違いを認識したうえで書名を読み取っていればプリンツホルンの本の内容も自ずと想像されたのですが、「障害者アート」という目くらましの入り口から過去を眺望していましたから、その違いに気がつくのが遅れたのですね。
　精神病者の芸術を高く評価するプリンツホルン。　　
　彼の論考は（山下清のところで書いたような日本でアール・ブリュットと呼ばれている）知的障害者の描くナィーブ・アートを対象としていないのです。
　その証拠に、プリンツホルンが研究のために集めた作品のほとんどは精神病者のものなのです。

　その内訳をしてみましょう。こんな按配です。
　コレクションの75パーセントは精神病者、つまり精神分裂病（上記の訳本では統合失調症という現在の症名を使っていない、それは「分裂」という言葉が彼らの芸術の特徴を語るのに最適だという理由による。）のグル―プに属する患者のもので、
　　残る25パーセントの内訳は躁鬱病が7～8パーセント、
　　　　　精神病質が5～6パーセント、
　　　　　　　　　　完全麻痺が4パーセント、
　　　　　　　　　　　　痴愚（中度の精神薄弱が4～5パーセント、
　　　　　　　　　　　　　　　　癲癇が3～4パーセントとなっています。
　（ちなみに女性の作品は16パーセント）
　上記の数字はプリンツホルンが在籍したハイデルベルグ大学病院の患者の比率によるものではありません。
　彼が研究の素材として収集した作品群の比率なのです。

　ではなぜプリンツホルンの本は精神病者の絵を多く集めたのでしょう。
　プリンツホルンはその理由をこう書いています。
　「このグループの作品が、その豊富さ、多様性、魅力において、だが結局は芸術的な意味での質の高さにおいてもまた、観察者の心を強く引きつけており、その結果、残りのグループの作品には比較の資料としての価値しか残されていなかったためである。」
　これはまたズバリと言い切ったものですね。

　この言には、日本のシーン、とくに福祉からこの分野に入ってきた人たちは愕然とせざるをえません。
　なにぶん、日本には精神病者のアール・ブリュットはその環境面からほとんど発見されていないのが実情なのです。（その事情についてはわたしはつまびらかにしないのですが）
　それでは、日本にあるアール・ブリュットとは何かというと、これは知的障害者の創作に負うているのですね。
　それらを福祉が担った教育成果として日本のアール・ブリュットというカテゴリーに入れてシーンを形成してきたのです。
　そうした作品に対してプリンツホルンは「比較の資料としての価値しかない」とまで言いきっているのです。
　これでは、日本の福祉業界がこれまでの努力が空しくなってしまう。
　ここに、プリンツホルンの本の邦訳が日本では求められなかった、理由があります。

　精神医療に携わり、またアール・ブリュットにも造詣の深い斎藤環さんが「なぜこんなに時間かかかったのか？」とおっしゃっていますが、日本にはそれらを必要とするシーンがなかったのだと思うばいいと思います。
　セラピー・アートをアール・ブリュットと喧伝した福祉教育の関係者からすれば、それらに芸術性の高さを認めないプリンツホルン本は必要とされない、それどころか厄介な本ですらありますから、邦訳本が出ない方が望ましかったのです。

　さらに言うなら、日本のアール・ブリュット・シーンは本質的に福祉教育がそのキャンペーンとして拡大させてきたものですから、愛好者といえどもその流れの中で作品を捉える習慣がつけられています。
　そのような人にとっては「日本のアール・ブリュット」？に関心づけられていますから、100年近く前に書かれている古めかしいプリンツホルン本にまで興味を寄せる人は少ない。
　となると、日本のシーンは教育福祉によって似て非なるものを売ってきたに等しいわけです。

　では福祉の側が提示する知的障害のある人の作品と、プリンツホルンの紹介する精神病者の作との違いを語りましょう。
　ざっくりと言ってしまうと、この二つは根本的に違います。
　前者が自分の属する世界に対して協調的で、優しく、素朴であるのに対し、後者はその世界が分裂し、崩壊した地点から表出行為を成します。
　前者の作品はユートピアの懐かしさを彷彿とし世界との調和に誘いますが、後者はグロテスクで、おぞましく、観ているものの心を切り裂き、私たちを突き放します。
　この二つは一見似てはいますが、本質的には異なったカテゴリーに属するものなのです。
　繰り返しになりますが、日本のこの種のシーンは福祉としてのセラピー・アートから出発し、その延長線上で福祉の要請によって異なったカテゴリーに属する「アール・ブリュット」という用語にすり替えられてしまったのです。
　しかし、アール・ブリュットが日本で広がっていくにつれ、本来性と日本製、この二つの流れのズレに気がつき、その詐術のような手段や、そこから派生する矛盾に異論をさしはさむ人たちが出てきました。
　ごくごく、少数ではありますが、アール・ブリュットの本質を問う声が出てきたということです。
　これが、このシーンのつい最近の有様でした。
　そして「精神病者は…」の邦訳が求められるようになった。
　またこうも言えるかもしれません。
　「山下清と昭和の美術」などを書いている服部正さんや、「ヘンリー・ダーガー」の研究で知られる小出由紀子さん、そして日本のアール・ブリュット現象に懐疑的な研究者や、福祉が先導するシーンに反感をもつ独立系の作業所の運営者たちの希望がここに働きだしたのかもしれません。
　
　とまれ、プリンツホルンの著作が邦訳された。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　わたしは、まだ全てを読み切った訳ではありませんが、読み進むにつれ初めてアール・ブリュットに触れた時の茫然自失するような衝撃が蘇ってきます。
　人間という未知なる暗渠。人間が人間になる以前のカオス、その姿について恐ろしくも無辺な想像と思惟に駆りたてる書です。
　これは100年も前に出版されたからといって古色蒼然たる古典ではなく、人間に加えられた恐ろしい考察の「聖典」なのです。
　
　そのプリンツホルンとは…　続く。

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