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2015年04月13日18:55

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「畏れと慄き⑧」北山修氏の講演から

上の写真はアドルフ・ヴェルフリ作品とヴェルフリの写真

　いま、滋賀県はカルト・生・造形（それを私はカルト・ブリュットと呼んでいますが）を含む、いわゆるアール・ブリュット（アウトサイダー・アート）と呼称されているものの日本のメッカのような位置にあります。その理由は近江学園がずいぶんと昔から続けてきた障害者の芸術セラピー運動の母胎から、数年前にボーダーレス・アート・ミュージアムNO‐MAが「障害者を中心にした」美術シーンを立ちあげたことによります。さらに又、前知事の嘉田さんがその運動の支援に励まれた事もあって、この県は全国の同様のシーンの総本山の趣を呈しています。
　NO‐MAは実に貴重な運動体には間違いありません。その方針には私は全面的に賛意を表せないところや疑問点もいくつかあるのですが、日本のアール・ブリュット・シーンの今日的発展の功は、そこから生じた受容のズレ、混迷を差し引いても称賛されるべきも、と私は考えています。
　そして、今年の三月に開かれた展示「アール・ブリュット・日本2」ではNO‐MAの本館（といっても民家ですが）で今後再び見ることはできないだろうと思われるアドルフ・ヴェルフリの作品、それも26点もの量で展示されたのですが、あの展示は一大壮挙ではないか、と考えます。
　今回のヴェルフリ作品はローザンヌにコレクションされている作品ですが、ヴェルフリ作品だけを一括して見せる形にしたのは大正解ではなかったでしょうか。というのも、先年の展示でローザンヌものと日本のそれを並列して見せるか否かでローザンヌと意見の齟齬を生んだことがあるからです。NO‐MAはその名のとおり境界を外すというのが主意の場ですから、ヴェルフリ作品だけに特別な意味を与えるような展示は本来の趣旨から外れているかもしれません。
　しかし、もし会場に行ってご覧になった方があったなら、区別されるのも致し方ない、という感懐にとらわれたはずです。そして、日本のアール・ブリュットというものとアドルフ・ヴェルフリ作品の間にある根本的な質的差異に愕然とするしかなかったでしょう。両者の作品はまるで別な世界なのです。ヴェルフリの世界は完全に此の世の果てに屹立している帝国ですが、他の日本人作家の作品群はしっかりこ此の世に根を張った可愛らしく優しい作品なのです。
　この差が、カルト・ブリュットとナィーブ・アートの作品の質の差なのです。これについては既に多くの頁を割いてきたのでここでは確認だけにとどめておきましょう。

　前置きはここまでにして本題に入らなければなりません。　この最終章では先の二者の差異について語ることが本意ではありません。私たちが問わなければならないのは、アール・ブリュットという尊称を得ているナィーブな作品ではなく、デュビュッフェをして「アール・ブリュット（ナマのカルトのニュアンス強し、ですね）！」と言わしめたヴェルフリの作品が湛えている「畏れと慄き」について考えなければなりません。
　まさしくヴェルフリの絵はジョン・マクレガー（精神科医で美術研究家）の語るように「精神の暗い王国（マクレガーは「無意識の内部世界」という解説をしている。）に、プロテクターもつけずに降下し、その先から探索の結果を暗闇の底からわれわれに送り返しくてる。」ものであって、その世界を活写したものなのですが、その光景の凄絶さは圧倒的です。
　しかしながら当人たちは決して我々の世界に二度と戻ってこないのですが、彼らが送り返してきたサインは、私たちの意識の底に決して開かれないで眠っている人間の原初の意識ではないかと思う時があります。いわゆる出生時外傷の「トラウマ」のようなおそろしく前意識的でかつ異常に根深いものを感じるのです。
　すくなくとも私はヴェルフリの絵からそうした根源的な「畏れと慄き」を感じます。その「畏れと慄き」は絵を描いていたヴェルフリが体感しているものに違いありませんが、それが観ているものにも襲いかかるのです。そんな共有現象に陥るのは、マクレガーが「その代替世界のイメージは、まさに我々自身のものに他ならない。」というような理由に他なりません。つまりヴェルフリの体感した「無意識の内部世界」の根源性は、私たちの意識の最底部に貼りついている無意識と同じだという実感です。

　余談になりますが、この「畏れと慄き」の「出生時外傷」のようなものの関係については、現在のところではまだ私の思いつき以上のものではありませんから、もう少し精細に考えてみないといけないと思います。でも何か興味深い思考を生みそうな予感がするのですがねぇ。（出生外傷という概念はフロイトの弟子であるオットー・ランクの提出した仮説です）

　話が少し論点からずれたついでにもう一つの余談もここで記しておきます。私は最近この分野を理解する際に、日本文化の側から手を伸ばすことに否定的になっています。そもそも、この分野は恐ろしくコンテンポラリーな西欧的な思考法によって導き出された概念であるということに気づきました。ということは同時にこの分野を精確に近代を超えきっていない日本の思想を過大に援用して解釈しようとすれば、直ちにそこで破綻をきたしてしまうのではないかと思います。
　以前京都のとあるギャラリーで「アール・ブリュットは西欧ではオルタナティブであっても、日本では必ずしもそうではないのではないか。日本には奇想の絵画史がある。その日本的奇想の世界の系譜で消化してブリュットを解釈したらどうだろう。案外、本質に迫れるのでは？」という示唆を得たことがあって感心した経験があります。
　しかし、いま私はこの方法をとりません。その方法はまったく異質な思想や論理が到来した時、日本では従来からこの国に昔からある似たようなもので受けとめ。衝撃を日本在来のものででくるみこんで消化するという受容の典型（このスタイルにも名称があったはずですが、今は思いだせない。）なのです。しかしながら、この方法は異質なものの本来性を奪胎し、別なものにしてしまうことになります。
　当然ながらそうした理解の方法はこの対象の本質的な始原性。他者性を棄却してしまう事になってしまいます。いわば、仏を作って魂入れずの構図になってしまいますから何としても避けなければならない安易な方法なのです。まして日本的聖性、エートスの「本覚」をハンドオフしてきた私にとっては夢ユメ油断できない罠がそこにありますからね・
　

　さて、話を戻してヴェルフリの世界のような孤絶の宇宙美、その襲いかかる力、その「畏れと慄き」の中味にそっての話は進めましょう。
そのアール・ブリュットのメッカ滋賀県で毎年行われている催しがあります。わたしも一度参加したことがあるのですが、でいろんな事業を行っている障害者施設やその関係者が全国から集まる大きな催しです。もちろん日本のアール・ブリュット作品の展示もされているのですが、ここでシンポジウムや講演も多彩に行われています。内容もなかなか充実したものなのですが、今年は精神医の北山修氏が講演しています。。北山修氏は御存知、フォーククルセダースのメンバーですが、精神科医として臨床を重ねた後、現在は大学教授として教鞭をとっています。
　この北山氏の講演がいわゆるアール・ブリュットといわれるものの作品におけるカルト性、そこから受ける「畏れと慄き」の中味について鋭い批評性をもっていると思われるので紹介しましょう。
　以下、その講演内容です。

北山氏がまず口にするのは「強迫」についてである。ここで言う[強迫]とは「精神医学で使われる概念で、「どうしても止めることが出来ない細密に過ぎるような描写や際限なく繰り返される反復表現」を指している。氏は、その種の作品に遭遇すると、作品のなまなましい強迫は私たちにも襲いかかってきて、わたしたちはそれに巻きこまれると言う。
　それが「ここまでやるか」と言うぐらいの圧倒的な力であり、観ている私たちにも強迫神経症状態を発症させる。その力の生々しさはまさに言語化される以前の情動というべきもので、わたしたちはその他者性に激越な不安を覚える、のだと。
　その表現は、しばしば部分と全体の均衡を逸脱している。細密な部分が肥大化していて調和が欠けたりしていてグロテスクに見える。かと思えば、規則正しい律動的な反復の後に突如として思いつきの逸脱が生じたりする。こういう不規則性の瞬間も私たちの不安を掻きたてる。
　こうした強迫はなぜ起きるか、といえば失敗への恐れである。そうした強迫性とは自分の本体の脆弱性の隠蔽としてある。人間の心の背後にある自分自身の解体への恐怖、もしくはバラバラになってしまっている自分自身への本質的不安を覆い隠す手段としてあるわけで、この強迫を除去すれば露わにされてしまうのは解体された自己、崩壊した自己である。それは恐怖である。
　そうした強迫行為は大なり、小なりわれわれ自身にあるもので、彼らの作品性ののっぴきならなさは私たちにも当然感染する。
　この種の強迫はその源をたどれば、人間の本質的二重性にある。つまり内なる人間以前の動物性と人間との二重性である。賤劣穢悪と健全な美しさ、混乱と秩序、自分の内なる子どもと成長した大人などの間の二重性がそうした情動を生みだす。時として根源の情動が自分の内と外の分け目をつき破ってくる時がある。その瞬間のナマナマしさ、禍々しさを作家たちの絵は体現しているのではないだろうか。
　それは言語化されない人間の内奥であるから、わたしたちはそれを呼ぶ名をもっていない。アール・ブリュットやアウトサイダー・アートなどいくつもの呼び名を与えられながらそれらを包括する名を私たちはもっていない。なぜならそれらは私たちが言語化する以前の人間の原初から強迫として噴出するものだからだ。いわばネームレス・アートなのである。
　そもそも、名もなきものを分かることは不可能だ。なぜなら「分かる」とは「分ける」ことであり、「分類する」ことなのだが、名前のないものは分類できない。
　しかし分からないもののを眼前に現れれば私たちは不安に駆られる。ここで私たちも強迫神経症を発症する。
　そのような不安に駆られるナマナマしいもの、ネームレスなものを慌てて分かろう、分類しよう、解釈しようとしても不可能だ。それらは自分の心の中でおいておくということが必要なのだ。抱擁力が大事だ、ということだ。分からないものの露出は不安と共に私たちに「吐き気」を催させたりする。
　思えば吐き気を催すとは私たちがそれを消化できないという事だ。そこに未消化物が残るということでもある。しかし未消化物にも栄養がある。現に作家たちは美と言う栄養に変えて私たちに突きつけている。しかし、私たちはその美が何かは分かっていない。その「おかしさ」に気づいていない。
　「おかしい」と言う日本語は「変だ」「面白い」等の意味とともに「美しい」（≪いとおかしげなる女≫の例）と言う言葉がある。これらの作品群を見た印象はそうした意味に分岐する以前の「おかしさ」なのだ。
　しかし、それらは私たち既に高められた人間（原初性を喪った人間）になってしまった人間は内奥からでてきたばかりのもの、混乱と混沌に溢れたものを咀嚼など到底できない。そしてもちろん分類する（解釈する）、つまり「分ける」＝「分かる」ことなど不可能だ。そしてまた拙速に分ける必要もない。それらを「心の胃袋」においておき、こなれるのをじっと待っていたらいいのだ。そしたらいつかこの未消化物は心の栄養素に変化するはずだ。

以上が北山修氏のカルト・ブリュット論です。氏は「これはあくまでも「私個人の考えで私の物語です。他の人はまた別な思いがあるでしょう。いずれにせよ、これらのネームレスの作品群を解釈、分類することは不可能のですから。ただし、それらは私たちが常日頃閉じている心の内奥への通路の鍵を開けるのです。」と結んでいる。
　つまり、これは氏の仮説なのですが、とてもよく考えられていると思います。とくに強迫の現象を描いた絵を見ることで、わたしたち自身が強迫神経症を起こすといった捉え方は慧眼かと思います。そうした意味で受け手である我々が得る感じ方についてな考察が深くなされていると思います。
　しかし北山氏自身もこの講演で述べているのですが、彼らの造形がどこから来てそして何を描こうとし、そしてまたそれらは人間の何に影響を与えるのかについては分からないとしています。氏はここで「分からない」を無理に解釈（分かる）要はなく、こなれるにまかせよ、と言う訳です。それはそれで、正しいのでしょうが、わたしたちの強欲な知的探究心はやはり、ヴェルフリの世界のコアたる部分がなんなのかというところに近づきたいのです。それがたとえ不可能であってもです。
　また北山氏の言うように「こなれていく」のを待つにせよ、待ちつつも「言語化以前の無意識の内部世界」へのサルベージ作業を私たちは求めてしまうのです。プロテクターも持たずに降りていってしまったヴェルフリがその底から送り返してきた探索の結果を確認するためにも降下作業を続けていかなければならないのです。なぜならそのサルベージこそ私たちがそもそも何者なのかまた因って来るところはなんなのかを問う訳ですから。
　「分からない」がこなれるのを拱手して待っているだけでは、ただ「分からない」だけが永遠にそこにあるだけですからね。せめてその何分の一かでも、わたしの栄養としなければならない、わたしたちは焦っているのです。
　　　以下次回。
　　
　
　北山氏の言葉を借りれば言語化以前の領域、あのような人間の始原の光景をうかがう

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