「世間に出現し難い」という教えを中心に翻訳・引用しました。ただ四集の出現し難い教えだけは見つけることができなかったので、知恩感恩に代えてあります。
1．出現し難い一人 （増支部経典 一集 第十三 一人品）
「170．比丘たちよ、一人が世間に出現することは得難い。何が一人か。
如来・阿羅漢・正覚者である。
比丘たちよ、この一人が世間に出現することは得難い」
『南伝大蔵経17 増支部経典1』大蔵出版 P32 に相当
2．出現し難い二人 （増支部経典 二集 第十一 希望品）
「120．比丘たちよ、これら二人が世間に出現することは得難い。何が二人か。
先に(恩を)為す人と恩を知り恩に感じる人。
比丘たちよ、これら二人が世間に出現することは得難い。
121．比丘たちよ、これら二人が世間に出現することは得難い。何が二人か。
満足する人と満足させる人。
比丘たちよ、これら二人が世間に出現することは得難い」
『南伝大蔵経17 増支部経典1』大蔵出版 P139 に相当
3．出現し難い三人 （増支部経典 三集 第二 悪趣品）
「 第二 得難い
115．比丘たちよ、これら三が世間に出現することは得難い。何が三か。
比丘たちよ、如来・阿羅漢・正覚者が世間に出現することは得難い。
如来が説く法と律を説く人が世間に出現することは得難い。
恩を知り恩に感じる人が世間に出現することは得難い。
比丘たちよ、これら三が世間に出現することは得難い」
『南伝大蔵経17 増支部経典1』大蔵出版 P438−439 に相当
4．堕獄と昇天 （増支部経典 四集 第二 装飾品）
「 第三 恩を知らない
213．比丘たちよ、これら四法を成就する者は連れて置かれるように地獄に行く。何が四か。
身悪行、語悪行、意悪行、恩を知らず恩に感じないこと。
比丘たちよ、これら四法を成就する者は連れて置かれるように地獄に行く。
比丘たちよ、これら四法を成就する者は連れて置かれるように天界に行く。何が四か。
身善行、語善行、意善行、恩を知り恩に感じること。
比丘たちよ、これら四法を成就する者は連れて置かれるように天界に行く」
『南伝大蔵経18 増支部経典2』大蔵出版 P397−398 に相当
「 第三 恩を知る
223．比丘たちよ、これら四法を成就する者は愚か者であり、無能であり、悪人であり、自己を傷付け害することに従事する。また有罪であり知者に非難され、多くの非福を生じる。何が四か。
身悪行、語悪行、意悪行、恩を知らず恩に感じないこと。
比丘たちよ、これら四法を成就する者は愚か者であり、無能であり、悪人であり、自己を傷付け害することに従事する。また有罪であり知者に非難され、多くの非福を生じる。
比丘たちよ、これら四法を成就する者は賢者であり、有能であり、善人であり、自己を傷付けず害さないことに従事する。また無罪であり知者に非難されず、多くの福を生じる。何が四か。
身善行、語善行、意善行、恩を知り恩に感じること。
比丘たちよ、これら四法を成就する者は賢者であり、有能であり、善人であり、自己を傷付けず害さないことに従事する。また無罪であり知者に非難されず、多くの福を生じる」
『南伝大蔵経18 増支部経典2』大蔵出版 P401 に相当
5．出現し難い五人 （増支部経典 五集 第十五 ティカンダキ品）
「リッチャビの者たちよ、五つの宝が世間に出現することは得難い。何が五か。
如来・阿羅漢・正覚者が世間に出現することは得難い。
如来が説いた法と律を説く人が世間に出現することは得難い。
如来が説いた法と律を理解する人が世間に出現することは得難い。
如来が説いた法と律を理解して法に従って法を行道する人が世間に出現することは得難い。
恩を知り恩に感じる人が世間に出現することは得難い。
リッチャビの者たちよ、これら五つの宝が世間に出現することは得難い」
『南伝大蔵経19 増支部経典3』大蔵出版 P235−236 に相当
6．出現し難い六人 （増支部経典 六集 第十 勝利品）
「 第一 出現品
96．比丘たちよ、これら六が世間に出現することは得難い。何が六か。
如来・阿羅漢・正覚者が世間に出現することは得難い。
如来が説いた法と律を説く人が世間に出現することは得難い。
聖なる処に生まれる人が世間に出現することは得難い。
根に欠陥がない人が世間に出現することは得難い。
愚かでなく唖でない人が世間に出現することは得難い。
善法に意欲ある人が世間に出現することは得難い。
比丘たちよ、これら六が世間に出現することは得難い」
『南伝大蔵経20 増支部経典4』大蔵出版 P213−214 に相当
「根に欠陥がない人」は五体満足で障害がないこと。
「愚かでなく唖でない人」というのは賢明で発言すべきときに発言でき、質問に答えることができる人だと思います。実際に喋ることができない唖の意ではないと思います。
「聖なる処に生まれる」というのは聖地で誕生することではなく、三結を断って預流果を実証するの意だと思います。アングリマーラの経典で「聖なる生まれに生まれて私アングリマーラは故意に生き物の命を奪ったことがない」という表現があります。
世間に出現し難い人々はそれだけで重宝され周りの人々に愛され認められ尊敬されます。上記の出現し難い人になろうと決意して修行すれば、修行した分だけはより一層愛され認められ、多くの福により楽を感受すると思います。
知恩感恩は出現し難い三人において含まれるほど重要な美徳です。恩を知り恩に感じて、機会があれば感謝の意を表し、余力があるときその恩に報いるならば、さらに莫大な福が生じると思います。知恩感恩は人の信用を獲得し、福作と善行の信用創造の資すると思われるからです。
対人関係と集団においては和合、簡単に言えば「仲良くすること」は多くの利益と楽を生み出すものです。「分裂したサンガを和合させるものは一劫、天で楽しむ」と言われ、「和合するサンガを分裂させるものは一劫、地獄で苦しむ」と言われるゆえんであると思います。
「みんな仲良く」というのは幼稚園でも言われる教えですが、これが難しいです。無理矢理仲良くさせてさらなる悪業を積むのは控えるべきだと思います。無理なく自然に仲良くさせる道を探るのがよいと思います。しかしそれができればゴータマもデーヴァダッタと袂を分かつことはなかったでしょうから、それだけ難しいことでもあると思います。少なくとも自分から人々を分裂させる三悪行をしないようにすることが大切だと思います。分けても分裂語に類いする悪口と陰口を言わない戒を学ぶことです。
しかし譲るべきでないところは譲らないでおくべきだとも思います。ゴータマが仲良しを律よりも優先して、デーヴァダッタの要求を飲んで頭陀戒を律として採用していれば、正法自体が失われていたでしょうから。「和をもって尊しとなす」と言います。確かに和は尊いですが、和よりももっと尊いものがあることを知っておくべきだと思います。それは内の善法です。仲良くすることを最優先して自分が悪徳にまみれれば、そこには悪魔に追従したものの結末しか待ち受けていません。
世間に迎合し世間と仲良くすることを最優先して三悪行を為してはならないということです。上の命であっても悪事の片棒を担げば、業の報いは作動します。これらは和ではなく覆であり悩であり誑であり諂に過ぎません。上辺だけ仲良くすることは問題を複雑化させます。面従腹背、腹の中で黒いものがとどまっていればいずれは分裂を呼びます。もっとも上辺だけの仲良しはもとより「真の和でもなく真の慈でもない」と言えます。「巧言令色鮮し仁」（こうげんれいしょくすくなしじん。ご機嫌取りの言葉と顔色に優しさは少ない）とはよく言ったものです。
人と仲良くするために礼儀と寛容があります。礼として感謝すべきは感謝し、謝罪すべきは謝罪し、寛容として許すべきは許し、与えるべきは与えるならば、それを原因として多くの好意と信頼を勝ち取ることができると思います。
みんなと仲良くし、みんなと仲良くさせることは難儀なことですが、できる範囲で自分も人と仲良くし、自分以外の人と人とを仲良くさせれば、互いの利益になります。また来世においては歯並びもよくなり、口臭もなくなるのではないかと思います。場合によって今生中にも効果が出るかも知れません。
知恩感恩については特に四集のところが重要だと思います。三善行とは別に知恩の意義が説かれています。知恩は意善行に含まれてもよいと思いますがあえて分離してあるのは、短期的なものと長期的なものに分けているのだと思います。三善行は一時的に行なうことができるものです。一方の知恩は長期的に持続する他者への恩を知る思いであり、これを原因として生じる報恩としての三善行は相手との長期の信頼関係を築く原因となります。
それゆえに原始仏教の人間への見方は、ただ単にある人間を五蘊・六処・六界・三行等に分解して捉えるだけでなく、一人の人間の総体としても捉えていることがわかります。ある人から自分は何を受けたか、恩か仇か、あるいはこちらはその特定の人に何を与えたか、苦か楽か、というその相互の行為の総計が、互いのイメージや評価、信頼関係に影響を与えている、そしてそれを認識する当の本人の想をも因果連鎖の一部としてしっかりと捉えて考慮の範疇に含めているということだと思います。
そうでなければ、人はこちらに利益を与えてくれる人にだけ優しくし、利益にならない人には厳しくなってしまうでしょうし、恩人が無能になったときには見捨てて顧みなくなってしまうでしょう。そういった人間が、他方のたとえ恩人が没落していようとその人を援助しようとする恩を知り恩に報いる人間よりも愛されるということはないと思います。恩を知る人間にはこの利があります。人からの信用です。
義理と人情を排除して機械的になることに解脱の義があるのではなく、解脱と善法の達成を通じて義理と人情を全うするところに解脱の意義があると思います。「阿羅漢は慈に住する」とウポーサタの教えにも書いてある通りです。解脱した人間には優しさがあります。
恩を知る人間となって多くの人に愛されて、しかもそこにおいて無常を見て無執着にして心、解脱するならばそれが最善であると思います。「恩知らずは初禅に達しない」という記述もあります。また紹介しようと思っています。
［パーリ語原文］
・一人
171. ‘‘Ekapuggalassa, bhikkhave, pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamassa ekapuggalassa? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa. Imassa kho, bhikkhave, ekapuggalassa pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti.
・二人
120. ‘‘Dveme , bhikkhave, puggalā dullabhā lokasmiṃ. Katame dve ? Yo ca pubbakārī, yo ca kataññū katavedī. Ime kho, bhikkhave, dve puggalā dullabhā lokasmi’’nti.
121. ‘‘Dveme, bhikkhave, puggalā dullabhā lokasmiṃ. Katame dve? Titto ca tappetā ca. Ime kho, bhikkhave, dve puggalā dullabhā lokasmi’’nti.
・三人
2. Dullabhasuttaṃ
115. ‘‘Tiṇṇaṃ, bhikkhave, pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamesaṃ tiṇṇaṃ? Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desetā puggalo dullabho lokasmiṃ, kataññū katavedī puggalo dullabho lokasmiṃ. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti. Dutiyaṃ.
・四法
3. Akataññutāsuttaṃ
213. ‘‘Catūhi , bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi catūhi? Kāyaduccaritena, vacīduccaritena, manoduccaritena, akataññutā akataveditā [akataññutāakataveditāya (sī.)] – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.
‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi catūhi? Kāyasucaritena, vacīsucaritena, manosucaritena, kataññutākataveditā [kataññutākataveditāya (sī.)] – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Tatiyaṃ.
3. Akataññutāsuttaṃ
223. ‘‘Catūhi , bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati. Katamehi catūhi? Kāyaduccaritena, vacīduccaritena, manoduccaritena, akataññutā akataveditā – imehi…pe… paṇḍito… kāyasucaritena, vacīsucaritena, manosucaritena kataññutākataveditā…pe…. Tatiyaṃ.
・五人
Pañcannaṃ, licchavī, ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamesaṃ pañcannaṃ? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desetā puggalo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desitassa viññātā puggalo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desitassa viññātā [viññātassa (sī. pī.) a. ni. 5.195] dhammānudhammappaṭipanno puggalo dullabho lokasmiṃ, kataññū katavedī puggalo dullabho lokasmiṃ. Imesaṃ kho, licchavī, pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti. Tatiyaṃ.
・出現し難い六人
1. Pātubhāvasuttaṃ
96. ‘‘Channaṃ , bhikkhave, pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamesaṃ channaṃ? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desetā puggalo dullabho lokasmiṃ, ariyāyatane paccājāti dullabhā [paccājāto dullabho (syā.)] lokasmiṃ, indriyānaṃ avekallatā dullabhā lokasmiṃ, ajaḷatā aneḷamūgatā dullabhā lokasmiṃ, kusale dhamme chando [kusaladhammacchando (sī. syā. pī.)] dullabho lokasmiṃ. Imesaṃ kho, bhikkhave, channaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti. Paṭhamaṃ.
1．出現し難い一人 （増支部経典 一集 第十三 一人品）
「170．比丘たちよ、一人が世間に出現することは得難い。何が一人か。
如来・阿羅漢・正覚者である。
比丘たちよ、この一人が世間に出現することは得難い」
『南伝大蔵経17 増支部経典1』大蔵出版 P32 に相当
2．出現し難い二人 （増支部経典 二集 第十一 希望品）
「120．比丘たちよ、これら二人が世間に出現することは得難い。何が二人か。
先に(恩を)為す人と恩を知り恩に感じる人。
比丘たちよ、これら二人が世間に出現することは得難い。
121．比丘たちよ、これら二人が世間に出現することは得難い。何が二人か。
満足する人と満足させる人。
比丘たちよ、これら二人が世間に出現することは得難い」
『南伝大蔵経17 増支部経典1』大蔵出版 P139 に相当
3．出現し難い三人 （増支部経典 三集 第二 悪趣品）
「 第二 得難い
115．比丘たちよ、これら三が世間に出現することは得難い。何が三か。
比丘たちよ、如来・阿羅漢・正覚者が世間に出現することは得難い。
如来が説く法と律を説く人が世間に出現することは得難い。
恩を知り恩に感じる人が世間に出現することは得難い。
比丘たちよ、これら三が世間に出現することは得難い」
『南伝大蔵経17 増支部経典1』大蔵出版 P438−439 に相当
4．堕獄と昇天 （増支部経典 四集 第二 装飾品）
「 第三 恩を知らない
213．比丘たちよ、これら四法を成就する者は連れて置かれるように地獄に行く。何が四か。
身悪行、語悪行、意悪行、恩を知らず恩に感じないこと。
比丘たちよ、これら四法を成就する者は連れて置かれるように地獄に行く。
比丘たちよ、これら四法を成就する者は連れて置かれるように天界に行く。何が四か。
身善行、語善行、意善行、恩を知り恩に感じること。
比丘たちよ、これら四法を成就する者は連れて置かれるように天界に行く」
『南伝大蔵経18 増支部経典2』大蔵出版 P397−398 に相当
「 第三 恩を知る
223．比丘たちよ、これら四法を成就する者は愚か者であり、無能であり、悪人であり、自己を傷付け害することに従事する。また有罪であり知者に非難され、多くの非福を生じる。何が四か。
身悪行、語悪行、意悪行、恩を知らず恩に感じないこと。
比丘たちよ、これら四法を成就する者は愚か者であり、無能であり、悪人であり、自己を傷付け害することに従事する。また有罪であり知者に非難され、多くの非福を生じる。
比丘たちよ、これら四法を成就する者は賢者であり、有能であり、善人であり、自己を傷付けず害さないことに従事する。また無罪であり知者に非難されず、多くの福を生じる。何が四か。
身善行、語善行、意善行、恩を知り恩に感じること。
比丘たちよ、これら四法を成就する者は賢者であり、有能であり、善人であり、自己を傷付けず害さないことに従事する。また無罪であり知者に非難されず、多くの福を生じる」
『南伝大蔵経18 増支部経典2』大蔵出版 P401 に相当
5．出現し難い五人 （増支部経典 五集 第十五 ティカンダキ品）
「リッチャビの者たちよ、五つの宝が世間に出現することは得難い。何が五か。
如来・阿羅漢・正覚者が世間に出現することは得難い。
如来が説いた法と律を説く人が世間に出現することは得難い。
如来が説いた法と律を理解する人が世間に出現することは得難い。
如来が説いた法と律を理解して法に従って法を行道する人が世間に出現することは得難い。
恩を知り恩に感じる人が世間に出現することは得難い。
リッチャビの者たちよ、これら五つの宝が世間に出現することは得難い」
『南伝大蔵経19 増支部経典3』大蔵出版 P235−236 に相当
6．出現し難い六人 （増支部経典 六集 第十 勝利品）
「 第一 出現品
96．比丘たちよ、これら六が世間に出現することは得難い。何が六か。
如来・阿羅漢・正覚者が世間に出現することは得難い。
如来が説いた法と律を説く人が世間に出現することは得難い。
聖なる処に生まれる人が世間に出現することは得難い。
根に欠陥がない人が世間に出現することは得難い。
愚かでなく唖でない人が世間に出現することは得難い。
善法に意欲ある人が世間に出現することは得難い。
比丘たちよ、これら六が世間に出現することは得難い」
『南伝大蔵経20 増支部経典4』大蔵出版 P213−214 に相当
「根に欠陥がない人」は五体満足で障害がないこと。
「愚かでなく唖でない人」というのは賢明で発言すべきときに発言でき、質問に答えることができる人だと思います。実際に喋ることができない唖の意ではないと思います。
「聖なる処に生まれる」というのは聖地で誕生することではなく、三結を断って預流果を実証するの意だと思います。アングリマーラの経典で「聖なる生まれに生まれて私アングリマーラは故意に生き物の命を奪ったことがない」という表現があります。
世間に出現し難い人々はそれだけで重宝され周りの人々に愛され認められ尊敬されます。上記の出現し難い人になろうと決意して修行すれば、修行した分だけはより一層愛され認められ、多くの福により楽を感受すると思います。
知恩感恩は出現し難い三人において含まれるほど重要な美徳です。恩を知り恩に感じて、機会があれば感謝の意を表し、余力があるときその恩に報いるならば、さらに莫大な福が生じると思います。知恩感恩は人の信用を獲得し、福作と善行の信用創造の資すると思われるからです。
対人関係と集団においては和合、簡単に言えば「仲良くすること」は多くの利益と楽を生み出すものです。「分裂したサンガを和合させるものは一劫、天で楽しむ」と言われ、「和合するサンガを分裂させるものは一劫、地獄で苦しむ」と言われるゆえんであると思います。
「みんな仲良く」というのは幼稚園でも言われる教えですが、これが難しいです。無理矢理仲良くさせてさらなる悪業を積むのは控えるべきだと思います。無理なく自然に仲良くさせる道を探るのがよいと思います。しかしそれができればゴータマもデーヴァダッタと袂を分かつことはなかったでしょうから、それだけ難しいことでもあると思います。少なくとも自分から人々を分裂させる三悪行をしないようにすることが大切だと思います。分けても分裂語に類いする悪口と陰口を言わない戒を学ぶことです。
しかし譲るべきでないところは譲らないでおくべきだとも思います。ゴータマが仲良しを律よりも優先して、デーヴァダッタの要求を飲んで頭陀戒を律として採用していれば、正法自体が失われていたでしょうから。「和をもって尊しとなす」と言います。確かに和は尊いですが、和よりももっと尊いものがあることを知っておくべきだと思います。それは内の善法です。仲良くすることを最優先して自分が悪徳にまみれれば、そこには悪魔に追従したものの結末しか待ち受けていません。
世間に迎合し世間と仲良くすることを最優先して三悪行を為してはならないということです。上の命であっても悪事の片棒を担げば、業の報いは作動します。これらは和ではなく覆であり悩であり誑であり諂に過ぎません。上辺だけ仲良くすることは問題を複雑化させます。面従腹背、腹の中で黒いものがとどまっていればいずれは分裂を呼びます。もっとも上辺だけの仲良しはもとより「真の和でもなく真の慈でもない」と言えます。「巧言令色鮮し仁」（こうげんれいしょくすくなしじん。ご機嫌取りの言葉と顔色に優しさは少ない）とはよく言ったものです。
人と仲良くするために礼儀と寛容があります。礼として感謝すべきは感謝し、謝罪すべきは謝罪し、寛容として許すべきは許し、与えるべきは与えるならば、それを原因として多くの好意と信頼を勝ち取ることができると思います。
みんなと仲良くし、みんなと仲良くさせることは難儀なことですが、できる範囲で自分も人と仲良くし、自分以外の人と人とを仲良くさせれば、互いの利益になります。また来世においては歯並びもよくなり、口臭もなくなるのではないかと思います。場合によって今生中にも効果が出るかも知れません。
知恩感恩については特に四集のところが重要だと思います。三善行とは別に知恩の意義が説かれています。知恩は意善行に含まれてもよいと思いますがあえて分離してあるのは、短期的なものと長期的なものに分けているのだと思います。三善行は一時的に行なうことができるものです。一方の知恩は長期的に持続する他者への恩を知る思いであり、これを原因として生じる報恩としての三善行は相手との長期の信頼関係を築く原因となります。
それゆえに原始仏教の人間への見方は、ただ単にある人間を五蘊・六処・六界・三行等に分解して捉えるだけでなく、一人の人間の総体としても捉えていることがわかります。ある人から自分は何を受けたか、恩か仇か、あるいはこちらはその特定の人に何を与えたか、苦か楽か、というその相互の行為の総計が、互いのイメージや評価、信頼関係に影響を与えている、そしてそれを認識する当の本人の想をも因果連鎖の一部としてしっかりと捉えて考慮の範疇に含めているということだと思います。
そうでなければ、人はこちらに利益を与えてくれる人にだけ優しくし、利益にならない人には厳しくなってしまうでしょうし、恩人が無能になったときには見捨てて顧みなくなってしまうでしょう。そういった人間が、他方のたとえ恩人が没落していようとその人を援助しようとする恩を知り恩に報いる人間よりも愛されるということはないと思います。恩を知る人間にはこの利があります。人からの信用です。
義理と人情を排除して機械的になることに解脱の義があるのではなく、解脱と善法の達成を通じて義理と人情を全うするところに解脱の意義があると思います。「阿羅漢は慈に住する」とウポーサタの教えにも書いてある通りです。解脱した人間には優しさがあります。
恩を知る人間となって多くの人に愛されて、しかもそこにおいて無常を見て無執着にして心、解脱するならばそれが最善であると思います。「恩知らずは初禅に達しない」という記述もあります。また紹介しようと思っています。
［パーリ語原文］
・一人
171. ‘‘Ekapuggalassa, bhikkhave, pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamassa ekapuggalassa? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa. Imassa kho, bhikkhave, ekapuggalassa pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti.
・二人
120. ‘‘Dveme , bhikkhave, puggalā dullabhā lokasmiṃ. Katame dve ? Yo ca pubbakārī, yo ca kataññū katavedī. Ime kho, bhikkhave, dve puggalā dullabhā lokasmi’’nti.
121. ‘‘Dveme, bhikkhave, puggalā dullabhā lokasmiṃ. Katame dve? Titto ca tappetā ca. Ime kho, bhikkhave, dve puggalā dullabhā lokasmi’’nti.
・三人
2. Dullabhasuttaṃ
115. ‘‘Tiṇṇaṃ, bhikkhave, pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamesaṃ tiṇṇaṃ? Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desetā puggalo dullabho lokasmiṃ, kataññū katavedī puggalo dullabho lokasmiṃ. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti. Dutiyaṃ.
・四法
3. Akataññutāsuttaṃ
213. ‘‘Catūhi , bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi catūhi? Kāyaduccaritena, vacīduccaritena, manoduccaritena, akataññutā akataveditā [akataññutāakataveditāya (sī.)] – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.
‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi catūhi? Kāyasucaritena, vacīsucaritena, manosucaritena, kataññutākataveditā [kataññutākataveditāya (sī.)] – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Tatiyaṃ.
3. Akataññutāsuttaṃ
223. ‘‘Catūhi , bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati. Katamehi catūhi? Kāyaduccaritena, vacīduccaritena, manoduccaritena, akataññutā akataveditā – imehi…pe… paṇḍito… kāyasucaritena, vacīsucaritena, manosucaritena kataññutākataveditā…pe…. Tatiyaṃ.
・五人
Pañcannaṃ, licchavī, ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamesaṃ pañcannaṃ? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desetā puggalo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desitassa viññātā puggalo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desitassa viññātā [viññātassa (sī. pī.) a. ni. 5.195] dhammānudhammappaṭipanno puggalo dullabho lokasmiṃ, kataññū katavedī puggalo dullabho lokasmiṃ. Imesaṃ kho, licchavī, pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti. Tatiyaṃ.
・出現し難い六人
1. Pātubhāvasuttaṃ
96. ‘‘Channaṃ , bhikkhave, pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamesaṃ channaṃ? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desetā puggalo dullabho lokasmiṃ, ariyāyatane paccājāti dullabhā [paccājāto dullabho (syā.)] lokasmiṃ, indriyānaṃ avekallatā dullabhā lokasmiṃ, ajaḷatā aneḷamūgatā dullabhā lokasmiṃ, kusale dhamme chando [kusaladhammacchando (sī. syā. pī.)] dullabho lokasmiṃ. Imesaṃ kho, bhikkhave, channaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti. Paṭhamaṃ.
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