原始仏典コミュの両親は梵・先生・応請

増支部経典＞三集＞第四　天使品


「　　　　　第四　天使品

　　　第一　同梵

31．比丘たちよ、子が家内の父母を尊敬供養している良家には梵(ブラフマー)がいるのである。　
　比丘たちよ、子が家内の父母を尊敬供養している良家には先生(プッバ・アーチャリヤ)がいるのである。
　比丘たちよ、子が家内の父母を尊敬供養している良家には供養すべき人(アーフネッヤ［応請］)がいるのである。
　比丘たちよ、「梵」とはこれ、父母の別名である。
　比丘たちよ、「先生」とはこれ、父母の別名である。
　比丘たちよ、「供養すべき人」とはこれ、父母の別名である。それはなぜか。
　比丘たちよ、父母は子のために多くを作す者、養う者、育てる者であり、この世を見ることができるようにするからである。

　　父母はブラフマー　　　　先生と言われる
　　また子らである人々は　　応請として大切にする
　　それゆえ賢者は彼らを　　礼拝し尊敬せよ
　　食事をまた飲み物を　　　衣服と臥具と
　　身体に塗ることと入浴と　足を洗うこと
　　賢者は父母に　　　　　　これらの奉仕をし
　　ここに彼らは称賛され　　死して天にて歓喜する」

　　　『南伝大蔵経17　増支部経典1』大蔵出版　P214−215　に相当



梵：ブラフマー、brahmāti
先生：プッバーチャリヤ、pubbācariya、プッバ（先）アーチャリヤ（阿闍梨）
供養すべき人：アーフネッヤ、āhuneyya
尊敬供養する：プージェーティ、pūjeti、プージタ（pūjita）で「尊敬供養された」、



「プッバ・アーチャリヤ」（先阿闍梨）を「先生」と訳しましたが、普通は「師」と訳されます。サッター（satthā）も「師」ですが、サッターの方は会社の社長のようなもので、一人だけです。一方、アーチャリヤの方は新参比丘が先輩比丘に就いて色々教えて面倒を見てもらう会社の上司のようなもので、別のアーチャリヤに就くことも可能であり、アーチャリヤを替えることもできるのであえて「先生」と訳してみました。ゴータマへの呼びかけの「先生」はbhanteですからもっと尊い感じです。

「上長」や「先達」でもいいと思います。密教の方面で「阿闍梨」と言うとかなり上の人を意味するようですが、律蔵においては「自分の面倒を見てくれる先輩」と言う意味合いが強いです。ただ律蔵においても徹底して尊敬し尊重するのは同じです。もちろんアーチャリヤも自分の後輩である新参比丘を徹底して面倒をみます。

「アーフネッヤ」を「供養すべき人」と訳しました。「供養すべき人」という語はよく「阿羅漢」の訳で使われてしまっていますが、差別化のために僕は「価値ある人」と解しています。アラハティ（arahati、価値ある、値する）という語から来たものと考えて。どのような価値があるのかというとそれは「アーフティ（āhuti、供儀、供祭、祭祀）をする価値がある」、即ち「アーフネッヤ（āhuneyya、アーフティの義務形）」、「供養すべき」ということなのだと思います。聖サンガの一員である流れに入った人々と流れに入ると決まった人々はみな「供養すべき人」です。有学と無学を供養すべきであると別の箇所で書いてある通りです。しかし、この経においてサンガ以外にも供養すべき人がいることが明らかになっています。「両親」がそれであるということです。別箇所で「無信・無戒・無捨・無慧」の親に信戒捨慧を具えさせれば、恩を返したと見ていいという記述があります。

親孝行に慣れていない場合は照れくさいと思いますので、その場合は遠くから「慈心」を修するのが有効です。僕は寝る前に親への慈心を修するスイッチにしています。数秒ですが十分、反応が変わってきます。自分なりの慈心スイッチや親孝行方法を考案すると利益があります。お土産は基本で、手堅く効果があります。余裕がある人は四摂事の「お土産・優しい言葉・面倒を見る・一緒に行動する」を全部やれば、信・戒・捨・慧を得させ易くする基盤ができます。僕はまだ両親に信戒捨慧の四財を完全には得させていませんから、だいぶ長いスパンで、数年、十数年かけて植えて行こうと考えています。親が嫌いな人はこう考えてみてください。

「親は自分に善いこともしたし、悪いこともした。しかし、それは区別されるべきことだ。親が自分にした一つひとつの善いこと、それは事実だ。一方、親が自分にした一つひとつの悪いこと、これもまた別の事実だ。しかし、ある一つの善いことをしてくれたからと言って、全部の悪が帳消しにされるわけではない。逆にある一つの悪いことをしたからと言って、してくれた全部の善いことが帳消しになるわけでもない。自分の行為を必ず相続しなければいけないなら、親に悪いことをされたからと言って恨むべきではない。恨みという悪感情を持つ行為が自分に悪い報いを将来与えないようにと思って。逆に親に善いことをされた分は、恩に感じ、無理なく恩に報いた方がよい。恩に感じるという善感情と恩に報いるという善行を原因として自分に善い報いが将来来るだろうから。さらに、もし仮に親が善いことをしてくれないとしても、親に善いことをした方がよい。善行は自分が将来相続することになるだろうから。こう考えてみると、親にされた全ての悪いことは水に流して、親がしてくれた全ての善いことに恩を感じて、来世の果報を見ながら親孝行をすることが自分にとって利益がある。しかし、付き合いにくいときもあるし、こちらを不愉快にすることもままある。すると、これからも親は自分に不利益を与え続けるものと見た方が確実だ。その場合は、巧みに避けるようにし、またたとえ不愉快にさせられてもそれにひたすら耐え、絶対に怒らないようにしよう。何をされても怒らないこと、これは親孝行の初めだろう。親孝行を二つに分類するならば、一つは親に悪いことをしないこと、二つは親に善いことをすることとなるだろう。親に何をされても怒らず、怒鳴らず、害さないならば、親に三悪行を為さないことによって半分はクリアだろう。そして、慈心を修し、優しい言葉をかけ、お土産と手伝いや肩たたきなどをすれば、親に三善行を為すことによって円満だろう。そして、真の恩返しは法句という語行を巧みに転じ、信戒捨慧を得させれば完了だ」というふうに。

「人格を劇的に向上させること」、これは求道者にとって重要な成果です。僕の人格向上に資するところが多かった考え方はこれです。


「その苦しみを自分はよく知っているはずなのに、どうして自分はその苦しみを他者に与えているのか」という自分への問いかけです。


たとえば「人に受け入れてもらいたい人にかぎって、人を拒絶し軽蔑していることがままある」ということです。あるいは「人に関心を向けてもらいたい人にかぎって、人に関心を向けず自分のことしか考えない」、あるいは「人に見下されたくない人にかぎって、心の中では人を見下している」などです。

イエスは「何でも人にしてもらいたいと思うことは、人にするようにしなさい」と言っています。外道ですらこの境地なのですから、四諦を最高の真実であると理解している人が、この業の報いを四諦に取り入れないわけにはいきませんし、マスターしないわけにもいきません。つまり、「その苦しみは自分がよくわかっている苦しみじゃないかという苦しみ」、これが苦諦。
「自分が恐れ嫌がるその苦しみを他者に与えてしまっているという事実」、これが集諦。悪報の原因は悪業だから。
「その苦しみをもはや他者に与えないこと」、これが滅諦。悪業の滅は悪報の滅。
「そのために自分が嫌がるこの苦しみを絶対に他者に与えないぞという戒を守り、そのための努力と念と集中、そして以上のことをときに応じて考察する見解、すなわち、自分が嫌がる苦しみを他者に与えないための八正道」、これが道諦。
これを実証して、悪業とその報いの悪循環を断ちます。この方法によって他者が苦因となることを削減し、他者は人生にとって楽因となっていきます。しかし、いまだ聖ではありません。

渇愛と貪りを伴う業を作せば、その愛着対象の変化に応じて苦が生じるという報いがあります。そこで一切の渇愛・貪り・執着を滅するための業を作し、それを完成すれば、愛着対象が変化しても苦が生じないという報いを相続します。言い換えれば、自己を滅する業を作せば自滅という報いを相続します。そのときはブラフマブータ・ダンマブータです。「これが自分である」という執着がゼロになれば「全部自分ではない」ということになります。そのときは「かつて自分と執着していたものは全部捨てたので自分はなくなった。六触処は自分のものではないと知って、六触処は滅した。自分は滅した。しかも経験があり、感受がある。それも自分ではないのだが、確かにある」ということになります。ただ苦のみが滅するということです。また五力は完成されますが、完成されるからこそ「五力は自分ではなく、自分のものでもない」と五力も滅することになります。何も自己として取らず、自分のものとしても取らないこと、これをもって取らずして涅槃する、無取般涅槃とします。しかし、端から見れば「いつものあの人はあの人のままだが、どうやら三毒が尽きたらしい」というそれだけのことです。彼が苦滅を作してもそれは彼だけのことです。他の人はまだ苦に沈んでいます。真正の沙門にとって無明は破壊して当然のことであり、苦滅は常識であり、そこからさらに先があります。しかし、苦滅は最上利益で、他はそれより劣ります。しかし、劣るといっても在るのは快楽の増大のみ。その因果連鎖体を何と表現すればいいのでしょうか。まだそれを実証していない僕があれこれ憶測するのはかえって恥ずかしいことなのでもうやめます。もっと自分が精進しないといけません。


明確な理論的根拠があるわけではないですが、僕としては

　「阿羅漢が身体を捨てた後でも、他者に利益を施すことはできるのではないだろうか」

と考えています。ただあまりこの領域について考えると「無記」を記することになるので考えませんが。素朴に「不死」を考え、その一方で「無我との両立」を考えれば、案外、簡単に両立するかも知れないということです。消去法から言ったら、そのような存在者は可能であるとわかりますし、それでこそブラフマブータ・ダンマブータ・不死者です。ただ「転生」とか「再生」とは言わないだけで。というのは固定的な五蘊を取ることがないので。「では、流動的な五蘊は取るのか」と言われても、「取るとは言わない」と言うしかないのですが。

分を越えた詮索です。








4. Devadūtavaggo

1.Sabrahmakasuttaṃ

31. ‘‘Sabrahmakāni , bhikkhave, tāni kulāni yesaṃ puttānaṃ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti. Sapubbācariyakāni, bhikkhave, tāni kulāni yesaṃ puttānaṃ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti. Sāhuneyyāni , bhikkhave, tāni kulāni yesaṃ puttānaṃ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti. ‘Brahmā’ti, bhikkhave, mātāpitūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. ‘Pubbācariyā’ti, bhikkhave, mātāpitūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. ‘Āhuneyyā’ti , bhikkhave, mātāpitūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Taṃ kissa hetu? Bahukārā, bhikkhave, mātāpitaro puttānaṃ, āpādakā posakā, imassa lokassa dassetāroti.

‘‘Brahmāti mātāpitaro, pubbācariyāti vuccare;
Āhuneyyā ca puttānaṃ, pajāya anukampakā.
‘‘Tasmā hi ne namasseyya, sakkareyya ca paṇḍito;
Annena atha pānena, vatthena sayanena ca;

Ucchādanena nhāpanena [nahāpanena (sī.)], pādānaṃ dhovanena ca.
‘‘Tāya naṃ pāricariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā;
Idheva [idha ceva (sī.)] naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti [sagge ca modatīti (sī.) itivu. 106 itivuttake]. paṭhamaṃ;