![聖書 [ 新改訳 ]](https://logo-imagecluster.img.mixi.jp/photo/comm/0/23/290023_121s.jpg){kind=logo}
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コメント(206)
メソジストについて
メソジスト (Methodist) とは、18世紀、英国でジョン・ウェスレーによって興された
キリスト教の信仰覚醒運動の中核をなす主張であるメソジズム (Methodism) に生きた人々、
および、その運動から発展したプロテスタント教会・教派に属する人々を指す。
日本では美以教会とも言った。
特徴としては、日課を区切った規則正しい生活方法（メソッド）を推奨した。
メソジストという名称は「メソッド」を重んじることから「几帳面屋」（メソジスト）とあだ名が
つけられたことに始まった。規則正しい生活が実践できているかどうか、
互いに報告し合う少人数の組会、また、信仰のレベル別のバンド・ミーティングを重視した。
このため軍隊や学校と相性がよく、ミッションスクールや病院の建設、貧民救済などの社会福祉にも
熱心である。当時は教育の機会に恵まれない子どもに一般教育を与える日曜学校
（教会学校としてキリスト教教育を施すように時代とともに変化した）や、
当時の流行歌に歌詞をつけ、口語による平易な讃美歌を普及させたのもメソジスト教徒が中心
であった。概して上流階級よりも中下層階級あるいは軍人への普及に力を入れた。
メソジスト運動の原動力となったのは、「確証の教理」で、
この「信仰の確証」はメソジスト運動を特徴づけるものとなった。
当時の形骸化したイングランド国教会からすれば、
メソジストのこの「聖霊の証し」の強調は狂信主義とも思えたので、
彼らはメソジスト運動を、他の理由と相俟って、妨害しようとした。
教会自体に軍隊組織を採用した救世軍や「聖潔」（きよめ）を強調するホーリネス運動、
聖霊の働きを強調するペンテコステ派などもこのウェスレアン・メソジスト運動の流れである。
メソジスト (Methodist) とは、18世紀、英国でジョン・ウェスレーによって興された
キリスト教の信仰覚醒運動の中核をなす主張であるメソジズム (Methodism) に生きた人々、
および、その運動から発展したプロテスタント教会・教派に属する人々を指す。
日本では美以教会とも言った。
特徴としては、日課を区切った規則正しい生活方法（メソッド）を推奨した。
メソジストという名称は「メソッド」を重んじることから「几帳面屋」（メソジスト）とあだ名が
つけられたことに始まった。規則正しい生活が実践できているかどうか、
互いに報告し合う少人数の組会、また、信仰のレベル別のバンド・ミーティングを重視した。
このため軍隊や学校と相性がよく、ミッションスクールや病院の建設、貧民救済などの社会福祉にも
熱心である。当時は教育の機会に恵まれない子どもに一般教育を与える日曜学校
（教会学校としてキリスト教教育を施すように時代とともに変化した）や、
当時の流行歌に歌詞をつけ、口語による平易な讃美歌を普及させたのもメソジスト教徒が中心
であった。概して上流階級よりも中下層階級あるいは軍人への普及に力を入れた。
メソジスト運動の原動力となったのは、「確証の教理」で、
この「信仰の確証」はメソジスト運動を特徴づけるものとなった。
当時の形骸化したイングランド国教会からすれば、
メソジストのこの「聖霊の証し」の強調は狂信主義とも思えたので、
彼らはメソジスト運動を、他の理由と相俟って、妨害しようとした。
教会自体に軍隊組織を採用した救世軍や「聖潔」（きよめ）を強調するホーリネス運動、
聖霊の働きを強調するペンテコステ派などもこのウェスレアン・メソジスト運動の流れである。
イングランドのメソジスト
メソジスト運動のそもそもの始まりは、イングランド国教会の教職であったジョン・ウェスレーが、
モラビア派のクリスチャンと接触し、それまでの形式的な信仰から、
いのちの溢れる信仰に導かれたことにある。人々は、輝いて生きるようになったウェスレーに
魅せられて、指導を求めてきた。ウェスレーは木曜日の夜を定めて、これらの人々との交わりの時、
指導の時を持った。これが、人数が増し加わるにつれて、メソジスト・ソサエティが作られ、
その組会のために信徒伝道者が立てられ、
彼らの巡回によって、大英帝国全体に感化を及ぼしたメソジスト運動へと展開していった。
このように実際の運動を支えたのは、信徒の立場にあって労した説教者たちであった。
植民地アメリカでのメソジストの働きも信徒によって始められた。
それで18世紀の英国で始まった信仰覚醒運動から生じたメソジスト系の諸教会は、
もともと信徒運動という性質の強い教会であった。
当初は、ジョン・ウェスレーをはじめとするごく少数のイングランド国教会の司祭たちによって
指導され、聖職者がほとんど参加していなかったため、信徒の説教者を用いたことから、
これを認めない国教会と対立し、激しく迫害された。
神学的には国教会と同じくローマ神学を継いでいるが、
上記の信徒による自立的な宗教活動を教義的に支えるため、
プロテスタント諸派の中でも特異な聖霊論をもつ。
イギリスにおけるメソジスト運動は、主に中下層階級の市民や軍人を対象とした大衆運動として
展開されながらも、ウェスレーという強烈な個性の存在によって、
禁酒禁煙や几帳面な生活様式を要求するなど、爆発的な信徒数に結びつくにはほど遠い、
厳格なピューリタン的な要素を含んだ運動であった。
ウェールズのメソジスト
ウェールズではジョージ・ホウィットフィールドらのカルヴァン主義メソジストが広がり、
ウェールズ・メソジスト・リバイバルが起った。
メソジスト運動のそもそもの始まりは、イングランド国教会の教職であったジョン・ウェスレーが、
モラビア派のクリスチャンと接触し、それまでの形式的な信仰から、
いのちの溢れる信仰に導かれたことにある。人々は、輝いて生きるようになったウェスレーに
魅せられて、指導を求めてきた。ウェスレーは木曜日の夜を定めて、これらの人々との交わりの時、
指導の時を持った。これが、人数が増し加わるにつれて、メソジスト・ソサエティが作られ、
その組会のために信徒伝道者が立てられ、
彼らの巡回によって、大英帝国全体に感化を及ぼしたメソジスト運動へと展開していった。
このように実際の運動を支えたのは、信徒の立場にあって労した説教者たちであった。
植民地アメリカでのメソジストの働きも信徒によって始められた。
それで18世紀の英国で始まった信仰覚醒運動から生じたメソジスト系の諸教会は、
もともと信徒運動という性質の強い教会であった。
当初は、ジョン・ウェスレーをはじめとするごく少数のイングランド国教会の司祭たちによって
指導され、聖職者がほとんど参加していなかったため、信徒の説教者を用いたことから、
これを認めない国教会と対立し、激しく迫害された。
神学的には国教会と同じくローマ神学を継いでいるが、
上記の信徒による自立的な宗教活動を教義的に支えるため、
プロテスタント諸派の中でも特異な聖霊論をもつ。
イギリスにおけるメソジスト運動は、主に中下層階級の市民や軍人を対象とした大衆運動として
展開されながらも、ウェスレーという強烈な個性の存在によって、
禁酒禁煙や几帳面な生活様式を要求するなど、爆発的な信徒数に結びつくにはほど遠い、
厳格なピューリタン的な要素を含んだ運動であった。
ウェールズのメソジスト
ウェールズではジョージ・ホウィットフィールドらのカルヴァン主義メソジストが広がり、
ウェールズ・メソジスト・リバイバルが起った。
メソジストのアメリカでの歴史
メソジスト運動は、本国英国ではさほどの勢力にはならなかったが、
アイルランド、アメリカ、ドイツなどに早くから布教し、メソジスト教団は、現在、
アメリカでは信徒数が2番目に多いプロテスタント教団である。
ちなみに、一番多いのはバプテスト教会である。
信条としてはルター派に近く、悔い改めによる救済を強調する。
カルヴァンの説いた予定説的な考え方はとらない。
これゆえ、ヨーロッパ大陸におけるプロテスタントの二大潮流であるルター派と改革派教会は、
イングランドと米国ではメソジスト派と長老派にほぼ重なる。
これが新大陸アメリカに宣教され、まだ開拓時代の西部へと急速に広がっていく過程において、
その性質をかなり変貌させていく。教派の通称にもなっていたメソッド（謹厳な生活方式）は
二の次にされ、ウェスレーの説いた教義のある部分と大衆運動という側面が強調されていった。
すなわち、救いは罪の自覚とともにすでにあるものとして体験されるというスピリチュアルな喜びと、
その喜びに基づいて、この現世において神の国を実現しようという強烈な社会変革意欲であった。
こうして、開拓時代のアメリカで宣教に当たった説教者たちの多くは、
専門教育こそ充分に受けてはいないが、熱烈な信仰心をもち、
社会事業へのバイタリティにあふれた人たちであった。1828年米国メソジスト監督教会より、
教会政治の意見の相違によりメソジスト・プロテスタントが分離独立した。
1843年奴隷問題を巡って、ウェスレアン・メソジスト教会が分裂した。
ウエスレアン・メソジスト教会は、その後、他の教会と合同し、
現在は、ウエスレアン教会となっている。米国の南北戦争では教会自体も南北にわかれて戦った。
メソジスト監督教会は1854年南北に分裂し、
北部にはメソジスト監督教会、南部には南メソジスト監督教会が組織された。
1939年再合同し、1968年Evangelical United Brethrenとも合同し、
現在の合同メソジスト教会 (United Methodist Church) となった。
ジョージ・W・ブッシュ元大統領夫妻が熱心な信者である。
また、1860年アメリカ北メソジスト監督教会から、アメリカ自由メソジスト教会が分離した。
メソジスト運動は、本国英国ではさほどの勢力にはならなかったが、
アイルランド、アメリカ、ドイツなどに早くから布教し、メソジスト教団は、現在、
アメリカでは信徒数が2番目に多いプロテスタント教団である。
ちなみに、一番多いのはバプテスト教会である。
信条としてはルター派に近く、悔い改めによる救済を強調する。
カルヴァンの説いた予定説的な考え方はとらない。
これゆえ、ヨーロッパ大陸におけるプロテスタントの二大潮流であるルター派と改革派教会は、
イングランドと米国ではメソジスト派と長老派にほぼ重なる。
これが新大陸アメリカに宣教され、まだ開拓時代の西部へと急速に広がっていく過程において、
その性質をかなり変貌させていく。教派の通称にもなっていたメソッド（謹厳な生活方式）は
二の次にされ、ウェスレーの説いた教義のある部分と大衆運動という側面が強調されていった。
すなわち、救いは罪の自覚とともにすでにあるものとして体験されるというスピリチュアルな喜びと、
その喜びに基づいて、この現世において神の国を実現しようという強烈な社会変革意欲であった。
こうして、開拓時代のアメリカで宣教に当たった説教者たちの多くは、
専門教育こそ充分に受けてはいないが、熱烈な信仰心をもち、
社会事業へのバイタリティにあふれた人たちであった。1828年米国メソジスト監督教会より、
教会政治の意見の相違によりメソジスト・プロテスタントが分離独立した。
1843年奴隷問題を巡って、ウェスレアン・メソジスト教会が分裂した。
ウエスレアン・メソジスト教会は、その後、他の教会と合同し、
現在は、ウエスレアン教会となっている。米国の南北戦争では教会自体も南北にわかれて戦った。
メソジスト監督教会は1854年南北に分裂し、
北部にはメソジスト監督教会、南部には南メソジスト監督教会が組織された。
1939年再合同し、1968年Evangelical United Brethrenとも合同し、
現在の合同メソジスト教会 (United Methodist Church) となった。
ジョージ・W・ブッシュ元大統領夫妻が熱心な信者である。
また、1860年アメリカ北メソジスト監督教会から、アメリカ自由メソジスト教会が分離した。
日本のメソジストの歴史
日本ではカナダ・北米教会による宣教から青山学院、
南メソジスト監督教会による宣教から関西学院が生じた。
日本メソヂスト教会は、日本基督教団設立と同時にこれに参加した。
他には日本自由メソヂスト教団、日本フリーメソジスト教団、東京フリー・メソジスト教会など
が存在する。これらは米国系のウェスレアン・メソジストである。
1873年米国メソジスト監督教会が宣教師を派遣し、横浜、東京、長崎、函館を伝道の拠点とした
（美以教会）。本多庸一が弘前でメソジストに改宗し、やがて本多を中心として
1884年 日本年会を組織した。神戸を中心として西日本に伝道していた
アメリカ南メソヂスト監督教会（南美以教会）と静岡を中心に伝道していたカナダ・メソジスト教会が
1907年に合同して、日本メソジスト教会が誕生した。
1881年に米国メソジスト・プロテスタント教会本部が日本における教育及び伝道事業を開始した。
その結果、横浜英和女学校と名古屋英和学校、それから横浜第一、第二、第三美普教会、
その後平塚、茅ヶ崎、伊勢原に会堂を建設した。横浜に続き、名古屋に伝道事業を開始し、
1897年名古屋第一（広路）教会、第二（中京）、第三（熱田）、続いて静岡、浜松と東海道沿いに
伝道事業が進められた。その後、日本美普（みふ）教会になり、
1939年管理が米国本部より邦人に引き継がれた。
1895年、アメリカ自由メソジスト教会が柿原正次を日本自由メソジスト教会日本初代監督に任命して
日本に派遣した。続いて、1896年河辺貞吉がアメリカ自由メソジストから日本伝道の責任者に
任命されて日本に派遣された。河辺貞吉らが淡路島で伝道活動を始めた。8年間淡路島で
伝道活動をして、大阪や兵庫でも活動した。1903年アメリカ自由メソジスト教会は
最初の宣教師として、マチウソン夫妻、ヤングレン夫妻を日本に派遣した。
1908年伝道者の育成のために大阪伝道館（現: 大阪キリスト教短期大学）を設立した。
1940年、自由メソジスト教会、日本ナザレン教会、日本同盟基督協会、
世界宣教団が日本聖化基督教団を結成する。総理に土山鉄次が就任した。
1941年日本基督教団の成立に伴い、日本聖化基督教団が第8部に、
日本メソヂスト教会と日本美普教会が第2部になる。戦後8部の構成団体は
日本基督教団を離脱したが、第2部の多くは日本基督教団に留まっている。
戦後に、日本自由メソヂスト教団が日本基督教団から独立し（1952年創立）、
1970年以降のいわゆる「教団問題」により1984年そこから日本フリーメソジスト教団が分離する。
また、戦後来日した北米自由メソジスト教会引退教師の伝道により、
東京フリー・メソジスト教会が誕生した。
また、本多庸一によって改宗しメソジスト教会の伝道師になった中田重治によってホーリネス運動が
起こり、その結果ホーリネス派の諸教会が誕生した。
日本ホーリネス教会の教職であった蔦田二雄を中心にして生まれたリバイバル・リーグと呼ばれる
超教派運動は、18世紀のメソジスト運動を日本において再現しようとするものであったが、
1943年に始まった軍閥政府の教会弾圧によって中断を余儀なくされた。
1945年に創設されたイムマヌエル綜合伝道団は、その流れを継承する教派の一つで、
神学的にはメソジストの系列にある。
また、英国メソジストから生まれた救世軍が、ライト大佐によって1895年から日本で始まった。
日本での働きが開始されてまもなく、山室軍平が入隊し、後に日本人最初の士官として任命された。
日本救世軍の自立を成長のために貢献した。日本では、災害の義捐金募金活動、
出獄人保護事業などの社会事業を行った。
日本ではカナダ・北米教会による宣教から青山学院、
南メソジスト監督教会による宣教から関西学院が生じた。
日本メソヂスト教会は、日本基督教団設立と同時にこれに参加した。
他には日本自由メソヂスト教団、日本フリーメソジスト教団、東京フリー・メソジスト教会など
が存在する。これらは米国系のウェスレアン・メソジストである。
1873年米国メソジスト監督教会が宣教師を派遣し、横浜、東京、長崎、函館を伝道の拠点とした
（美以教会）。本多庸一が弘前でメソジストに改宗し、やがて本多を中心として
1884年 日本年会を組織した。神戸を中心として西日本に伝道していた
アメリカ南メソヂスト監督教会（南美以教会）と静岡を中心に伝道していたカナダ・メソジスト教会が
1907年に合同して、日本メソジスト教会が誕生した。
1881年に米国メソジスト・プロテスタント教会本部が日本における教育及び伝道事業を開始した。
その結果、横浜英和女学校と名古屋英和学校、それから横浜第一、第二、第三美普教会、
その後平塚、茅ヶ崎、伊勢原に会堂を建設した。横浜に続き、名古屋に伝道事業を開始し、
1897年名古屋第一（広路）教会、第二（中京）、第三（熱田）、続いて静岡、浜松と東海道沿いに
伝道事業が進められた。その後、日本美普（みふ）教会になり、
1939年管理が米国本部より邦人に引き継がれた。
1895年、アメリカ自由メソジスト教会が柿原正次を日本自由メソジスト教会日本初代監督に任命して
日本に派遣した。続いて、1896年河辺貞吉がアメリカ自由メソジストから日本伝道の責任者に
任命されて日本に派遣された。河辺貞吉らが淡路島で伝道活動を始めた。8年間淡路島で
伝道活動をして、大阪や兵庫でも活動した。1903年アメリカ自由メソジスト教会は
最初の宣教師として、マチウソン夫妻、ヤングレン夫妻を日本に派遣した。
1908年伝道者の育成のために大阪伝道館（現: 大阪キリスト教短期大学）を設立した。
1940年、自由メソジスト教会、日本ナザレン教会、日本同盟基督協会、
世界宣教団が日本聖化基督教団を結成する。総理に土山鉄次が就任した。
1941年日本基督教団の成立に伴い、日本聖化基督教団が第8部に、
日本メソヂスト教会と日本美普教会が第2部になる。戦後8部の構成団体は
日本基督教団を離脱したが、第2部の多くは日本基督教団に留まっている。
戦後に、日本自由メソヂスト教団が日本基督教団から独立し（1952年創立）、
1970年以降のいわゆる「教団問題」により1984年そこから日本フリーメソジスト教団が分離する。
また、戦後来日した北米自由メソジスト教会引退教師の伝道により、
東京フリー・メソジスト教会が誕生した。
また、本多庸一によって改宗しメソジスト教会の伝道師になった中田重治によってホーリネス運動が
起こり、その結果ホーリネス派の諸教会が誕生した。
日本ホーリネス教会の教職であった蔦田二雄を中心にして生まれたリバイバル・リーグと呼ばれる
超教派運動は、18世紀のメソジスト運動を日本において再現しようとするものであったが、
1943年に始まった軍閥政府の教会弾圧によって中断を余儀なくされた。
1945年に創設されたイムマヌエル綜合伝道団は、その流れを継承する教派の一つで、
神学的にはメソジストの系列にある。
また、英国メソジストから生まれた救世軍が、ライト大佐によって1895年から日本で始まった。
日本での働きが開始されてまもなく、山室軍平が入隊し、後に日本人最初の士官として任命された。
日本救世軍の自立を成長のために貢献した。日本では、災害の義捐金募金活動、
出獄人保護事業などの社会事業を行った。
福音派を含むキリスト教の新たな敵・・・自由主義神学
自由主義神学（Liberal、リベラル、リベラリズム）は、キリスト教のプロテスタントの神学的立場の一つ。その発生以来、プロテスタント教会の主流エキュメニカル派の多くが採用する立場。
「自由主義」の語は社会学・政治学用語からの仮借であり、
神学分野では「歴史的・組織的な教理体系から自由に、
個人の理知的判断に従って再解釈する」の意である。
教義・教理の批判的研究である教義史を確立させた。
かつては新神学（New Theology）とも呼ばれ、日本のキリスト教界にも大きな影響を与えた。
(自由主義神学の特徴)
科学的な見方（進化論等）を許容し、聖書に記されている神話的要素（天地創造、
ノアの箱舟、バベルの塔、ヨシュア記等）を必ずしも科学的・歴史的事実とは主張せず、
宗教的に有益な寓話（若しくは神話・説話・物語等々）とみなす。
聖書本文に対する批評的な研究・解釈、非神話化を支持し、
書かれた言葉が書かれた時代の人々にどう読まれたかを解釈の第一義とする。
各書の成立に纏わる伝説（モーセ五書の著者はモーセ、イザヤは一人の預言者イザヤによる、など）
を必ずしも採用せず、聖書無謬説、逐語霊感説、聖書無誤を採らない。
モーセ五書の記者がイスラエルの指導者である預言者モーセであるという伝統的な理解を否定し、
文書仮説を支持する。
古文書学の他、考古学、史学の成果も最大限活用して古代の信仰のありようを分析し、
そこから現代の課題に合わせたキリスト教信仰を再構築しようとする。
リベラルやフェミニスト神学は人工妊娠中絶擁護のプロチョイスの立場をとるとされる。
一部の甚だしく急進的な派では、イエスの母マリアの処女懐胎やキリスト教信仰の中心
ともいえるイエスの復活をも事実とはせず、神の存在をも肯定しない。
この段階に達すると、聖書と基本信条に示される三位一体の神を信じる、
歴史的なキリスト教の正統信仰の枠から、完全に逸脱する。異端神学というより、
その宗教性そのものが根本から問われる。
用語「自由主義神学」は、これら科学や聖書学の成果を謙虚に受け入れる理性と保守的信仰を
両立させている層から、宗教的に甚だしく形骸化している層・いわゆる宗教色の希薄な
信仰者・共感者層までを幅広くカバーする。
(教派と神学者)
(自由主義神学に立つ教派・グループ)
現代の西方系教会においては、日本基督教団内の一部、
ルーテル教会各教派などのプロテスタント各主流派（メインライン・プロテスタント）が、
こうした立場を受け入れている。これらの教会は、その立場に立たない教会からは、
リベラル派、エキュメニカル派と呼ばれることもある。
(自由主義神学に立つ主な神学者)
近代主義神学の父と呼ばれるシュライエルマッハーが、リベラルの「始祖」にあたるとされ、
アルブレヒト・リッチュルとアドルフ・ハルナックが代表的な神学者として挙げられる。
また、自由主義神学の「行き過ぎ」に対して「危機神学」「弁証法神学」と称される新潮流を興した
カール・バルト、エミール・ブルンナー、ラインホルド・ニーバーと
ヘルムート・リチャード・ニーバー、パウル・ティリッヒ、ルドルフ・ブルトマンなどの
いわゆる新正統主義の神学者らも、おもに福音派からは、広義の自由主義神学者に数えられたり、
古い自由主義神学の再興として新自由主義神学と呼ばれたりすることがある。
加えて福音派からは、ブルトマンの非神話化について
「現代のリベラル神学に共通する発想と基本的論理」と言われることがある。
(自由主義神学に立たない教派・グループ)
プロテスタント内の福音派は、自由主義神学の立場をとらない（自由主義神学と対置される立場）。
カトリック教会においては、自由主義神学の限界が認識されている。
教皇ベネディクト16世は、自由主義神学について、
神の国を個人主義的に解釈しようとするものであり、一面的で根拠のないものであるとした。
東方教会（正教会・東方諸教会）では、そもそも神学・歴史の前提が西方教会と異なっており、
「自由主義神学」と「反自由主義神学」といった論争の軸が存在しない。
自由主義神学（Liberal、リベラル、リベラリズム）は、キリスト教のプロテスタントの神学的立場の一つ。その発生以来、プロテスタント教会の主流エキュメニカル派の多くが採用する立場。
「自由主義」の語は社会学・政治学用語からの仮借であり、
神学分野では「歴史的・組織的な教理体系から自由に、
個人の理知的判断に従って再解釈する」の意である。
教義・教理の批判的研究である教義史を確立させた。
かつては新神学（New Theology）とも呼ばれ、日本のキリスト教界にも大きな影響を与えた。
(自由主義神学の特徴)
科学的な見方（進化論等）を許容し、聖書に記されている神話的要素（天地創造、
ノアの箱舟、バベルの塔、ヨシュア記等）を必ずしも科学的・歴史的事実とは主張せず、
宗教的に有益な寓話（若しくは神話・説話・物語等々）とみなす。
聖書本文に対する批評的な研究・解釈、非神話化を支持し、
書かれた言葉が書かれた時代の人々にどう読まれたかを解釈の第一義とする。
各書の成立に纏わる伝説（モーセ五書の著者はモーセ、イザヤは一人の預言者イザヤによる、など）
を必ずしも採用せず、聖書無謬説、逐語霊感説、聖書無誤を採らない。
モーセ五書の記者がイスラエルの指導者である預言者モーセであるという伝統的な理解を否定し、
文書仮説を支持する。
古文書学の他、考古学、史学の成果も最大限活用して古代の信仰のありようを分析し、
そこから現代の課題に合わせたキリスト教信仰を再構築しようとする。
リベラルやフェミニスト神学は人工妊娠中絶擁護のプロチョイスの立場をとるとされる。
一部の甚だしく急進的な派では、イエスの母マリアの処女懐胎やキリスト教信仰の中心
ともいえるイエスの復活をも事実とはせず、神の存在をも肯定しない。
この段階に達すると、聖書と基本信条に示される三位一体の神を信じる、
歴史的なキリスト教の正統信仰の枠から、完全に逸脱する。異端神学というより、
その宗教性そのものが根本から問われる。
用語「自由主義神学」は、これら科学や聖書学の成果を謙虚に受け入れる理性と保守的信仰を
両立させている層から、宗教的に甚だしく形骸化している層・いわゆる宗教色の希薄な
信仰者・共感者層までを幅広くカバーする。
(教派と神学者)
(自由主義神学に立つ教派・グループ)
現代の西方系教会においては、日本基督教団内の一部、
ルーテル教会各教派などのプロテスタント各主流派（メインライン・プロテスタント）が、
こうした立場を受け入れている。これらの教会は、その立場に立たない教会からは、
リベラル派、エキュメニカル派と呼ばれることもある。
(自由主義神学に立つ主な神学者)
近代主義神学の父と呼ばれるシュライエルマッハーが、リベラルの「始祖」にあたるとされ、
アルブレヒト・リッチュルとアドルフ・ハルナックが代表的な神学者として挙げられる。
また、自由主義神学の「行き過ぎ」に対して「危機神学」「弁証法神学」と称される新潮流を興した
カール・バルト、エミール・ブルンナー、ラインホルド・ニーバーと
ヘルムート・リチャード・ニーバー、パウル・ティリッヒ、ルドルフ・ブルトマンなどの
いわゆる新正統主義の神学者らも、おもに福音派からは、広義の自由主義神学者に数えられたり、
古い自由主義神学の再興として新自由主義神学と呼ばれたりすることがある。
加えて福音派からは、ブルトマンの非神話化について
「現代のリベラル神学に共通する発想と基本的論理」と言われることがある。
(自由主義神学に立たない教派・グループ)
プロテスタント内の福音派は、自由主義神学の立場をとらない（自由主義神学と対置される立場）。
カトリック教会においては、自由主義神学の限界が認識されている。
教皇ベネディクト16世は、自由主義神学について、
神の国を個人主義的に解釈しようとするものであり、一面的で根拠のないものであるとした。
東方教会（正教会・東方諸教会）では、そもそも神学・歴史の前提が西方教会と異なっており、
「自由主義神学」と「反自由主義神学」といった論争の軸が存在しない。
(歴史)
(18世紀：折衷的「合理主義」)
1750年頃から西ヨーロッパにおいて、
キリスト教で（西方教会におけるカトリック教会・聖公会・プロテスタントの別を問わず)
伝統的に捉えられてきた天地創造、および様々な出来事に及ぶ神の摂理といった解釈に対して
決別するという「合理主義」の潮流が、大陸系プロテスタントの中に生じた。
なお、これらの潮流を指す「合理主義」は、自称ではなく、他者からの呼び名である。
この時の潮流は、教会に対する反発といった所に原因はない。
1760年代にカトリック教会を「抑圧」「反動」として非難した（カトリック信徒の）ヴォルテールとは異なり、
当時のプロテスタントにおいては教会・牧師達は重んじられ、
腐敗が非難されるといった事態は生じていなかった。
18世紀の「合理主義」は、宗教改革と哲学者の多様な観念の折衷を目指したものであった。
これは伝統的解釈との訣別といった面において「一種の反乱」とも評価されることがある。
ただし18世紀の「合理主義」は、諸科学がまだ黎明期にあり、
科学は未成熟で、生殖作用のプロセスも殆ど知られていなかったこともあり、
伝統的概念に代わる新たな体系を提示する事は出来なかった。
(19世紀：「自由主義」「合理主義」の進展と対立の発生)
19世紀に入ると、18世紀に生じた折衷的とも称される合理主義は、
諸科学の進展に伴って幅広い様相を呈するようになる。
依然として宗教改革以来のプロテスタントが育んできた教会の役割を重視する者も多数存在したが、
他方、自分たちの精神的独立や、一切の枠に嵌め込まれることへの恐れをはっきりと表明する者も
登場してきた。
1820年代から1840年代にかけてこうした「自由主義」は、
聖書の権威、キリストの犠牲による信徒の救いは認めてはいたものの、
「人は自由にキリストの方へ目を向けることができる」と断言し、正統主義と対立する。
19世紀末には、自由主義においては、聖書は他の古代の書物と同様、批判的分析の対象とされ、
イエス・キリストの復活も、敬虔から来る弟子たちの錯覚などとされるケースも出るに至った。
こうした自由主義・合理主義の潮流においても、シャルル・ヴァーグネールなどを例として、
深い宗教的精神、熱烈なイエスへの愛は存在し続けたとされることもある。
ただし19世紀の自由主義・合理主義の流れに対して、
伝統主義者達が反発して「正統派」「福音主義」と呼ばれる流れが生じ、
それ以降激しい抗争が行われるようになった（抗争は現在に至っている）。
福音主義の観点からは、自由主義神学は19世紀から20世紀初頭に台頭し、
伝統的な宗教観に大きな変化（保守的視点からは「打撃」）をもたらしたとされる。
福音主義同盟は、リベラルとユニテリアンの異端に対して「福音主義の九か条」を確認した。
危機感を募らせた福音主義者は英国や、
アメリカでキリスト教根本主義（ファンダメンタリズム）を興した。
(18世紀：折衷的「合理主義」)
1750年頃から西ヨーロッパにおいて、
キリスト教で（西方教会におけるカトリック教会・聖公会・プロテスタントの別を問わず)
伝統的に捉えられてきた天地創造、および様々な出来事に及ぶ神の摂理といった解釈に対して
決別するという「合理主義」の潮流が、大陸系プロテスタントの中に生じた。
なお、これらの潮流を指す「合理主義」は、自称ではなく、他者からの呼び名である。
この時の潮流は、教会に対する反発といった所に原因はない。
1760年代にカトリック教会を「抑圧」「反動」として非難した（カトリック信徒の）ヴォルテールとは異なり、
当時のプロテスタントにおいては教会・牧師達は重んじられ、
腐敗が非難されるといった事態は生じていなかった。
18世紀の「合理主義」は、宗教改革と哲学者の多様な観念の折衷を目指したものであった。
これは伝統的解釈との訣別といった面において「一種の反乱」とも評価されることがある。
ただし18世紀の「合理主義」は、諸科学がまだ黎明期にあり、
科学は未成熟で、生殖作用のプロセスも殆ど知られていなかったこともあり、
伝統的概念に代わる新たな体系を提示する事は出来なかった。
(19世紀：「自由主義」「合理主義」の進展と対立の発生)
19世紀に入ると、18世紀に生じた折衷的とも称される合理主義は、
諸科学の進展に伴って幅広い様相を呈するようになる。
依然として宗教改革以来のプロテスタントが育んできた教会の役割を重視する者も多数存在したが、
他方、自分たちの精神的独立や、一切の枠に嵌め込まれることへの恐れをはっきりと表明する者も
登場してきた。
1820年代から1840年代にかけてこうした「自由主義」は、
聖書の権威、キリストの犠牲による信徒の救いは認めてはいたものの、
「人は自由にキリストの方へ目を向けることができる」と断言し、正統主義と対立する。
19世紀末には、自由主義においては、聖書は他の古代の書物と同様、批判的分析の対象とされ、
イエス・キリストの復活も、敬虔から来る弟子たちの錯覚などとされるケースも出るに至った。
こうした自由主義・合理主義の潮流においても、シャルル・ヴァーグネールなどを例として、
深い宗教的精神、熱烈なイエスへの愛は存在し続けたとされることもある。
ただし19世紀の自由主義・合理主義の流れに対して、
伝統主義者達が反発して「正統派」「福音主義」と呼ばれる流れが生じ、
それ以降激しい抗争が行われるようになった（抗争は現在に至っている）。
福音主義の観点からは、自由主義神学は19世紀から20世紀初頭に台頭し、
伝統的な宗教観に大きな変化（保守的視点からは「打撃」）をもたらしたとされる。
福音主義同盟は、リベラルとユニテリアンの異端に対して「福音主義の九か条」を確認した。
危機感を募らせた福音主義者は英国や、
アメリカでキリスト教根本主義（ファンダメンタリズム）を興した。
(20世紀：自由主義と新正統主義)
20世紀初頭、シュライエルマッハーの後継者である自由主義は、
アドルフ・フォン・ハルナックの著作『キリスト教の本質』を得ていた。
当時の自由主義の基盤には、三つの楽観主義的要素が挙げられる。
一つ目は、宗教や倫理においては、確信をもたらす唯一の源泉は歴史であるとされていた信念が
あったこと。この信念の上に、自由主義の神学者達は聖書を批判的に解釈し、
確固とした歴史的核に到達することを目指した。
二つ目は、経験の上に自分たちの確信を打ち立てる自然科学と同様に、
宗教経験を確信の源泉としようとする志向。ただしこの宗教経験には、完全に純粋であること、
限りない多様性において捉えなおすことといった条件付けがなされる。
さらに、現代の知性がキリスト教の権威・聖書への服従することを軽減し、
教義を軽減することへの志向を伴った。
三つ目には、キリスト教は世界の局面を変える事が出来るという確信が挙げられる。
これは「社会的キリスト教」とも表現される。
ただしこの潮流は社会主義の側につこうとする者も居たものの、
マルクス主義とは同盟せず、階級闘争は拒否し、制度の変革・精神の変革を同時に行おうとした。
これらの要素は、文明の進歩に対する楽観主義としても特徴付けられる。
しかしながらヨーロッパに大惨禍をもたらした第一次世界大戦は、
文明の進歩に対する楽観を打ち砕き、
自由主義神学に対するそれまでの楽観も翳りが生じることになった。
元は歴史的核に到達することを試みていたアルベルト・シュヴァイツァーが著した
『イエス伝研究史』（1906年）が、歴史を確信の基盤とする方法論の「失敗確認書」の
ようなものであった事にもみられるように、第一次大戦前にも自由主義への翳りはあった。
しかし、第一次大戦において、アドルフ・フォン・ハルナックは、
ヴィルヘルム2世の参戦のメッセージを起草しており、
多くの神学者達が（その中には自由主義者のみならず保守派も含まれていたが）
93人の知識人の宣言に署名していたことが顧みられ、文明の危機だけでなく、
自由主義をはじめとするキリスト教界の危機が、多くの神学者に認識されるようになった。
このような歴史的背景のもと、カール・バルトらによる新正統主義神学の潮流が生じた。
自由主義（リベラル）と福音主義の見解の対立は、
19世紀から、21世紀初頭の今日に至るまで継続している。
(日本のリベラル)
日本組合基督教会の小崎弘道は、1889年に同志社で行われたYMCAの夏季学校において、
「聖書のインスピレーション」と題する講演で高等批評を擁護し、聖書信仰を否定した。
ここから日本のリベラルが始まると言われる。小崎は、「余はこの講義において、
霊的倫理的インスピレーション説なるものを主張し、
聖書に誤謬が有るとか無いとかいうが如き窮屈な見解を放擲し、
之に向かっては自由研究をなさねばならぬ。又吾人は信仰の基礎を聖書に置くことをせず、
聖霊即ち実験に据えねばならぬことを述べた。」
植村正久は、植村・海老名キリスト論論争において、リベラルの海老名弾正を追放したが、
植村正久の聖書観もリベラルの影響を受けており、欠陥があったと指摘されている。
植村は言語霊感を聖書崇拝と呼んでいた。また、植村がリベラルの教科書を使用したことは、
南長老ミッションとの決裂の原因となった。
日本の教会は、自由主義神学の高等批評によって信仰が骨抜きにされており、
植村神学が簡易信条主義であったことから、
異教の偶像崇拝に対して抵抗する力を持たなかったと指摘されている。
福音派は、プロテスタントをエキュメニカル派（リベラル派）と福音派（聖書信仰派）の二派に分類する。
日本福音同盟は、自由主義神学に対しての福音主義、エキュメニカル派に対しての福音派と定義し、
WCC系のエキュメニカル派（日本基督教団等）は福音主義でないとしている。
また福音派は、エキュメニカル運動を「リベラル神学に基づく教会合同運動」と定義し、
それらエキュメニカル派に対抗するパラチャーチの組織が成立している。
20世紀初頭、シュライエルマッハーの後継者である自由主義は、
アドルフ・フォン・ハルナックの著作『キリスト教の本質』を得ていた。
当時の自由主義の基盤には、三つの楽観主義的要素が挙げられる。
一つ目は、宗教や倫理においては、確信をもたらす唯一の源泉は歴史であるとされていた信念が
あったこと。この信念の上に、自由主義の神学者達は聖書を批判的に解釈し、
確固とした歴史的核に到達することを目指した。
二つ目は、経験の上に自分たちの確信を打ち立てる自然科学と同様に、
宗教経験を確信の源泉としようとする志向。ただしこの宗教経験には、完全に純粋であること、
限りない多様性において捉えなおすことといった条件付けがなされる。
さらに、現代の知性がキリスト教の権威・聖書への服従することを軽減し、
教義を軽減することへの志向を伴った。
三つ目には、キリスト教は世界の局面を変える事が出来るという確信が挙げられる。
これは「社会的キリスト教」とも表現される。
ただしこの潮流は社会主義の側につこうとする者も居たものの、
マルクス主義とは同盟せず、階級闘争は拒否し、制度の変革・精神の変革を同時に行おうとした。
これらの要素は、文明の進歩に対する楽観主義としても特徴付けられる。
しかしながらヨーロッパに大惨禍をもたらした第一次世界大戦は、
文明の進歩に対する楽観を打ち砕き、
自由主義神学に対するそれまでの楽観も翳りが生じることになった。
元は歴史的核に到達することを試みていたアルベルト・シュヴァイツァーが著した
『イエス伝研究史』（1906年）が、歴史を確信の基盤とする方法論の「失敗確認書」の
ようなものであった事にもみられるように、第一次大戦前にも自由主義への翳りはあった。
しかし、第一次大戦において、アドルフ・フォン・ハルナックは、
ヴィルヘルム2世の参戦のメッセージを起草しており、
多くの神学者達が（その中には自由主義者のみならず保守派も含まれていたが）
93人の知識人の宣言に署名していたことが顧みられ、文明の危機だけでなく、
自由主義をはじめとするキリスト教界の危機が、多くの神学者に認識されるようになった。
このような歴史的背景のもと、カール・バルトらによる新正統主義神学の潮流が生じた。
自由主義（リベラル）と福音主義の見解の対立は、
19世紀から、21世紀初頭の今日に至るまで継続している。
(日本のリベラル)
日本組合基督教会の小崎弘道は、1889年に同志社で行われたYMCAの夏季学校において、
「聖書のインスピレーション」と題する講演で高等批評を擁護し、聖書信仰を否定した。
ここから日本のリベラルが始まると言われる。小崎は、「余はこの講義において、
霊的倫理的インスピレーション説なるものを主張し、
聖書に誤謬が有るとか無いとかいうが如き窮屈な見解を放擲し、
之に向かっては自由研究をなさねばならぬ。又吾人は信仰の基礎を聖書に置くことをせず、
聖霊即ち実験に据えねばならぬことを述べた。」
植村正久は、植村・海老名キリスト論論争において、リベラルの海老名弾正を追放したが、
植村正久の聖書観もリベラルの影響を受けており、欠陥があったと指摘されている。
植村は言語霊感を聖書崇拝と呼んでいた。また、植村がリベラルの教科書を使用したことは、
南長老ミッションとの決裂の原因となった。
日本の教会は、自由主義神学の高等批評によって信仰が骨抜きにされており、
植村神学が簡易信条主義であったことから、
異教の偶像崇拝に対して抵抗する力を持たなかったと指摘されている。
福音派は、プロテスタントをエキュメニカル派（リベラル派）と福音派（聖書信仰派）の二派に分類する。
日本福音同盟は、自由主義神学に対しての福音主義、エキュメニカル派に対しての福音派と定義し、
WCC系のエキュメニカル派（日本基督教団等）は福音主義でないとしている。
また福音派は、エキュメニカル運動を「リベラル神学に基づく教会合同運動」と定義し、
それらエキュメニカル派に対抗するパラチャーチの組織が成立している。
(自由主義神学への批判的見解)
(メソジスト・ウェスレー派)
テイラー、リチャード監修「ウエスレアン神学事典」によれば、「自由主義は近代主義と同義語である。
保守的、伝統的なキリスト教の教えと対照的に、その信念は聖書的と言うより理性的で、
人間主義的である。」とされる。批判の文書で「理性的」また、「人間主義的」とされる場合、
それは推奨される意味合いにおいて、そのように言われているのではない。
「理性的」における「理性」とは、啓蒙主義における神なき、自立した理性で、
それゆえ限界を有しているとの理解が背後にある。聖書によれば「かえってその思いは空しくなり、
その無知な心は暗くなったからです。
彼らは、自分では知者であると言いながら、愚かなものとなり、」（ローマ1:21、22）と言われる「心」に相当する。「人間主義的」においても、ここ意味される「人間」は、福音主義の立場から言えば、
すべての人は神の御前に罪人であるので、罪・自己中心に傾き易い性質を有した人と言う意味で用いられている。
(古臭い改革派)
ジョン・グレッサム・メイチェンは、自由主義神学（リベラリズム）とキリスト教を比較した
『キリスト教と自由主義神学』で、「自由主義神学はキリスト教とは別の宗教」、
「現代におけるキリスト教の主要な敵は、自由主義神学である。」
「キリスト教は聖書の上に立てられているが、自由主義神学は罪人の感情の上に立てられる。」
と結論した。
ロバート・チャールズ・スプロールは、ペラギウス主義と自由主義神学に救いはなく、
救い主はいないとしている。
このように、自由神学などを批判した集団が「20世紀における福音派」といえよう。
(メソジスト・ウェスレー派)
テイラー、リチャード監修「ウエスレアン神学事典」によれば、「自由主義は近代主義と同義語である。
保守的、伝統的なキリスト教の教えと対照的に、その信念は聖書的と言うより理性的で、
人間主義的である。」とされる。批判の文書で「理性的」また、「人間主義的」とされる場合、
それは推奨される意味合いにおいて、そのように言われているのではない。
「理性的」における「理性」とは、啓蒙主義における神なき、自立した理性で、
それゆえ限界を有しているとの理解が背後にある。聖書によれば「かえってその思いは空しくなり、
その無知な心は暗くなったからです。
彼らは、自分では知者であると言いながら、愚かなものとなり、」（ローマ1:21、22）と言われる「心」に相当する。「人間主義的」においても、ここ意味される「人間」は、福音主義の立場から言えば、
すべての人は神の御前に罪人であるので、罪・自己中心に傾き易い性質を有した人と言う意味で用いられている。
(古臭い改革派)
ジョン・グレッサム・メイチェンは、自由主義神学（リベラリズム）とキリスト教を比較した
『キリスト教と自由主義神学』で、「自由主義神学はキリスト教とは別の宗教」、
「現代におけるキリスト教の主要な敵は、自由主義神学である。」
「キリスト教は聖書の上に立てられているが、自由主義神学は罪人の感情の上に立てられる。」
と結論した。
ロバート・チャールズ・スプロールは、ペラギウス主義と自由主義神学に救いはなく、
救い主はいないとしている。
このように、自由神学などを批判した集団が「20世紀における福音派」といえよう。
イギリス経験主義と大陸合理主義のその後、啓蒙主義というのがでてきた。
啓蒙思想
啓蒙思想（英: Enlightenment, 仏: Lumières, 独: Aufklärung）とは、
理性による思考の普遍性と不変性を主張する思想。その主義性を強調して、
啓蒙主義とも言う。ヨーロッパ各国語の「啓蒙」にあたる単語を見て分かるように、
原義は「光で照らされること（蒙（くら）きを 啓（あき）らむ）」である。
自然の光（ラテン語: lumen naturale）を自ら用いて超自然的な偏見を取り払い、
人間本来の理性の自立を促すという意味。
時代的に先行するルネサンスを引き継ぐ側面もあり、科学革命や近代哲学の勃興とも連動し、
一部重複もするが、一般的には専ら（経験論的）認識論、
政治思想・社会思想や道徳哲学（倫理学）、文芸活動などを指すことが多い。
17世紀後半にイギリスで興り、18世紀のヨーロッパにおいて主流となった。
フランスで最も大きな政治的影響力を持ち、フランス革命に影響を与えたとされる。
ヨーロッパで啓蒙思想が主流となっていた17世紀後半から18世紀にかけての時代のことを
啓蒙時代と言う。
定義と特徴
イギリス経験論を体系化したロック
啓蒙思想はあらゆる人間が共通の理性をもっていると措定し、世界に何らかの根本法則があり、
それは理性によって認知可能であるとする考え方である。
方法論としては17世紀以来の自然科学的方法を重視した。
理性による認識がそのまま科学的研究と結びつくと考えられ、宗教と科学の分離を促した。
一方、啓蒙主義に基づく自然科学や社会科学の研究は認識論に著しく接近している。
これらの研究を支える理論哲学としてはイギリス経験論が主流であった。
啓蒙主義は、科学者の理神論的あるいは無神論的傾向を深めさせた。
イギリスにおいては自然神学が流行したが、これは自然科学的な方法において聖書に基づく
キリスト教神学を再評価しようという考え方である。
この神学は神の計画は合理的であるという意味で既存の聖書的神学とは異なり、
啓蒙主義的なものである。自然神学の具体例としてはイギリスのバーネットをあげることができる。
バーネットは聖書にある（ノアの方舟物語における）「大洪水」を自然科学的な法則によって
起こったものであると考え、デカルトの地質学説に基づいて熱心に研究した。
また啓蒙主義の時代には聖書を聖典としてではなく歴史的資料としての文献として研究することも
おこなわれた。キリスト教的な歴史的地球観とは異なった定常的地球観が主張され、
自然神学などでも支持された。
啓蒙主義は、進歩主義的であると同時に回帰的である。
これは啓蒙主義の理性絶対主義に起因する。理性主義はあらゆる領域での理性の拡大を促し、
さまざまな科学的発見により合理的な進歩が裏付けられていると考えられた。
しかし自然人と文明人に等しく理性を措定することは、
文明の進歩からはなれて自然に回帰するような思想傾向をも生み出した。
この時代の思想にローマやギリシャの古典時代を重視するルネサンス的傾向が見られることも、
このような回帰的傾向のあらわれである。
また、時間的な一時代の生活形態が空間的などこかに存在しうるというようなことを
漠然と仮定する考え方も指摘できる。
具体的な例を挙げれば、地理上の発見により明らかにされたアメリカ原住民を未開的段階にあるとし、
ヨーロッパ的文明社会の前史的な原始状態であるとする考え方である。
それがユートピア的幻想を伴って原始社会や古典古代を美化する思想をはぐくんだ。
とはいえ全体としてみれば思想の主流は進歩主義的であったといえる。
政治思想としては自然法論が発達し、とくに社会契約説が流行した。
また理性の普遍性や不変性は人間の平等の根拠とされ、平等主義の主張となって現れた。
一般的に性善説的傾向が強く、この時代の自然法はほぼ理性法と同義である。
理性を信頼する傾向は往々にして実践理性（すなわち良心）の絶対化に進み、
政治思想において急進的な傾向を生むこととなった。
しかし自然状態に対する分析的研究や認識論の深化によって実践理性の共通性・絶対性は
次第に疑われ始めることになる。
経験法則の認知主体としての純粋理性と道徳法則の実践主体である実践理性との分裂傾向は
徐々に大きな問題となり、啓蒙思想の存立基盤を揺るがすこととなった。
啓蒙思想
啓蒙思想（英: Enlightenment, 仏: Lumières, 独: Aufklärung）とは、
理性による思考の普遍性と不変性を主張する思想。その主義性を強調して、
啓蒙主義とも言う。ヨーロッパ各国語の「啓蒙」にあたる単語を見て分かるように、
原義は「光で照らされること（蒙（くら）きを 啓（あき）らむ）」である。
自然の光（ラテン語: lumen naturale）を自ら用いて超自然的な偏見を取り払い、
人間本来の理性の自立を促すという意味。
時代的に先行するルネサンスを引き継ぐ側面もあり、科学革命や近代哲学の勃興とも連動し、
一部重複もするが、一般的には専ら（経験論的）認識論、
政治思想・社会思想や道徳哲学（倫理学）、文芸活動などを指すことが多い。
17世紀後半にイギリスで興り、18世紀のヨーロッパにおいて主流となった。
フランスで最も大きな政治的影響力を持ち、フランス革命に影響を与えたとされる。
ヨーロッパで啓蒙思想が主流となっていた17世紀後半から18世紀にかけての時代のことを
啓蒙時代と言う。
定義と特徴
イギリス経験論を体系化したロック
啓蒙思想はあらゆる人間が共通の理性をもっていると措定し、世界に何らかの根本法則があり、
それは理性によって認知可能であるとする考え方である。
方法論としては17世紀以来の自然科学的方法を重視した。
理性による認識がそのまま科学的研究と結びつくと考えられ、宗教と科学の分離を促した。
一方、啓蒙主義に基づく自然科学や社会科学の研究は認識論に著しく接近している。
これらの研究を支える理論哲学としてはイギリス経験論が主流であった。
啓蒙主義は、科学者の理神論的あるいは無神論的傾向を深めさせた。
イギリスにおいては自然神学が流行したが、これは自然科学的な方法において聖書に基づく
キリスト教神学を再評価しようという考え方である。
この神学は神の計画は合理的であるという意味で既存の聖書的神学とは異なり、
啓蒙主義的なものである。自然神学の具体例としてはイギリスのバーネットをあげることができる。
バーネットは聖書にある（ノアの方舟物語における）「大洪水」を自然科学的な法則によって
起こったものであると考え、デカルトの地質学説に基づいて熱心に研究した。
また啓蒙主義の時代には聖書を聖典としてではなく歴史的資料としての文献として研究することも
おこなわれた。キリスト教的な歴史的地球観とは異なった定常的地球観が主張され、
自然神学などでも支持された。
啓蒙主義は、進歩主義的であると同時に回帰的である。
これは啓蒙主義の理性絶対主義に起因する。理性主義はあらゆる領域での理性の拡大を促し、
さまざまな科学的発見により合理的な進歩が裏付けられていると考えられた。
しかし自然人と文明人に等しく理性を措定することは、
文明の進歩からはなれて自然に回帰するような思想傾向をも生み出した。
この時代の思想にローマやギリシャの古典時代を重視するルネサンス的傾向が見られることも、
このような回帰的傾向のあらわれである。
また、時間的な一時代の生活形態が空間的などこかに存在しうるというようなことを
漠然と仮定する考え方も指摘できる。
具体的な例を挙げれば、地理上の発見により明らかにされたアメリカ原住民を未開的段階にあるとし、
ヨーロッパ的文明社会の前史的な原始状態であるとする考え方である。
それがユートピア的幻想を伴って原始社会や古典古代を美化する思想をはぐくんだ。
とはいえ全体としてみれば思想の主流は進歩主義的であったといえる。
政治思想としては自然法論が発達し、とくに社会契約説が流行した。
また理性の普遍性や不変性は人間の平等の根拠とされ、平等主義の主張となって現れた。
一般的に性善説的傾向が強く、この時代の自然法はほぼ理性法と同義である。
理性を信頼する傾向は往々にして実践理性（すなわち良心）の絶対化に進み、
政治思想において急進的な傾向を生むこととなった。
しかし自然状態に対する分析的研究や認識論の深化によって実践理性の共通性・絶対性は
次第に疑われ始めることになる。
経験法則の認知主体としての純粋理性と道徳法則の実践主体である実践理性との分裂傾向は
徐々に大きな問題となり、啓蒙思想の存立基盤を揺るがすこととなった。
啓蒙思想の舞台
これらの啓蒙思想が展開されたのは、絶対王政の貴族たちが主催する個人的な社交場である
サロンであったり、アカデミーや科学協会といったような新しいタイプの知的専門機関であったりした。
旧来の神学的な大学と啓蒙思想は対立関係にあることも多かったが、
啓蒙思想を積極的に取り入れる新しい種類の大学も各地に登場した。
旧来の大学でも従来もっとも権威があった神学部を学問的中心から外し、
新しいカリキュラムを導入することがおこなわれるようになった。
歴史
イギリス
17世紀後半にトマス・ホッブズやジョン・ロックが展開した経験論的な認識論や道徳哲学、
理性・自然法・社会契約的な政治思想が、
イギリス及び西欧における啓蒙思想・啓蒙時代の幕開けとなる。
スコットランド
スコットランドにおける啓蒙思想は、ジョン・ロックの思想を第3代シャフツベリ伯爵経由で継承した
フランシス・ハッチソンに始まる。彼の道徳哲学は、イギリス経験論の最後に列せられる
デイヴィッド・ヒュームや、古典派経済学の祖であるアダム・スミスにも影響を与える（道徳感覚学派
（モラルセンス学派））。また、ヒュームの懐疑論に対抗する形でスコットランド常識学派
（コモンセンス学派）という一派も形成され、啓蒙思想の一翼を担った。
フランス
18世紀にイギリスから伝播して始まったフランスの啓蒙思想は、
イギリスより旧弊批判が激しい過激なものとなって発展・普及し、
フランスを啓蒙思想の中心地へと押し上げることになった。
そして、やがて起こることになるフランス革命やその後の共和主義的近代化改革の
思想的基盤ともなった。
主な啓蒙思想家は以下の通り。
シャルル・ド・モンテスキュー
ジャン＝ジャック・ルソー
ヴォルテール
ドゥニ・ディドロ
エティエンヌ・ボノ・ドゥ・コンディヤック
ニコラ・ド・コンドルセ
ドイツ
ドイツの啓蒙思想は、クリスティアン・ヴォルフ等によって整備され、イマヌエル・カント等によって
発展された他、ゴットホルト・エフライム・レッシングのような人物も加わり形成された。
啓蒙主義の諸相
政治思想
啓蒙主義的な政治哲学は、まずトマス・ホッブズによって体系的にまとめられた。
ホッブズは国家理論を形成するに当たって、既存国家をモデルとせず、
理念型としての契約国家を想定した。これはまず、現実の人間観察から文明社会以前の原始状態に
ある人間社会を想定し、それを自然状態とした。
さらにこの自然状態と現実的な国家社会の間に一種の飛躍を想定し、
それが何らかの契約であるとした。
この契約によって規定される人工的な国家の理念型がすなわちホッブズのいう人工生物
「リヴァイアサン」である。この人工国家の特徴は主権という形で国家意志をもつことであり、
主権は構成員たる国民や宗教、政策など国家に付随するあらゆることを服従させると説かれた。
このような原理的な国家モデルを提供し、
その契機になんらかの契約を重視する考え方を含んでいるのが啓蒙主義の国家論の特徴である。
ホッブズの理論を批判的に発展させたのがジョン・ロックである。
ロックは、1689年にTwo Treatises of Government『市民政府二論』（あるいは『統治論』）を発表し、
ホッブズにあってなお不十分であった主権の分析を徹底した。すなわち、ホッブズにおいて、
主権は国家の構成員たる国民の契約で形成されているのにもかかわらず、
国民と直接の関係性をもたない第三者的存在であった。これでは国民は契約によって成立した主権に対してはどこまでも従順でいなければならない。
しかし、ロックはこの主権を国民の代表が参加する立法機関によって規定されるものとした。
すなわち立法権が主権である。そしてこの立法機関は人民の信託により成立し、
決定は多数決によるとされた。同時に主権が国民の意思に反する場合は
抵抗権を行使することができると説いた。
また清教徒革命の宗教性を批判して宗教的寛容を主張したロックは、国家論においてもその立場を主張している。
これらの啓蒙思想が展開されたのは、絶対王政の貴族たちが主催する個人的な社交場である
サロンであったり、アカデミーや科学協会といったような新しいタイプの知的専門機関であったりした。
旧来の神学的な大学と啓蒙思想は対立関係にあることも多かったが、
啓蒙思想を積極的に取り入れる新しい種類の大学も各地に登場した。
旧来の大学でも従来もっとも権威があった神学部を学問的中心から外し、
新しいカリキュラムを導入することがおこなわれるようになった。
歴史
イギリス
17世紀後半にトマス・ホッブズやジョン・ロックが展開した経験論的な認識論や道徳哲学、
理性・自然法・社会契約的な政治思想が、
イギリス及び西欧における啓蒙思想・啓蒙時代の幕開けとなる。
スコットランド
スコットランドにおける啓蒙思想は、ジョン・ロックの思想を第3代シャフツベリ伯爵経由で継承した
フランシス・ハッチソンに始まる。彼の道徳哲学は、イギリス経験論の最後に列せられる
デイヴィッド・ヒュームや、古典派経済学の祖であるアダム・スミスにも影響を与える（道徳感覚学派
（モラルセンス学派））。また、ヒュームの懐疑論に対抗する形でスコットランド常識学派
（コモンセンス学派）という一派も形成され、啓蒙思想の一翼を担った。
フランス
18世紀にイギリスから伝播して始まったフランスの啓蒙思想は、
イギリスより旧弊批判が激しい過激なものとなって発展・普及し、
フランスを啓蒙思想の中心地へと押し上げることになった。
そして、やがて起こることになるフランス革命やその後の共和主義的近代化改革の
思想的基盤ともなった。
主な啓蒙思想家は以下の通り。
シャルル・ド・モンテスキュー
ジャン＝ジャック・ルソー
ヴォルテール
ドゥニ・ディドロ
エティエンヌ・ボノ・ドゥ・コンディヤック
ニコラ・ド・コンドルセ
ドイツ
ドイツの啓蒙思想は、クリスティアン・ヴォルフ等によって整備され、イマヌエル・カント等によって
発展された他、ゴットホルト・エフライム・レッシングのような人物も加わり形成された。
啓蒙主義の諸相
政治思想
啓蒙主義的な政治哲学は、まずトマス・ホッブズによって体系的にまとめられた。
ホッブズは国家理論を形成するに当たって、既存国家をモデルとせず、
理念型としての契約国家を想定した。これはまず、現実の人間観察から文明社会以前の原始状態に
ある人間社会を想定し、それを自然状態とした。
さらにこの自然状態と現実的な国家社会の間に一種の飛躍を想定し、
それが何らかの契約であるとした。
この契約によって規定される人工的な国家の理念型がすなわちホッブズのいう人工生物
「リヴァイアサン」である。この人工国家の特徴は主権という形で国家意志をもつことであり、
主権は構成員たる国民や宗教、政策など国家に付随するあらゆることを服従させると説かれた。
このような原理的な国家モデルを提供し、
その契機になんらかの契約を重視する考え方を含んでいるのが啓蒙主義の国家論の特徴である。
ホッブズの理論を批判的に発展させたのがジョン・ロックである。
ロックは、1689年にTwo Treatises of Government『市民政府二論』（あるいは『統治論』）を発表し、
ホッブズにあってなお不十分であった主権の分析を徹底した。すなわち、ホッブズにおいて、
主権は国家の構成員たる国民の契約で形成されているのにもかかわらず、
国民と直接の関係性をもたない第三者的存在であった。これでは国民は契約によって成立した主権に対してはどこまでも従順でいなければならない。
しかし、ロックはこの主権を国民の代表が参加する立法機関によって規定されるものとした。
すなわち立法権が主権である。そしてこの立法機関は人民の信託により成立し、
決定は多数決によるとされた。同時に主権が国民の意思に反する場合は
抵抗権を行使することができると説いた。
また清教徒革命の宗教性を批判して宗教的寛容を主張したロックは、国家論においてもその立場を主張している。
この後、ジャン＝ジャック・ルソーによって啓蒙主義的な国家論が大成される。
ルソーは『社会契約説』において、ロックよりも分析をすすめ、国民と政府を機構的に分離させ、
主権を国民に設定した。そのためルソーにおいては主権に対する抵抗権は存在しない。
政府は主権を保持していないので、国民はよりラディカルな姿勢で政府転覆をはかることが
可能である。またルソーの理論に特徴的なことは、
ロックにおいて見られた永続的な立法機関が存在しない。
立法は人格を備えた立法者によっておこなわれるとされ、
このような人格的な立法はライフ・サイクルを伴う。
つまり政治的存在である国家は必ず堕落すると考えられていたのである。
このようなルソーの理論の特徴はフランス革命を理論的に準備したといえる。
さてこのような主権概念に大きく依存した国家観は、
ルソーの思想がフランス革命を準備したにせよ、
啓蒙思想の時代でさえすでに時代遅れのものと考えられていた。
ヴォルテールは社会契約説を歴史的事実として認めていないし、
彼は政治的な平等主義を認めていない。
ヒュームは国家形成の契機としての社会契約を完全に否定して、
個人に社会性を調達するものは共感であり、実践の世界ではあらゆる物事は慣習的な、
したがって社会的な基盤をもつと考えた。
また国家理性としての主権概念も絶対的な地位から転落していく。
マイネッケが指摘しているように、国家理性の利己主義を法や道徳の要求と一致させようという
啓蒙主義の試みは基本的に不毛であった。
啓蒙主義的政治思想が明らかにした国家理性と国民の道徳意識との乖離は
啓蒙主義的な国家観の限界を示し、現実的にはフランス革命の進展に伴って保守主義の立場から
深刻な批判が加えられることになる。日本の憲法論や天皇機関説にも大きな影響を残した
19世紀の国家学者イェリネックは『一般国家学』のなかで主権概念を国家権力それ自体ではなく、
その一部としている。
倫理思想
ロックが『人間悟性論』によって観念の生得性を否定したことは倫理思想においても大きな影響を
及ぼした。ロックにおいては、倫理学的本質が実在的性質を持ち、経験的に把握されると説かれた。
これは純粋理性と実践理性による推理を同質なものと見なす素朴な考え方に基づいており、
理性レベルにおける良心の共有というような曖昧な証明にとどまっている限り、
認識論の深化によって糾弾されるべきであった。
実際、啓蒙主義が純粋理性的認識と実践理性的認識を等価値にしていたことは、
倫理的な問題をしばしば機械論的人間論に還元してしまったり、
社会による人間疎外の問題にしてしまったりした。純粋に道徳的価値が議論されることは稀であった。
モーペルチュイは、『道徳哲学試論』のなかで快と不快によって量的にあるいは幾何学的に
道徳的価値が判断可能であるとした。また、ヴォルテールは、しばしばパスカルの
懐疑論を批判したが、積極的な倫理思想を展開することが出来ず、現実肯定的に「寛容」を主張する
にとどまった。パスカルに比べると啓蒙主義の倫理思想は概して表層的であった。
ヒュームは『人性論』においてロックの経験論的立場を徹底させ、
あらゆる観念の理性による基礎付けを否定した。実在的本質と理性的推理の間に連関はなく、
あるのはただ原因と結果のみであり、一般に理性により普遍で不変とされていたその推理過程は、
一種の蓋然的な法則にすぎない。すなわち純粋理性の否定である。またヒュームによって
実践理性の領域である道徳を純粋理性の真偽と同じように判断することは不可能であるとされ、
それらは行為や事物の実践的把握に必然的にともなう印象によるとされた。
この印象は共感というかたちで一定の社会あるいは人々の間に共有されているものであり、
社会的基盤を持つ。この共感が社会的基盤をもつということは、
道徳的価値判断が純粋理性によるものではないことを示しており、
ヒュームは純粋理性と実践理性を分離するとともに、
啓蒙主義的立場による道徳の把握に根元的な批判を加えた。
ヒュームの重要な指摘を継承し、啓蒙主義以後の倫理思想を支えたのは
ベンサムら功利主義とカントに始まるドイツ観念論である。
ルソーは『社会契約説』において、ロックよりも分析をすすめ、国民と政府を機構的に分離させ、
主権を国民に設定した。そのためルソーにおいては主権に対する抵抗権は存在しない。
政府は主権を保持していないので、国民はよりラディカルな姿勢で政府転覆をはかることが
可能である。またルソーの理論に特徴的なことは、
ロックにおいて見られた永続的な立法機関が存在しない。
立法は人格を備えた立法者によっておこなわれるとされ、
このような人格的な立法はライフ・サイクルを伴う。
つまり政治的存在である国家は必ず堕落すると考えられていたのである。
このようなルソーの理論の特徴はフランス革命を理論的に準備したといえる。
さてこのような主権概念に大きく依存した国家観は、
ルソーの思想がフランス革命を準備したにせよ、
啓蒙思想の時代でさえすでに時代遅れのものと考えられていた。
ヴォルテールは社会契約説を歴史的事実として認めていないし、
彼は政治的な平等主義を認めていない。
ヒュームは国家形成の契機としての社会契約を完全に否定して、
個人に社会性を調達するものは共感であり、実践の世界ではあらゆる物事は慣習的な、
したがって社会的な基盤をもつと考えた。
また国家理性としての主権概念も絶対的な地位から転落していく。
マイネッケが指摘しているように、国家理性の利己主義を法や道徳の要求と一致させようという
啓蒙主義の試みは基本的に不毛であった。
啓蒙主義的政治思想が明らかにした国家理性と国民の道徳意識との乖離は
啓蒙主義的な国家観の限界を示し、現実的にはフランス革命の進展に伴って保守主義の立場から
深刻な批判が加えられることになる。日本の憲法論や天皇機関説にも大きな影響を残した
19世紀の国家学者イェリネックは『一般国家学』のなかで主権概念を国家権力それ自体ではなく、
その一部としている。
倫理思想
ロックが『人間悟性論』によって観念の生得性を否定したことは倫理思想においても大きな影響を
及ぼした。ロックにおいては、倫理学的本質が実在的性質を持ち、経験的に把握されると説かれた。
これは純粋理性と実践理性による推理を同質なものと見なす素朴な考え方に基づいており、
理性レベルにおける良心の共有というような曖昧な証明にとどまっている限り、
認識論の深化によって糾弾されるべきであった。
実際、啓蒙主義が純粋理性的認識と実践理性的認識を等価値にしていたことは、
倫理的な問題をしばしば機械論的人間論に還元してしまったり、
社会による人間疎外の問題にしてしまったりした。純粋に道徳的価値が議論されることは稀であった。
モーペルチュイは、『道徳哲学試論』のなかで快と不快によって量的にあるいは幾何学的に
道徳的価値が判断可能であるとした。また、ヴォルテールは、しばしばパスカルの
懐疑論を批判したが、積極的な倫理思想を展開することが出来ず、現実肯定的に「寛容」を主張する
にとどまった。パスカルに比べると啓蒙主義の倫理思想は概して表層的であった。
ヒュームは『人性論』においてロックの経験論的立場を徹底させ、
あらゆる観念の理性による基礎付けを否定した。実在的本質と理性的推理の間に連関はなく、
あるのはただ原因と結果のみであり、一般に理性により普遍で不変とされていたその推理過程は、
一種の蓋然的な法則にすぎない。すなわち純粋理性の否定である。またヒュームによって
実践理性の領域である道徳を純粋理性の真偽と同じように判断することは不可能であるとされ、
それらは行為や事物の実践的把握に必然的にともなう印象によるとされた。
この印象は共感というかたちで一定の社会あるいは人々の間に共有されているものであり、
社会的基盤を持つ。この共感が社会的基盤をもつということは、
道徳的価値判断が純粋理性によるものではないことを示しており、
ヒュームは純粋理性と実践理性を分離するとともに、
啓蒙主義的立場による道徳の把握に根元的な批判を加えた。
ヒュームの重要な指摘を継承し、啓蒙主義以後の倫理思想を支えたのは
ベンサムら功利主義とカントに始まるドイツ観念論である。
ベンサムはヒュームの指摘を受けて、道徳的原則が社会基盤を持つという立場をより深化させ、
社会的基盤から生じる人間の根本的な要素として快楽と苦痛を設定した。
『道徳および立法の諸原理』のなかで快楽と苦痛を数学的に計算することで、
道徳的問題は解決可能であるとした。この著作が立法的な問題にも
触れているということが示すように、ベンサムはこれらの道徳原則は
そのまま社会の立法原則にも適用可能であるとした。
ベンサムの理論を批判的に発展させ、ある意味ヒューム的立場に回帰させたのは
ジョン・スチュアート・ミルである。ミルは、ベンサムの快楽と苦痛による単純な理論を批判して、
勇気や誠実といったような質的な評価も考慮すべきと述べた。
また道徳的制裁としてベンサムが法律による規制などの外部的制裁を重視したのに対し、
ミルはヒューム的で内面的な良心を設定し、外部的制裁以上に重要なものであると述べた。
功利主義は、経験論的な伝統に立っており、先験的な超越論道徳論には批判的でその意味
においてイギリス経験論の正統な後継者であった。
また方法論的には心象を重視する心理学的立場をとった。
イマヌエル・カントは、ヒュームによって打ち立てられた純粋理性と実践理性の分析的立場を継承し
徹底した。彼はヒュームに従って純粋理性を否定した。
すなわち『純粋理性批判』によって純粋理性の外界である物自体を想定し、
それを経験則から分離した。一方で実践理性には物自体や経験則とは別個に実践主義的な
原理を想定し、それを格率と名付けた。この格率は個別的に個人に存在するものであるが、
同時に何らか普遍的な道徳法則との同一性を目指すものと規定した。
カントは普遍的な道徳法則とは、ある行為に対して無条件的に「こうしろ」と命令する定言的命令に
あるとした。普遍的な道徳法則の行為主体は目的自体として物自体と同じように個人の実践理性
（すなわち格率）の外側に設定した。カント以前の道徳哲学は理性主義を取るにせよ、
必ず個人の内面に道徳的原則を設定していたが、カントによって目的自体
（定言的命令として表現される）と格率という形で分離が果たされ、
同時に不可知論的立場が設定されたため、啓蒙主義的理性主義は道徳哲学からも追放される
に至った。
歴史研究
18世紀が「非歴史的」な世紀であったというロマン主義の主張は正しいものではない。
啓蒙思想は諸国家の歴史を等価値にある種の法則性のなかに還元しようとしたが、
それは啓蒙主義の「非歴史」性の証明にはならない。
なによりギリシャ・ローマの古典古代に対するこの時代の関心の高さは逆に啓蒙主義の「歴史性」を
裏付けている。
歴史学において啓蒙主義的転回を実現したのは、
フランスのベールである。彼は『歴史批評辞典』を著し、
事実的なものをそれ自体として愛好する立場を示した。
このことは中世的な神学的歴史観が神の意思や客観事実から個々の具体的事実へと
考察を始めていたのに対し、具体的事実をそれ自体として尊重する立場を示した。
モンテスキューは、ベールの立場から一歩進めて、歴史的事象から理念型を取り出し、
その現実的な社会科学への応用を実践した。
『法の精神』における政体論は歴史的に存在する政体を構造的に分析して構築された理念型に
基づいている。これらの概念は歴史的政体の共通性を抜き出して一般化した抽象概念ではなく、
歴史の研究を通じて得られたそれらの本質である。これらの政体概念は普遍性を備えており、
現実社会の評価に適用可能であるとされた。しかし、モンテスキューは、
同時に、このような理性の産物である政体概念をつねに現実の社会状況にさらして批判的に
見ることを決して忘れなかった。彼独自の「中庸」な視点はモンテスキューが、
いまだ啓蒙主義的に徹底されていないことをあらわすとともに、
彼の学問的価値が啓蒙主義を超えていたことを示している。
社会的基盤から生じる人間の根本的な要素として快楽と苦痛を設定した。
『道徳および立法の諸原理』のなかで快楽と苦痛を数学的に計算することで、
道徳的問題は解決可能であるとした。この著作が立法的な問題にも
触れているということが示すように、ベンサムはこれらの道徳原則は
そのまま社会の立法原則にも適用可能であるとした。
ベンサムの理論を批判的に発展させ、ある意味ヒューム的立場に回帰させたのは
ジョン・スチュアート・ミルである。ミルは、ベンサムの快楽と苦痛による単純な理論を批判して、
勇気や誠実といったような質的な評価も考慮すべきと述べた。
また道徳的制裁としてベンサムが法律による規制などの外部的制裁を重視したのに対し、
ミルはヒューム的で内面的な良心を設定し、外部的制裁以上に重要なものであると述べた。
功利主義は、経験論的な伝統に立っており、先験的な超越論道徳論には批判的でその意味
においてイギリス経験論の正統な後継者であった。
また方法論的には心象を重視する心理学的立場をとった。
イマヌエル・カントは、ヒュームによって打ち立てられた純粋理性と実践理性の分析的立場を継承し
徹底した。彼はヒュームに従って純粋理性を否定した。
すなわち『純粋理性批判』によって純粋理性の外界である物自体を想定し、
それを経験則から分離した。一方で実践理性には物自体や経験則とは別個に実践主義的な
原理を想定し、それを格率と名付けた。この格率は個別的に個人に存在するものであるが、
同時に何らか普遍的な道徳法則との同一性を目指すものと規定した。
カントは普遍的な道徳法則とは、ある行為に対して無条件的に「こうしろ」と命令する定言的命令に
あるとした。普遍的な道徳法則の行為主体は目的自体として物自体と同じように個人の実践理性
（すなわち格率）の外側に設定した。カント以前の道徳哲学は理性主義を取るにせよ、
必ず個人の内面に道徳的原則を設定していたが、カントによって目的自体
（定言的命令として表現される）と格率という形で分離が果たされ、
同時に不可知論的立場が設定されたため、啓蒙主義的理性主義は道徳哲学からも追放される
に至った。
歴史研究
18世紀が「非歴史的」な世紀であったというロマン主義の主張は正しいものではない。
啓蒙思想は諸国家の歴史を等価値にある種の法則性のなかに還元しようとしたが、
それは啓蒙主義の「非歴史」性の証明にはならない。
なによりギリシャ・ローマの古典古代に対するこの時代の関心の高さは逆に啓蒙主義の「歴史性」を
裏付けている。
歴史学において啓蒙主義的転回を実現したのは、
フランスのベールである。彼は『歴史批評辞典』を著し、
事実的なものをそれ自体として愛好する立場を示した。
このことは中世的な神学的歴史観が神の意思や客観事実から個々の具体的事実へと
考察を始めていたのに対し、具体的事実をそれ自体として尊重する立場を示した。
モンテスキューは、ベールの立場から一歩進めて、歴史的事象から理念型を取り出し、
その現実的な社会科学への応用を実践した。
『法の精神』における政体論は歴史的に存在する政体を構造的に分析して構築された理念型に
基づいている。これらの概念は歴史的政体の共通性を抜き出して一般化した抽象概念ではなく、
歴史の研究を通じて得られたそれらの本質である。これらの政体概念は普遍性を備えており、
現実社会の評価に適用可能であるとされた。しかし、モンテスキューは、
同時に、このような理性の産物である政体概念をつねに現実の社会状況にさらして批判的に
見ることを決して忘れなかった。彼独自の「中庸」な視点はモンテスキューが、
いまだ啓蒙主義的に徹底されていないことをあらわすとともに、
彼の学問的価値が啓蒙主義を超えていたことを示している。
ヴォルテールは、歴史研究に自然科学的手法をより厳密に適用しようとした。
彼は『風俗試論』のなかで、個々の歴史的事件から帰納的に導かれるなんらかの根本原則を想定し、
それを把握することに努めた。このことは表面上従来の神学的歴史観への接近を示しているように
思われるが、神学的歴史観が目的因の実現過程として歴史を示したのに対し、
彼はそのようなものに代わる何らかの心理学的原因を求めようとしたと思われる。
彼は神学的歴史観の代表であるボシュエの『世界史論』を激賞しつつ、
歴史的事件に神学的な意味づけをしていることが誤りだとして
「絶えず純金に贋の宝石を嵌め込んでいる」と批判した。
『ローマ帝国衰亡史』を著したギボンもヴォルテールの影響を受けている。
ヒュームは、ヴォルテールに見られた蒙主義的傾向を、自身の理性批判的精神によって批判した。ヒュームは歴史的世界の根本原則のようなものを否定した。
ドイツのヘルダーは、抽象的な歴史原則を最終的に否定し、啓蒙主義的な歴史観に終止符を打った。彼は、ライプニッツのモナド論に影響されて、
個々の歴史的事実を球になぞらえ、球が重心を持つように、
個々の歴史的事実も核心を持つと説いた。
経済思想
啓蒙主義の具体的成果で最大のものの一つである百科全書派による百科事典『百科全書』が、
「科学と技術と技法の理性的な辞書」と自己を定義づけていることは、産業的なもの、
経済的なものに対する啓蒙主義の関心の高さを物語っている。
理性の性善説に基づく功利主義的な人間観は経済思想において大きな進歩をもたらした。
フランスのケネーは経済活動の考察に理性主義的な根本法則を設定した。彼は『経済表』において、
財貨の再生産過程を図式化し、富は商業によって得られるという伝統的な重商主義的立場を
批判して、富は生産により本当の意味で増産されることを示した。
彼のいう生産は農業を念頭においており、その意味で重農主義と呼ばれる。
重農主義という名称はデュポンの著作『重農主義』に基づいている。
ケネーのいう富が、概念として公共的な利益をいうのではなく、
個人的な富としての私的な利益にあることはいうまでもない。
ケネーは、私的な利益の増産を約束したが、それは公的な利益につながるのであろうか。
同時代の思想家であるエルヴェシウスは、彼の政治理論のなかで漠然と公共の利益と私的利益が
立法機関によって調整されなければならないとしたが、
この問題は政治理論の問題にとどまらず、経済理論もこれに立ち向かわなければならない運命に
あることは明白であった。
アダム・スミスは、『諸国民の富』のなかでケネーの理論に基づくような経済世界を
それ自体で完結させ、このような社会には「神の見えざる手」
というような予定調和的性格を設定した。この社会の運営主体としての統治（すなわち政府）を
設定した。スミスにおいては、政府は財貨を生み出す経済主体とは扱われず、
このような政府の公共性を支える思想としては、ヒューム的な共感が考えられている。
また、スミスは、産業革命以前の時代に生きていたにも関わらず、
工業化がもたらす分業とその合理性を指摘している。
彼は『風俗試論』のなかで、個々の歴史的事件から帰納的に導かれるなんらかの根本原則を想定し、
それを把握することに努めた。このことは表面上従来の神学的歴史観への接近を示しているように
思われるが、神学的歴史観が目的因の実現過程として歴史を示したのに対し、
彼はそのようなものに代わる何らかの心理学的原因を求めようとしたと思われる。
彼は神学的歴史観の代表であるボシュエの『世界史論』を激賞しつつ、
歴史的事件に神学的な意味づけをしていることが誤りだとして
「絶えず純金に贋の宝石を嵌め込んでいる」と批判した。
『ローマ帝国衰亡史』を著したギボンもヴォルテールの影響を受けている。
ヒュームは、ヴォルテールに見られた蒙主義的傾向を、自身の理性批判的精神によって批判した。ヒュームは歴史的世界の根本原則のようなものを否定した。
ドイツのヘルダーは、抽象的な歴史原則を最終的に否定し、啓蒙主義的な歴史観に終止符を打った。彼は、ライプニッツのモナド論に影響されて、
個々の歴史的事実を球になぞらえ、球が重心を持つように、
個々の歴史的事実も核心を持つと説いた。
経済思想
啓蒙主義の具体的成果で最大のものの一つである百科全書派による百科事典『百科全書』が、
「科学と技術と技法の理性的な辞書」と自己を定義づけていることは、産業的なもの、
経済的なものに対する啓蒙主義の関心の高さを物語っている。
理性の性善説に基づく功利主義的な人間観は経済思想において大きな進歩をもたらした。
フランスのケネーは経済活動の考察に理性主義的な根本法則を設定した。彼は『経済表』において、
財貨の再生産過程を図式化し、富は商業によって得られるという伝統的な重商主義的立場を
批判して、富は生産により本当の意味で増産されることを示した。
彼のいう生産は農業を念頭においており、その意味で重農主義と呼ばれる。
重農主義という名称はデュポンの著作『重農主義』に基づいている。
ケネーのいう富が、概念として公共的な利益をいうのではなく、
個人的な富としての私的な利益にあることはいうまでもない。
ケネーは、私的な利益の増産を約束したが、それは公的な利益につながるのであろうか。
同時代の思想家であるエルヴェシウスは、彼の政治理論のなかで漠然と公共の利益と私的利益が
立法機関によって調整されなければならないとしたが、
この問題は政治理論の問題にとどまらず、経済理論もこれに立ち向かわなければならない運命に
あることは明白であった。
アダム・スミスは、『諸国民の富』のなかでケネーの理論に基づくような経済世界を
それ自体で完結させ、このような社会には「神の見えざる手」
というような予定調和的性格を設定した。この社会の運営主体としての統治（すなわち政府）を
設定した。スミスにおいては、政府は財貨を生み出す経済主体とは扱われず、
このような政府の公共性を支える思想としては、ヒューム的な共感が考えられている。
また、スミスは、産業革命以前の時代に生きていたにも関わらず、
工業化がもたらす分業とその合理性を指摘している。
スミスを継承したリカードは、『経済学および課税の原理』を著し、スミスの理論を発展させ、
最終的に公権力が排除された経済社会を設定し、公権力と経済社会を二元的に分離したことにより、
経済社会の法則性に立脚した古典経済学を確立した。
また生産物の価値が希少性とそれに費やされた労働によるとし、労働価値を根拠づけた。
このような古典経済学は生産の要素として、土地と資本、労働を措定し、それぞれ地主、資本家、
労働者という階級を設定していくことになる。
ここでは啓蒙思想において顕著であった平等主義はもはや完全に消滅し、
万人に平等な事実として階級制度の必然性を提示した。
解放思想
啓蒙思想の理性主義は、人種問題や人間の未開状態に対する問題といったような差別的な
問題を育んだ一方、平等主義的な解放思想を生んだ。
レッシングは戯曲『賢者ナータン』において、ユダヤ人のナータンを主人公として、
その美徳を強調し、偏見からの脱却を説いた。レッシングと親交のあったユダヤ人の
哲学者メンデルスゾーンは、ユダヤ教とキリスト教の信仰の違いが
人間的価値に差異をもたらすものではないとしてユダヤ人の法的解放を訴える一方
、閉鎖的なユダヤ教の側にも改革の必要性を感じ、ユダヤ教内部での啓蒙活動である
「ハスカラー」を展開した。
フランス革命においては、1791年、ユダヤ人に即時無条件で市民権が認められ、
その法的解放がおこなわれた。しかし、のちにナポレオンによりユダヤ人の権利は制限されている。
このことに関連して宗教あるいは道徳における解放思想としては、ヴォルフの演説
「シナ人の実践的哲学について」をあげることができる。
当時の中国人の道徳を理性主義的な立場から十分倫理的価値が認められるものとし、
キリスト教思想なくしても倫理思想を成立させることは可能だとした。
この講演は、当時の敬虔的な神学者から激しく非難され、
彼はハレ大学の教職を辞さねばならなかった。
しかし、同じく啓蒙主義に立脚するカントの『単なる理性の限界内の宗教』においては、
やや異なった見解が述べられている。彼は、内面的な「見えざる教会」こそが、
真に道徳的価値のある宗教であり、外面的な律法を重視するユダヤ教は「見える教会」
であるとして道徳的価値において劣っているとした。彼においては啓蒙主義的な道徳は
キリスト教的な道徳と同質なものであった。
イギリスのウィルストンクラフトは、『女性の権利の擁護』を著した。
彼女はこの著作の中で教育制度の改革によって女性の地位向上が図られるべきだと述べた。
フランスの劇作家グージュはフランス人権宣言が男性の権利のみを擁護したに
すぎないとして批判した。
黒人奴隷の問題も啓蒙思想の批判に晒された。
ウィルストンクラフトやグージュは黒人奴隷と女性問題を関連のあるものとして扱っているし、
ヨーロッパやアメリカでも反奴隷制協会といったような組織がつくられた。とはいえ、
黒人奴隷問題や女性解放運動は啓蒙思想において主流を占めることはなかった。
啓蒙思想の展開
ヴォルテールの「哲学書簡」やモンテスキューの「法の精神」により、
啓蒙主義の考え方はフランスに渡り、後にフランスの絶対王政を批判するのに用いられた。
ハプスブルク家のマリア・テレジア女帝、
プロイセン王国のフリードリヒ大王、ロシア帝国女帝エカチェリーナ2世などが実践している。
18世紀に入り、当時、フランスやイギリスに比べ遅れをとっていたドイツにおいてもこの考えが普及し、
トマジウス、メンデルスゾーンやヴォルフやゴットシェートらを輩出。
ヴォルフは、理性と啓示(神の教え)に矛盾がないことを説き、
人々に人間としての理性でもって見る考え方を主張。ゴットシェートは、
この影響を受け、ヴォルフのように啓示と理性を並存させるのではなく、
啓示の内容は理性へと還元され、理性によって解明されうると考えた。
最終的に公権力が排除された経済社会を設定し、公権力と経済社会を二元的に分離したことにより、
経済社会の法則性に立脚した古典経済学を確立した。
また生産物の価値が希少性とそれに費やされた労働によるとし、労働価値を根拠づけた。
このような古典経済学は生産の要素として、土地と資本、労働を措定し、それぞれ地主、資本家、
労働者という階級を設定していくことになる。
ここでは啓蒙思想において顕著であった平等主義はもはや完全に消滅し、
万人に平等な事実として階級制度の必然性を提示した。
解放思想
啓蒙思想の理性主義は、人種問題や人間の未開状態に対する問題といったような差別的な
問題を育んだ一方、平等主義的な解放思想を生んだ。
レッシングは戯曲『賢者ナータン』において、ユダヤ人のナータンを主人公として、
その美徳を強調し、偏見からの脱却を説いた。レッシングと親交のあったユダヤ人の
哲学者メンデルスゾーンは、ユダヤ教とキリスト教の信仰の違いが
人間的価値に差異をもたらすものではないとしてユダヤ人の法的解放を訴える一方
、閉鎖的なユダヤ教の側にも改革の必要性を感じ、ユダヤ教内部での啓蒙活動である
「ハスカラー」を展開した。
フランス革命においては、1791年、ユダヤ人に即時無条件で市民権が認められ、
その法的解放がおこなわれた。しかし、のちにナポレオンによりユダヤ人の権利は制限されている。
このことに関連して宗教あるいは道徳における解放思想としては、ヴォルフの演説
「シナ人の実践的哲学について」をあげることができる。
当時の中国人の道徳を理性主義的な立場から十分倫理的価値が認められるものとし、
キリスト教思想なくしても倫理思想を成立させることは可能だとした。
この講演は、当時の敬虔的な神学者から激しく非難され、
彼はハレ大学の教職を辞さねばならなかった。
しかし、同じく啓蒙主義に立脚するカントの『単なる理性の限界内の宗教』においては、
やや異なった見解が述べられている。彼は、内面的な「見えざる教会」こそが、
真に道徳的価値のある宗教であり、外面的な律法を重視するユダヤ教は「見える教会」
であるとして道徳的価値において劣っているとした。彼においては啓蒙主義的な道徳は
キリスト教的な道徳と同質なものであった。
イギリスのウィルストンクラフトは、『女性の権利の擁護』を著した。
彼女はこの著作の中で教育制度の改革によって女性の地位向上が図られるべきだと述べた。
フランスの劇作家グージュはフランス人権宣言が男性の権利のみを擁護したに
すぎないとして批判した。
黒人奴隷の問題も啓蒙思想の批判に晒された。
ウィルストンクラフトやグージュは黒人奴隷と女性問題を関連のあるものとして扱っているし、
ヨーロッパやアメリカでも反奴隷制協会といったような組織がつくられた。とはいえ、
黒人奴隷問題や女性解放運動は啓蒙思想において主流を占めることはなかった。
啓蒙思想の展開
ヴォルテールの「哲学書簡」やモンテスキューの「法の精神」により、
啓蒙主義の考え方はフランスに渡り、後にフランスの絶対王政を批判するのに用いられた。
ハプスブルク家のマリア・テレジア女帝、
プロイセン王国のフリードリヒ大王、ロシア帝国女帝エカチェリーナ2世などが実践している。
18世紀に入り、当時、フランスやイギリスに比べ遅れをとっていたドイツにおいてもこの考えが普及し、
トマジウス、メンデルスゾーンやヴォルフやゴットシェートらを輩出。
ヴォルフは、理性と啓示(神の教え)に矛盾がないことを説き、
人々に人間としての理性でもって見る考え方を主張。ゴットシェートは、
この影響を受け、ヴォルフのように啓示と理性を並存させるのではなく、
啓示の内容は理性へと還元され、理性によって解明されうると考えた。
啓蒙思想に触発されたカントも「責任ある自己」の必要性と根拠付けを行った。
カントによれば、Aufklärungとは「人間が自分自身に責任を持ち、
未成年の状態から抜け出ることである。」そして、他人に依存することなく自身の悟性を使用する
決断と勇気を身につけ、最後に「知ることを敢えてせよ！自己自身の悟性を使用する勇気を持て！」
という標語に帰結されるとしている。(カント"Was ist Aufklärung?"『啓蒙とは何か？』より)
この標語には、まず個人が自分自身の知性の行使に勇気をもつようになって初めて社会が改良され
得るとの考えが背景にある。近隣諸国に経済的・文化的に遅れをとっていたドイツにおいて、
啓蒙思想はより強く表現されたのである。一方で啓蒙思想は、
国家・社会・宗教などあらゆるものに対して理性一辺倒主義で、
数学的で平板的な合理主義的なのが特徴であった。
この考えは普及すると、やがて「理性ならざるもの」、
すなわち感情や信仰あるいは生命的エネルギー（生そのもの）のような理性の枠に
収まらないものへの説明に対しては、不十分なものであるということが露呈してきた。
（いわゆる生の哲学のはしりとも解せる）この流れは、
反啓蒙思想の流れを生み出し、ドイツの詩人ハーマン(彼は、カントの友人であった)などに
厳しく批判されたほか、ゲーテ・シラーなどの古典時代を規範とした、
古典主義文学などへと展開されていった。 また、啓蒙思想に触発されたカントも、
やがて批判哲学における著作(「純粋理性批判」など)でやがて理性の限界を論ずるようになり、
啓蒙思想の超克を計った。しかし、この「自らの悟性を使用する決断と勇気」のあり方は、
カント以降、ドイツ観念論などの19世紀のドイツ哲学の課題であったともいえる。
このヨーロッパでおこった啓蒙思想は、その後、世界各国で普及した。
また近代教育学の成立にも影響与えるなど、多大な影響をあたえた。
カントによれば、Aufklärungとは「人間が自分自身に責任を持ち、
未成年の状態から抜け出ることである。」そして、他人に依存することなく自身の悟性を使用する
決断と勇気を身につけ、最後に「知ることを敢えてせよ！自己自身の悟性を使用する勇気を持て！」
という標語に帰結されるとしている。(カント"Was ist Aufklärung?"『啓蒙とは何か？』より)
この標語には、まず個人が自分自身の知性の行使に勇気をもつようになって初めて社会が改良され
得るとの考えが背景にある。近隣諸国に経済的・文化的に遅れをとっていたドイツにおいて、
啓蒙思想はより強く表現されたのである。一方で啓蒙思想は、
国家・社会・宗教などあらゆるものに対して理性一辺倒主義で、
数学的で平板的な合理主義的なのが特徴であった。
この考えは普及すると、やがて「理性ならざるもの」、
すなわち感情や信仰あるいは生命的エネルギー（生そのもの）のような理性の枠に
収まらないものへの説明に対しては、不十分なものであるということが露呈してきた。
（いわゆる生の哲学のはしりとも解せる）この流れは、
反啓蒙思想の流れを生み出し、ドイツの詩人ハーマン(彼は、カントの友人であった)などに
厳しく批判されたほか、ゲーテ・シラーなどの古典時代を規範とした、
古典主義文学などへと展開されていった。 また、啓蒙思想に触発されたカントも、
やがて批判哲学における著作(「純粋理性批判」など)でやがて理性の限界を論ずるようになり、
啓蒙思想の超克を計った。しかし、この「自らの悟性を使用する決断と勇気」のあり方は、
カント以降、ドイツ観念論などの19世紀のドイツ哲学の課題であったともいえる。
このヨーロッパでおこった啓蒙思想は、その後、世界各国で普及した。
また近代教育学の成立にも影響与えるなど、多大な影響をあたえた。
啓蒙主義について・・・もう少し、くどく説明
(1) 概観
１．啓蒙の語義
啓蒙（Aufklaerung)という言葉が用いられ始めたのは１８世紀である。
ドイツでプロイセンのフリートリッヒ�鏡い箸修譴鮗茲蟯�く人々により唱道された。
フランスではジャン・ジャック・ルソーなどを経て、
フランス革命として具体化する思想であるが「啓蒙」に当たる語彙は持たない。
ドイツ語動詞「アウフクラーレン」は、知識を伝え、それにより認識を深めさせるという意味で、
１７世紀の初め頃から用いられていた。言葉のもとの意味は、照らす、明らかにする、
というものである。英語ではEnlightenment を用いる。その点、日本語の啓蒙も似ていて、
蒙は暗いこと、すなわち愚か、啓は教える、開くで、朱子が出典のようである。
一般にヨーロッパ語では「照らす」という言葉が知的な働きかけの意味を帯びる場合が多い。
啓蒙の運動が「蒙」として扱うのは、伝統、因習、権威への従順、
要するに理性によって理解することなしに受け入れている蒙昧さである。
それを照らすのは理性の光である。啓蒙は後の時代には一般用語として語られるようになっているが、
用いられ始めた時は一つの運動のキャッチワードであった。
フランス語にはアウフクレールング、エンライトメントに相当する言葉はない。
この内容を表わすために用いられるのは「リュミエール」（光り）という語彙である。
啓蒙時代のことをリュミエールの時代、あるいは哲学的世紀、あるいは理性の時代という。
また啓蒙思想のことを単にフィロゾフィーと言う。イタリー語では「イ・ルミ」乃至「イルミニスモ」、
スペイン語では「イルストラシオン」を用いる。いずれも「光り」「照らす」という意味のことばを使う。
暗いものを照らすという言い方は従来のキリスト教でも用いられたが、照らすのは聖霊であった。
啓蒙主義では理性が照らすと主張される。啓蒙思想は理性で照らして歴史を進歩させることを目指す。啓蒙思想の生んだ最も大きい事件はフランス革命である。
(1) 概観
１．啓蒙の語義
啓蒙（Aufklaerung)という言葉が用いられ始めたのは１８世紀である。
ドイツでプロイセンのフリートリッヒ�鏡い箸修譴鮗茲蟯�く人々により唱道された。
フランスではジャン・ジャック・ルソーなどを経て、
フランス革命として具体化する思想であるが「啓蒙」に当たる語彙は持たない。
ドイツ語動詞「アウフクラーレン」は、知識を伝え、それにより認識を深めさせるという意味で、
１７世紀の初め頃から用いられていた。言葉のもとの意味は、照らす、明らかにする、
というものである。英語ではEnlightenment を用いる。その点、日本語の啓蒙も似ていて、
蒙は暗いこと、すなわち愚か、啓は教える、開くで、朱子が出典のようである。
一般にヨーロッパ語では「照らす」という言葉が知的な働きかけの意味を帯びる場合が多い。
啓蒙の運動が「蒙」として扱うのは、伝統、因習、権威への従順、
要するに理性によって理解することなしに受け入れている蒙昧さである。
それを照らすのは理性の光である。啓蒙は後の時代には一般用語として語られるようになっているが、
用いられ始めた時は一つの運動のキャッチワードであった。
フランス語にはアウフクレールング、エンライトメントに相当する言葉はない。
この内容を表わすために用いられるのは「リュミエール」（光り）という語彙である。
啓蒙時代のことをリュミエールの時代、あるいは哲学的世紀、あるいは理性の時代という。
また啓蒙思想のことを単にフィロゾフィーと言う。イタリー語では「イ・ルミ」乃至「イルミニスモ」、
スペイン語では「イルストラシオン」を用いる。いずれも「光り」「照らす」という意味のことばを使う。
暗いものを照らすという言い方は従来のキリスト教でも用いられたが、照らすのは聖霊であった。
啓蒙主義では理性が照らすと主張される。啓蒙思想は理性で照らして歴史を進歩させることを目指す。啓蒙思想の生んだ最も大きい事件はフランス革命である。
２．啓蒙思想とキリスト教
啓蒙思想は、政治、経済、歴史学、文学、哲学、法学、自然科学など、
人間活動のあらゆる分野において発現するのであるが、
いずれの領域においても宗教との関わりを大きく持つ。フランスにおいては、
啓蒙思想はフランス革命を生んだが、革命と結び付いてカトリシズムの否定という形を取り、
唯物論への傾向が出て来る。ドイツではプロテスタント神学の中に「啓蒙の神学」を作りあげるが、
その思想的源流になったのは英国の理神論である。
これは宗教改革や正統主義のキリスト教とは異質のものである。
啓蒙の立場が必然的に反キリスト教的であるとは言えない。
しかし、シュライアーマッヒャーがその宗教論を「宗教を軽蔑する教養人」に向けているように、
実際の啓蒙思想は反キリスト教であったし、キリスト教の扱いがこれまでとは全く違う。
理性に対する信仰があって（理性を信じていることについての自己検討はない）、
理性で了解される限りにおいてキリスト教を受け入れるのである。超自然的啓示は拒否され、
神学は哲学になる。ただし啓蒙思想で言う哲学である。
キリスト教の新解釈ではあるが、解釈されたキリスト教は本来のものから変質してしまっている。
啓蒙思想のキリスト教研究は上記のような哲学とともに、聖書の批判的研究を開始する。
啓蒙の哲学は要するに合理主義であって、底が浅く、
哲学史上大きい地位を占めることは出来なかったが、
批判的聖書研究はいよいよその発言権を大きくしている。
この傾向は多かれ少なかれキリスト教世界の全域にあったが、
１８世紀のドイツにおける運動が有名である。クリスチャン・ヴォルフ（1678-1754)、
ヘルマン・ザムエル・ライマルス（1694-1768)、
その残した「ヴォルフェンビュッテルの断片」を編集した
ゴットホルト・エフライム・レッシング（1729-1781)については後に述べる。
啓蒙思想は、政治、経済、歴史学、文学、哲学、法学、自然科学など、
人間活動のあらゆる分野において発現するのであるが、
いずれの領域においても宗教との関わりを大きく持つ。フランスにおいては、
啓蒙思想はフランス革命を生んだが、革命と結び付いてカトリシズムの否定という形を取り、
唯物論への傾向が出て来る。ドイツではプロテスタント神学の中に「啓蒙の神学」を作りあげるが、
その思想的源流になったのは英国の理神論である。
これは宗教改革や正統主義のキリスト教とは異質のものである。
啓蒙の立場が必然的に反キリスト教的であるとは言えない。
しかし、シュライアーマッヒャーがその宗教論を「宗教を軽蔑する教養人」に向けているように、
実際の啓蒙思想は反キリスト教であったし、キリスト教の扱いがこれまでとは全く違う。
理性に対する信仰があって（理性を信じていることについての自己検討はない）、
理性で了解される限りにおいてキリスト教を受け入れるのである。超自然的啓示は拒否され、
神学は哲学になる。ただし啓蒙思想で言う哲学である。
キリスト教の新解釈ではあるが、解釈されたキリスト教は本来のものから変質してしまっている。
啓蒙思想のキリスト教研究は上記のような哲学とともに、聖書の批判的研究を開始する。
啓蒙の哲学は要するに合理主義であって、底が浅く、
哲学史上大きい地位を占めることは出来なかったが、
批判的聖書研究はいよいよその発言権を大きくしている。
この傾向は多かれ少なかれキリスト教世界の全域にあったが、
１８世紀のドイツにおける運動が有名である。クリスチャン・ヴォルフ（1678-1754)、
ヘルマン・ザムエル・ライマルス（1694-1768)、
その残した「ヴォルフェンビュッテルの断片」を編集した
ゴットホルト・エフライム・レッシング（1729-1781)については後に述べる。
宗教的寛容
合理的に考える人たちはこれまでの宗教の不寛容や非正統的なものの抑圧を批判する。
そこで寛容を重視するのであるが、寛容重視には一つの前提があった。
それは権力が宗教を指導するというエラストゥスの考えである。
換言すれば、国家と教会、政治と宗教の分離を厳密には考えていない。
教会と国家の分離は、分担領域の違いという点から既に論じられていたが、
啓蒙思想においては分離の考えがないままに、宗教を内面の問題とし単なる私的なものとする。
寛容（トレランス）という言葉が用いられるようになるが、言葉の意味が従来とは違って来ている。
すなわち、この言葉は本来苦痛を忍ぶことを意味し、迫害される側で使うものであった。
それが権力を持つ側のものとして語られるようになる。権力を持つ者にとっては、
異質的な信仰は問題にしなければ苦にならない。つまり、これは緩くしておくこと（ラティテュード）、
無関心（インディファレンス）にほかならない。
合理的に考える人たちはこれまでの宗教の不寛容や非正統的なものの抑圧を批判する。
そこで寛容を重視するのであるが、寛容重視には一つの前提があった。
それは権力が宗教を指導するというエラストゥスの考えである。
換言すれば、国家と教会、政治と宗教の分離を厳密には考えていない。
教会と国家の分離は、分担領域の違いという点から既に論じられていたが、
啓蒙思想においては分離の考えがないままに、宗教を内面の問題とし単なる私的なものとする。
寛容（トレランス）という言葉が用いられるようになるが、言葉の意味が従来とは違って来ている。
すなわち、この言葉は本来苦痛を忍ぶことを意味し、迫害される側で使うものであった。
それが権力を持つ側のものとして語られるようになる。権力を持つ者にとっては、
異質的な信仰は問題にしなければ苦にならない。つまり、これは緩くしておくこと（ラティテュード）、
無関心（インディファレンス）にほかならない。
改革派からカトリックへ、そして面白くなくなったらプロテスタントに戻るという愚か者に告ぐ。
立場が悪くなったら、移動するだけしか能のない馬鹿者よ。
下記のありきたりなキリスト教で我慢しとけ。
『天地創造の神は人を作った。アダムトエバである。楽園に住まわせた。
人は神に似せて創られたので、自由意志も持っていた。
楽園の中には、善悪の木があり、人は神から、
その木の実を取って食べてはいけないと言われていた。
だが、蛇にそそのかされ、その実を食べてしまった。
神の命令を無視して以来、人は罪を持つようになった。
預言者を通して神の言葉を聞いても、やはり神に背いてしまう。
見かねた神は、神の子としてイエス・キリストを人の元に遣わした。
キリスト、すなわち神を信じるなら、今までの罪を許す。
これからの罪も許す。このような契約が人との間で結ばれた。
ゆえにキリストを信じ、キリストの教えを守るものは、
肉体は滅んでも永遠の命を得ることができるのである。
キリストは、再度、来る。その日まで、キリストを待とう。
そうすれば、キリストを信じた者だけが楽しく暮らせる世界が来るのである。』
立場が悪くなったら、移動するだけしか能のない馬鹿者よ。
下記のありきたりなキリスト教で我慢しとけ。
『天地創造の神は人を作った。アダムトエバである。楽園に住まわせた。
人は神に似せて創られたので、自由意志も持っていた。
楽園の中には、善悪の木があり、人は神から、
その木の実を取って食べてはいけないと言われていた。
だが、蛇にそそのかされ、その実を食べてしまった。
神の命令を無視して以来、人は罪を持つようになった。
預言者を通して神の言葉を聞いても、やはり神に背いてしまう。
見かねた神は、神の子としてイエス・キリストを人の元に遣わした。
キリスト、すなわち神を信じるなら、今までの罪を許す。
これからの罪も許す。このような契約が人との間で結ばれた。
ゆえにキリストを信じ、キリストの教えを守るものは、
肉体は滅んでも永遠の命を得ることができるのである。
キリストは、再度、来る。その日まで、キリストを待とう。
そうすれば、キリストを信じた者だけが楽しく暮らせる世界が来るのである。』
福音主義？(evangelicalism)と福音派？(evangelical denomination)は一緒だといえばそうだけど、日本語で、〜主義は、抽象概念を現し、〜派は、具体的な理念集団を現す気がします。両社に違いはある？ない？
キリスト教は Christian Religion それとも Chistianity ？（そんなことどうでもいい？）
さて、聖霊派というのは、キリスト教の教派のうち、三位一体の位格のひとつである聖霊の働きを強調する教派の総称であり俗称です。
主にプロテスタントのホーリネス教会から1900年頃にペンテコステ運動として始まって結果的に分岐した教派であるペンテコステ派が最初の教派として挙げられるが、ペンテコステ派に限らず1960年代からはじまったカリスマ運動（Charismatic Movement）や1980年代からの動きである聖霊の第三の波に属する教団、教派、教会、個人も含めて呼称するのに都合がよい呼称であるため総称ないし俗称として使われる。
カリスマ運動はカトリックまでも含めた教派を超えた運動であって、特定の教団、教派という区分がしがたいため、カリスマ派と呼ぶよりも、カリスマ運動と呼ばれる傾向が現在でもあるが、それらと一緒にペンテコステ主義（Pentecostalism）を含めた概念として用いられる。
現在でこそ、ペンテコステ主義、聖霊の第三の波（the Third Wave）及びカリスマ運動の一部は、福音主義の有力な潮流として受容されているが、四重の福音を提唱し、福音主義に影響力があったA・B・シンプソンがペンテコステ主義に対して否定的な声明を出したこともあって、当初は、ペンテコステ主義、カリスマ主義について福音主義は否定的であった。第三の波があらわれてから聖霊主義を受容するようになった。聖霊主義の人たちが用いる日本語訳聖書として『現改訳聖書』がある。
キリスト教は Christian Religion それとも Chistianity ？（そんなことどうでもいい？）
さて、聖霊派というのは、キリスト教の教派のうち、三位一体の位格のひとつである聖霊の働きを強調する教派の総称であり俗称です。
主にプロテスタントのホーリネス教会から1900年頃にペンテコステ運動として始まって結果的に分岐した教派であるペンテコステ派が最初の教派として挙げられるが、ペンテコステ派に限らず1960年代からはじまったカリスマ運動（Charismatic Movement）や1980年代からの動きである聖霊の第三の波に属する教団、教派、教会、個人も含めて呼称するのに都合がよい呼称であるため総称ないし俗称として使われる。
カリスマ運動はカトリックまでも含めた教派を超えた運動であって、特定の教団、教派という区分がしがたいため、カリスマ派と呼ぶよりも、カリスマ運動と呼ばれる傾向が現在でもあるが、それらと一緒にペンテコステ主義（Pentecostalism）を含めた概念として用いられる。
現在でこそ、ペンテコステ主義、聖霊の第三の波（the Third Wave）及びカリスマ運動の一部は、福音主義の有力な潮流として受容されているが、四重の福音を提唱し、福音主義に影響力があったA・B・シンプソンがペンテコステ主義に対して否定的な声明を出したこともあって、当初は、ペンテコステ主義、カリスマ主義について福音主義は否定的であった。第三の波があらわれてから聖霊主義を受容するようになった。聖霊主義の人たちが用いる日本語訳聖書として『現改訳聖書』がある。
実はペンテコスタル・ナザレン教団というのがあったんですが、
ペンテコスタリズムと混同されてしまうことを嫌って、
ナザレンに名称を変更しています。
pentecostalismが聖霊派、宇田進氏はevangelismに含めていたが、
近年、どうもdenominationの勢力が変化してきているように感じます。
これは、ここだけの話なのですが、
ニューソート派という一派がいて、(例えばクリスチャン・サイエンスなど)
メスメリズム、スウェーデンボルグ主義の影響を強く受けています。
スウェーデンボルグ主義というのは、エマヌエル・スウェーデンボルグが予定論に反発し、
従来の聖書解釈とは全く異なる聖書解釈を施したものです。
たとえば、天地創造の7日間は、神が天地を創造したのではなくて、
人間が猿人から進化した過程を示したものであると主張しています。
メスメリズムというのは、メスメルという人が、
イエスが手を当てて病気を治したように、病気を治した事に端を発しています。
詳細は下記サイトで私が紹介しています。
http://dream.navi.ryukyu/
このサイトでも書いたのですが・・・
ペンテコスタリズムは、スウェーデンボルグ主義の影響はうけていないが、
メスメリズムの影響を受けているのではないか?
カリスマ派の悪魔祓いなどは、ペンテコスタリズムというよりはメスメリズムのように見える
ように思います。
三位一体の否定ですが、ニューソート派はすべてワンネスみたいですね。
ペンテコスタリズムと混同されてしまうことを嫌って、
ナザレンに名称を変更しています。
pentecostalismが聖霊派、宇田進氏はevangelismに含めていたが、
近年、どうもdenominationの勢力が変化してきているように感じます。
これは、ここだけの話なのですが、
ニューソート派という一派がいて、(例えばクリスチャン・サイエンスなど)
メスメリズム、スウェーデンボルグ主義の影響を強く受けています。
スウェーデンボルグ主義というのは、エマヌエル・スウェーデンボルグが予定論に反発し、
従来の聖書解釈とは全く異なる聖書解釈を施したものです。
たとえば、天地創造の7日間は、神が天地を創造したのではなくて、
人間が猿人から進化した過程を示したものであると主張しています。
メスメリズムというのは、メスメルという人が、
イエスが手を当てて病気を治したように、病気を治した事に端を発しています。
詳細は下記サイトで私が紹介しています。
http://dream.navi.ryukyu/
このサイトでも書いたのですが・・・
ペンテコスタリズムは、スウェーデンボルグ主義の影響はうけていないが、
メスメリズムの影響を受けているのではないか?
カリスマ派の悪魔祓いなどは、ペンテコスタリズムというよりはメスメリズムのように見える
ように思います。
三位一体の否定ですが、ニューソート派はすべてワンネスみたいですね。
- mixiユーザー
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