カナダの歴史と政治コミュのアザラシ製品、EUで禁輸措置

　欧州議会（定数785議席）は５月５日、フランスのストラスブールで本会議を開き、アザラシの毛皮製品の輸入や取引を域内27か国で禁止する法案を550対49で可決した。今後は、加盟諸国の承認を経て施行される見込み。なおイヌイットなど先住民が非営利で捕獲したアザラシ製品は、規制から除外される。

　(1)　カナダの反応
　欧州議会による禁輸措置は、カナダに衝撃を与えた。ストックウェル・デイ貿易大臣は、採決はカナダがガイドラインに従ってアザラシ猟を行っているという事実を無視しており、ノルウェーなどアザラシ猟を行う他国政府と協力し世界貿易機関（WTO）に異議申し立てすると発表した。
　保守党のジェイ・ヒル下院院内総務は、「アザラシ猟は人道的で合法的な経済活動であり、欧州議会でこのたび決定されたアザラシ製品禁輸措置は、誤解に基づく、扇動的な、逆効果の、撤回されるべきものである」と語った。
　ケベック連合のジル・デュセップ党首は「欧州議員たちは、みな藁で編んだ靴を履いているのだろうか。彼らの中には、革靴を履いている人が何人かいるのではないか。それには動物が必要だ」と疑問を呈した。さらに、４月23日にバルセロナのカナダ領事館前でアザラシ猟抗議デモが行われたことについて「闘牛を行っているスペインがアザラシ猟に反対するのは、完全に異常である」と述べ、彼らを偽善者だと非難した。
　カナダ国際人道協会（HSI）のレベッカ・オルドワース代表は「これは、世界の商業アザラシ猟反対運動にとって歴史的な瞬間だ。何十年もの間叫び続けてきた者たちにとっての、真の勝利である」とコメントした。

　(2)　 バンクーバー・オリンピックへの介入
　欧州議会におけるアザラシ製品禁輸措置の衝撃覚めやらぬ翌５月６日、カナダの下院はケベック連合が提出した、2010年のバンクーバー・オリンピックにおいて、連邦政府に対しアザラシ製品の宣伝に努めるよう求めるとともに、カナダ・オリンピック委員会に対し選手のユニフォームをアザラシの革で作るよう求める動議を、全会一致で採択した。
　だがカナダ・オリンピック委員会のクリス・ラッジ会長は、2004年のアテネ・オリンピックが野犬問題に、また2008年の北京オリンピックがチベット民族問題に巻き込まれた事実を指摘して、「これは政府が扱う社会的・政治的問題であり、オリンピック・チームの役割ではない。スポーツマンを政治的なスポークスマンに変えようとする、いかなる動きにも抵抗する」と述べ、オリンピックへの政治介入を拒否した。またユニフォームについては、選手とスタッフのためのユニフォーム500着は、国際オリンピック委員会の承認を得てすでに生産に入っており、遅すぎるとコメントした。

　(3)　 アザラシ猟禁止法案却下
　これに先立ち５月３日、マック・ハーブ上院議員（自由党）が提出したカナダでの商業アザラシ猟を禁止する法案は、取り下げられた。
　党幹部会で採択された法案には党議拘束がかかるが、ここで採択されない法案も、議員による個人提出の途が残されている。ただしこの場合は、党議拘束はなく自由投票となる。
　ハーブ議員の提出した法案は、自由党を含めいかなる会派の誰一人として支持が得られず、第一読会にも上程されることなく取り下げられた。ケベックは環境への関心が高い地域として知られているが、革新政党であるケベック連合ですら同調しなかったのは、ケベック領内でアザラシ猟が行われているからだろう。なお緑の党は、2008年総選挙で議席を失っている。

　(4)　カナダの商業アザラシ猟
　カナダのアザラシ猟には350年の歴史があり、和歌山県太地町で捕鯨が始まったのが1606年だから、それに匹敵する歴史がある。当初は脂の採取が目的で、脂需要の低下とともに衰退したが、第二次大戦後に毛皮需要が高まり、再び繁栄の時代を迎えると、1970年代に最初の反対運動が起こった。当時は「ホワイトコート」と呼ばれる生後間もないタテゴトアザラシの純白の毛皮が珍重されていたが、愛くるしいアザラシの赤子が撲殺されるシーンがメディアで報じられると、EC が1983年ホワイトコートの輸入を禁止し、カナダのアザラシ猟はほとんど壊滅した。これを機にカナダ政府はアザラシ猟の見直しに着手し、1986年親離れしていないアザラシの捕獲禁止などを盛り込んだガイドラインを設定した。
　アザラシ猟は現在、世界で年間約90万頭を捕獲しているが、カナダは主にセントローレンス湾の、ニューファンドランド＆ラブラドル州やケベック州マドレーヌ（英名：マグダレン）諸島などで約30万頭を捕獲し、世界最大規模の猟を行っている。カナダ東部の漁民約6000人にとって、年収の35％を占める冬のアザラシ猟は貴重な収入源となっており、2006年にはカナダからEUへ毛皮・肉・脂・オメガ３サプリメントなどを輸出し550万カナダドルの収益を上げた。
　アザラシ猟に従事しているのは、先住民を別にすればほとんどが東部の漁民で、流氷・極寒・強風と戦いながら小さな漁船で航行し、ハカピックという棍棒を用い人力で行う。どの保険会社も、アザラシ猟での事故について補償していない。2008年には、アザラシ猟師の船が流氷に衝突して４名が死亡する事故が起こり、CTVの選ぶ十大ニュースの８位にノミネートされている。

　(5)　狩猟と文化
　イヌイット協会のメアリ・サイモン代表は、オリンピック委員会がイヌイットの石の道標「イヌクシュク」をオリンピックのロゴに採用したことを指摘し、「アザラシ猟も我々の文化だ」と語った。アザラシの肉は脂肪を多く含み、アザラシの体内に海鳥を入れて発酵させる伝統料理「キビヤック」は、貴重なタンパク源・ビタミン源となっている。イヌイットにとってアザラシの肉を食しその皮を剥ぐことは、文化の根幹をなしている。これを「残酷」と言うのは、彼らの文化の否定そのものではないだろうか。
　自国領内で行い、赤子が対象で、零細業者が人力によって行うという相違点はあるものの、アザラシ猟問題は捕鯨問題に似ている。アメリカ・カナダは捕鯨に反対しているが、イヌイットには「先住民捕鯨」として特例的に認めている。いっぽう日本は「科学に基づく鯨資源管理が重要であり、操業者が原住民であるか否かは問題ではない」という立場から、先住民捕鯨に反対している。ここに反捕鯨国が先住民捕鯨を推進し、捕鯨国がこれに反対するという奇妙なねじれが生じている。近年では反捕鯨団体が、捕鯨するイヌイットの村に押しかけデモを行い、新手の人種差別の様相を呈している。北米では先住民優遇政策に対し、反感を抱く人も少なくない。「鯨の保護と先住民の保護のどちらが大切なのか」という声も挙がっている。

　日本人の中には「捕鯨は日本の文化だ」と称し、捕鯨の崩壊はすなわち日本文化の崩壊だとさえ主張する人もいる。だが捕鯨は伝統的に和歌山県太地町や高知県室戸市など一部の漁村で行われてきたもので、交通の発達していなかった江戸期以前は、内陸部の日本人は海産物をあまり食べず、山菜などを食べてきたはずだ。日本で鯨食が盛んになるのは、実は戦後のことである。空襲で陸上輸送ルートが破壊され、農産物を都市に送ることが困難になったが、海のルートは健在だった。そこでマッカーサーは、極度の食糧難の時代に捕鯨船の南氷洋出漁を認め、給食などを通して多くの国民が鯨食を経験することになったというのが事実である。
　鯨食は多くの日本人にとっては文化ではなく、実はグルメの趣味に過ぎない。日本人の文化とは肉を食べないことだったのであり、肉を食し皮を剥ぐ人々を蔑視してきたのが我々の文化だったのである。
　今日、捕鯨反対運動がもっぱら欧米環境団体によって行われているところから、これを文化摩擦あるいは白人による有色人種への文化差別と捉える人も多い。しかし、白人が有色人種を差別してきたように我々日本人も国民の一部を差別し、欧米がアジア・アフリカを蹂躙したように日本もアジアを蹂躙した、それが我々の文化であり歴史だったという事実も、語られるべきであろう。


図：（同性愛に）寛容で…（マリファナを）放任し…（ミサイル防衛システムを拒否して）平和を愛する…カナダ。