原始仏典コミュの中部経典　第152経　根修習経（全訳）

（『南伝大蔵経11下　中部経典4』大蔵出版　P433−439　に相当）　



　　中部経典　第152経　根修習経［インドリヤバーヴァナー・スッタ］

「　　　第十　根修習経

453．このように私は聞いた。
　あるとき先生はガジャンガラーのスヴェール林に住んでいた。
　ときにパーラーサリヤの内弟子であるウッタラ青年は先生を訪ねた。訪ねて先生と共に挨拶した。挨拶して記憶すべき会話を交わして一方に座った。一方に座ったパーラーサリヤの内弟子であるウッタラ青年に先生はこう言った。
　ウッタラ、パーラーサリヤ・バラモンは弟子たちに根の修習を説くか。
　ゴータマさん、パーラーサリヤ・バラモンは弟子たちに根の修習を説きます。
　ウッタラ、それではどのようにパーラーサリヤ・バラモンは弟子たちに根の修習を説くのか。
　ゴータマさん、ここに眼によって色を見ず、耳によって声を聞きません。
　ゴータマさん、このようにパーラーサリヤ・バラモンは弟子たちに根の修習を説きます。
　ウッタラ、もしパーラーサリヤ・バラモンが言った通りであるならば盲者が根の修習者となり、聾者が根の修習者となるだろう。
　ウッタラ、実に盲者は眼によって色を見ず、聾者は耳によって声を聞かないのだから。
　このように言われてパーラーサリヤ・バラモンの内弟子であるウッタラ青年は沈黙し当惑し肩を落とし、俯いて落胆して返答できずに座った。

　ときに先生はパーラーサリヤ・バラモンの内弟子であるウッタラ青年が沈黙し当惑し肩を落とし、俯いて落胆して返答できずに座ったのを見て尊者アーナンダに呼びかけた。
　アーナンダ、パーラーサリヤ・バラモンは弟子たちに根の修習を説くが、しかしアーナンダ、聖者の律における無上の根の修習はこれとは異なっている。
　先生、今がその時です。善きところに達した方、今がその時です。
　先生は聖者の律における無上の根の修習を説いてください。先生から聞いて比丘たちは受持するでしょう。
　アーナンダ、それならば聞いてよく考えなさい。説こう。
　「はい、先生」と尊者アーナンダは先生に応えた。先生はこう言った。

454．アーナンダ、では何が聖者の律における無上の根の修習なのか。
　アーナンダ、ここに比丘は眼によって色を見て可意が生じ、不可意が生じ、可意不可意が生じる。
　彼はこのように知る。
　「私にこの可意が生じ、不可意が生じ、可意不可意が生じた。
　そしてそれは有為であり、粗く、縁によって生起したものである。
　しかし捨、これは寂静であり、これは優れている」と。
　彼はその生じた可意、生じた不可意、生じた可意不可意は滅し、捨に住する。
　アーナンダ、たとえば眼ある人が開いた眼を閉じたり、閉じた眼を開いたりする。
　アーナンダ、このようにいかなるものであってもこのように速やかに、このように急速に、このように容易に、生じた可意、生じた不可意、生じた可意不可意を滅し、捨に住する。
　アーナンダ、これが聖者の律における無上の根の修習である眼による色の認識と言われる。
455．アーナンダ、また比丘は耳によって音を聞いて可意が生じ、不可意が生じ、可意不可意が生じる。
　彼はこのように知る。
　「私にこの可意が生じ、不可意が生じ、可意不可意が生じた。
　そしてそれは有為であり、粗く、縁によって生起したものである。
　しかし捨、これは寂静であり、これは優れている」と。
　彼はその生じた可意、生じた不可意、生じた可意不可意は滅し、捨に住する。
　アーナンダ、たとえば力ある人は容易に指を弾く。
　アーナンダ、このようにいかなるものであってもこのように速やかに、このように急速に、このように容易に、生じた可意、生じた不可意、生じた可意不可意を滅し、捨に住する。
　アーナンダ、これが聖者の律における無上の根の修習である耳による音の認識と言われる。
456．アーナンダ、また比丘は鼻によって香を嗅いで可意が生じ、不可意が生じ、可意不可意が生じる。
　彼はこのように知る。
　「私にこの可意が生じ、不可意が生じ、可意不可意が生じた。
　そしてそれは有為であり、粗く、縁によって生起したものである。
　しかし捨、これは寂静であり、これは優れている」と。
　彼はその生じた可意、生じた不可意、生じた可意不可意は滅し、捨に住する。
　アーナンダ、たとえばわずかに傾いた蓮の葉に水が触れると動いて住することがない。
　アーナンダ、このようにいかなるものであってもこのように速やかに、このように急速に、このように容易に、生じた可意、生じた不可意、生じた可意不可意を滅し、捨に住する。
　アーナンダ、これが聖者の律における無上の根の修習である鼻による香の認識と言われる。
457．アーナンダ、また比丘は舌によって味を味わって可意が生じ、不可意が生じ、可意不可意が生じる。
　彼はこのように知る。
　「私にこの可意が生じ、不可意が生じ、可意不可意が生じた。
　そしてそれは有為であり、粗く、縁によって生起したものである。
　しかし捨、これは寂静であり、これは優れている」と。
　彼はその生じた可意、生じた不可意、生じた可意不可意は滅し、捨に住する。
　アーナンダ、たとえば力ある人は舌で痰唾の固まりを集めて容易に吐き出す。
　アーナンダ、このようにいかなるものであってもこのように速やかに、このように急速に、このように容易に、生じた可意、生じた不可意、生じた可意不可意を滅し、捨に住する。
　アーナンダ、これが聖者の律における無上の根の修習である舌による味の認識と言われる。
458．アーナンダ、また比丘は身によって触れられるものに触れて可意が生じ、不可意が生じ、可意不可意が生じる。
　彼はこのように知る。
　「私にこの可意が生じ、不可意が生じ、可意不可意が生じた。
　そしてそれは有為であり、粗く、縁によって生起したものである。
　しかし捨、これは寂静であり、これは優れている」と。
　彼はその生じた可意、生じた不可意、生じた可意不可意は滅し、捨に住する。
　アーナンダ、たとえば力ある人は曲げた腕を伸ばしたり、伸ばした腕を曲げたりする。
　アーナンダ、このようにいかなるものであってもこのように速やかに、このように急速に、このように容易に、生じた可意、生じた不可意、生じた可意不可意を滅し、捨に住する。
　アーナンダ、これが聖者の律における無上の根の修習である身による触れられるものの認識と言われる。
459．アーナンダ、また比丘は意によって法を認識して可意が生じ、不可意が生じ、可意不可意が生じる。
　彼はこのように知る。
　「私にこの可意が生じ、不可意が生じ、可意不可意が生じた。
　そしてそれは有為であり、粗く、縁によって生起したものである。
　しかし捨、これは寂静であり、これは優れている」と。
　彼はその生じた可意、生じた不可意、生じた可意不可意は滅し、捨に住する。
　アーナンダ、たとえば力ある人が一日中熱せられた鉄板に二三滴の水を落とす。
　アーナンダ、ゆっくりと水滴を落とすと、そのときそれは速やかに（蒸発し）遍尽し遍滅する。
　アーナンダ、このようにいかなるものであってもこのように速やかに、このように急速に、このように容易に、生じた可意、生じた不可意、生じた可意不可意を滅し、捨に住する。
　アーナンダ、これが聖者の律における無上の根の修習である意による法の認識と言われる。
460．アーナンダ、それでは何が有学の行道なのか。
　アーナンダ、ここに比丘は眼によって色を見て可意が生じ、不可意が生じ、可意不可意が生じる。
　彼はその生じた可意、生じた不可意、生じた可意不可意を愧(は)じ、慚(は)じ、厭嫌(えんけん)する。
　ここに比丘は耳によって音を聞いて可意が生じ、不可意が生じ、可意不可意が生じる。
　彼はその生じた可意、生じた不可意、生じた可意不可意を愧じ、慚じ、厭嫌する。
　ここに比丘は鼻によって香を嗅いで可意が生じ、不可意が生じ、可意不可意が生じる。
　彼はその生じた可意、生じた不可意、生じた可意不可意を愧じ、慚じ、厭嫌する。
　ここに比丘は舌によって味を味わって可意が生じ、不可意が生じ、可意不可意が生じる。
　彼はその生じた可意、生じた不可意、生じた可意不可意を愧じ、慚じ、厭嫌する。
　ここに比丘は身によって触れられるものを触れて可意が生じ、不可意が生じ、可意不可意が生じる。
　彼はその生じた可意、生じた不可意、生じた可意不可意を愧じ、慚じ、厭嫌する。
　ここに比丘は意によって法を認識して可意が生じ、不可意が生じ、可意不可意が生じる。
　彼はその生じた可意、生じた不可意、生じた可意不可意を愧じ、慚じ、厭嫌する。
　アーナンダ、これが有学の行道である。
461．アーナンダ、それでは何が聖者の修習された根なのか。
　アーナンダ、ここに比丘は眼によって色を見て可意が生じ、不可意が生じ、可意不可意が生じる。
　彼がもし「違逆（不快なこと）において不違逆想（不快でないと思う）に住そう」と望むならば、そのときは不違逆想に住する。
　もし「不違逆において違逆想に住そう」と望むならば、そのときは違逆想に住する。
　もし「違逆と不違逆において不違逆想に住そう」と望むならば、そのときは不違逆想に住する。
　もし「不違逆と違逆において違逆想に住そう」と望むならば、そのときは違逆想に住する。
　もし「違逆と不違逆のその両方を避けて捨に住し念じて自覚していよう」と望むならば、そのときは捨に住し念じて自覚している。
462．アーナンダ、また比丘は耳によって音を聞いて可意が生じ、不可意が生じ、可意不可意が生じる。
　彼がもし「違逆において不違逆想に住そう」と望むならば、そのときは不違逆想に住する。
　もし「不違逆において違逆想に住そう」と望むならば、そのときは違逆想に住する。
　もし「違逆と不違逆において不違逆想に住そう」と望むならば、そのときは不違逆想に住する。
　もし「不違逆と違逆において違逆想に住そう」と望むならば、そのときは違逆想に住する。
　もし「違逆と不違逆のその両方を避けて捨に住し念じて自覚していよう」と望むならば、そのときは捨に住し念じて自覚している。
　アーナンダ、また比丘は鼻によって香を嗅いで可意が生じ、不可意が生じ、可意不可意が生じる。
　彼がもし「違逆において不違逆想に住そう」と望むならば、そのときは不違逆想に住する。
　もし「不違逆において違逆想に住そう」と望むならば、そのときは違逆想に住する。
　もし「違逆と不違逆において不違逆想に住そう」と望むならば、そのときは不違逆想に住する。
　もし「不違逆と違逆において違逆想に住そう」と望むならば、そのときは違逆想に住する。
　もし「違逆と不違逆のその両方を避けて捨に住し念じて自覚していよう」と望むならば、そのときは捨に住し念じて自覚している。
　アーナンダ、また比丘は舌によって味を味わって可意が生じ、不可意が生じ、可意不可意が生じる。
　彼がもし「違逆において不違逆想に住そう」と望むならば、そのときは不違逆想に住する。
　もし「不違逆において違逆想に住そう」と望むならば、そのときは違逆想に住する。
　もし「違逆と不違逆において不違逆想に住そう」と望むならば、そのときは不違逆想に住する。
　もし「不違逆と違逆において違逆想に住そう」と望むならば、そのときは違逆想に住する。
　もし「違逆と不違逆のその両方を避けて捨に住し念じて自覚していよう」と望むならば、そのときは捨に住し念じて自覚している。
　アーナンダ、また比丘は身によって触れられるものに触れて可意が生じ、不可意が生じ、可意不可意が生じる。
　彼がもし「違逆において不違逆想に住そう」と望むならば、そのときは不違逆想に住する。
　もし「不違逆において違逆想に住そう」と望むならば、そのときは違逆想に住する。
　もし「違逆と不違逆において不違逆想に住そう」と望むならば、そのときは不違逆想に住する。
　もし「不違逆と違逆において違逆想に住そう」と望むならば、そのときは違逆想に住する。
　もし「違逆と不違逆のその両方を避けて捨に住し念じて自覚していよう」と望むならば、そのときは捨に住し念じて自覚している。
　アーナンダ、また比丘は意によって法を認識して可意が生じ、不可意が生じ、可意不可意が生じる。
　彼がもし「違逆において不違逆想に住そう」と望むならば、そのときは不違逆想に住する。
　もし「不違逆において違逆想に住そう」と望むならば、そのときは違逆想に住する。
　もし「違逆と不違逆において不違逆想に住そう」と望むならば、そのときは不違逆想に住する。
　もし「不違逆と違逆において違逆想に住そう」と望むならば、そのときは違逆想に住する。
　もし「違逆と不違逆のその両方を避けて捨に住し念じて自覚していよう」と望むならば、そのときは捨に住し念じて自覚している。
463．アーナンダ、このように私は聖者の律における無上の根の修習を説き、有学の行道を説き、聖者の修習された根を説いた。
　アーナンダ、師が弟子の利益を憐れんで憐れみを取ることによって為すべきところのもの、それを私はあなたたちに為した。
　アーナンダ、このような樹下がある。このような空家がある。
　アーナンダ、ジャーナしなさい。放逸になってはならない。後に後悔する者となってはならない。
　これが私の教えである。
　このように先生は言った。意を得た尊者アーナンダは先生が説いたことを喜んだ。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　第十　根修習経　　終


　　　　　　第五　六処品　　終


　　　その頌
　　　　アナータピンディカとチャンナ、プンナとナンダカとラーフラ、
　　　　六六と六処、ナガラヴィンダと清浄、
　　　　根修習との五つの教誡。
　
　　　この品の頌
　　　　神々と不断と、空無と分別、
　　　　六処品が後分五十経として住する。

　　　　　　　　　　　　　後分五十経　　終





　　　　　　中部経典［マッジマ・ニカーヤ］　　終



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　」


　『南伝大蔵経11下　中部経典4』大蔵出版　P433−439　に相当








　註　根の修習　インドリヤ・バーヴァナー indriya bhāvanā
　　　無上の根修習　アヌッタラ・インドリヤ・バーヴァナー anuttara indriya bhāvanā
　　　聖者の律　アリヤッサ・ヴィナヤ ariyassa vinaya　聖者の教え、聖なる教え
　　　可意　マナーパ manāpa　意にかなうこと、喜びの別名
　　　不可意　アマナーパ amanāpa　意にかなわないこと、不快感の別名
　　　有為　サンカタ saṅkhata　為されたもの、形成されたもの
　　　粗い　オーラーリカ oḷārika
　　　縁によって生起したもの　paticca samuppanna　縁起と同語
　　　捨　ウペッカー upekkhā　解釈が難しい語、「捨根は不苦不楽受」とある。
　　　滅する　ニルッジャティ nirujjhati
　　　住する　サンターティ saṇṭhāti
　　　速やかに　sīgha
　　　急速に　tuvaṭa
　　　容易に　appakasira
　　　有学の行道　sekha paṭipadā　セーカ・パティパダー　学ぶ者の修行道
　　　愧じる　aṭṭīyati　悩むとあるがottappaの変形と見る。慚愧の愧。他への恥。
　　　慚じる　harāyati　慚愧の慚。他者は関係なく自己嫌悪する。
　　　厭嫌する　jigucchati　苦行として贅沢を避ける語としても使う。忌避。






　1．聖者の律における無上の根の修習

　六根で六境を識する → 可意不可意が生じる → 瞬時に捨す

　　眼・・・瞬きするように一瞬で捨に達し住する
　　耳・・・指を弾くように一瞬で捨に達し住する
　　鼻・・・葉が水を弾くように一瞬で捨に達し住する
　　舌・・・唾を吐くように一瞬で捨に達し住する
　　身・・・腕を曲げ伸ばしするように一瞬で捨に達し住する
　　意・・・鉄板の水が蒸発するように一瞬で捨に達し住する

　　　捨は寂静であり、優れており、そこにおいては
　　　一切行は静止し、一切の執着対象は放棄され
　　　渇愛は滅尽、離貪し、滅し、涅槃する。



　2．有学の行道

　六根で六境を識する → 可意不可意が生じる → 捨せないが恥じて頑張る


　3．聖者の修習された根

　六根で六境を識する → 可意不可意が生じる → 望むがままに住する

　　違逆・・・・・・・不違逆想にも住せる
　　不違逆・・・・・・違逆想にも住せる
　　違逆と不違逆・・・不違逆想にも住せる
　　不違逆と違逆・・・違逆想にも住せる
　　違逆と不違逆・・・両方を避けて念じて自覚して捨にも住せる


　

根の修習にも差異があり、個性があると思います。違逆想に住するのが得意な人もいれば、不違逆想に住するのが得意な人もいると思います。これらのうち、捨住こそが最上無上であると説くのが聖者の律における無上の根の修習です。四念処マスターであるアヌルッダはこの違逆想・不違逆想・捨住において自在を得ていることを説いています。四念処を修習するがゆえなりと。また３の記述は「聖なる無漏無依の神通」と同じ記述です。

この経の根修習は三学（戒→根防護→食量知→覚醒→自覚→満足→断蓋→四禅→二智→六通）のうち、二番目の根防御の究極形態だと思います。苦因という悪を生じないようにすればいい、それが無害と根防御という二本立てです。それが三学の最初の二つである戒と根防御です。戒は内から外界に出る悪を制御し、根防御は外界から内に入って来る悪を制御します。苦因が生じないならば苦は生じない、これが修行の完成です。後は好きに暮らします。

根防御は瞑想の準備事項であるかのように思われますが、初禅もその上の瞑想も意根の防御に他ならず、また四諦知においても六処において苦があるか、六処を防御できず漏が生じて苦因が生じていないか、苦因を六根防御によって滅したか、苦因を防御するための八支が見えているか自分にあるかという知と密接に関わっています。

僕は「さらに上の防御、さらに上の防御」とひたすら繰り返し念じて、防御力を高め続けています。お風呂に入って熱過ぎるときや外が寒くて震ってしまうときなどの極度な苦痛や極度な快楽が生じるときは「さらに上の防御、さらに上の防御」とひたすら念じて繰り返しています。こうすればさらに心の防御力が上がって快感や不快感に打ち勝って暮らせるだろうと考えて。快感や不快感に勝てばそれだけ勝手に起動する雑念の思考ルーチンのスイッチも入りにくくなり、心学慧学に利すると思います。

ゲームでも防御力がマックスならば無敵であり全てがノーダメージとなります。心の防御力がマックスであるならば、無常・苦・無我も何のその、全宇宙にいかなる変化が起きても心は完全に不動であり、自分の意志のままに心を転じ、外界と内界の変化から完全に超越して暮らすことができます。

それゆえにこそ、戒の次に根防御が来るのだと思います。根防御によって心を修めつつ、修められた心で四諦知を深めて行くならば現実に生じて滅することを繰り返すこの自らの内の苦因である貪り・渇愛・執着などの心の動き、それらは念じて自覚され、「これは悪である」と知れば速やかに捨て、「これは善である」と知れば速やかに増大する心の動きが必然的に生じるだろうと見ます。

この中部経典のラストを飾る根修習経は数少ない「空家の法門」の一つです。削減経は悪徳を全方位から徹底的に攻撃して敵軍の全滅を計ります。一方で根修習経は六つの敵軍が出入りする門の防備を固めることによって、漏法に対する完全永続的な結界構築を目指します。この六根防御については相応部の六処篇にも参考になる記述が多くあります。ただやはりこの「根修習経」だけでも修行内容としては十分な記述だと思います。それゆえにこその「空家の法門」です。





1．聖者の律における無上の根の修習

454. ‘‘Kathañcānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā hoti? Idhānanda, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So evaṃ pajānāti – ‘uppannaṃ kho me idaṃ manāpaṃ, uppannaṃ amanāpaṃ, uppannaṃ manāpāmanāpaṃ . Tañca kho saṅkhataṃ oḷārikaṃ paṭiccasamuppannaṃ. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ – upekkhā’ti. Tassa taṃ uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati; upekkhā saṇṭhāti. Seyyathāpi, ānanda, cakkhumā puriso ummīletvā vā nimīleyya, nimīletvā vā ummīleyya; evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṃsīghaṃ evaṃtuvaṭaṃ evaṃappakasirena uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti – ayaṃ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā cakkhuviññeyyesu rūpesu.


2．有学の行道

460. ‘‘Kathañcānanda , sekho hoti pāṭipado? Idhānanda, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So tena uppannena manāpena uppannena amanāpena uppannena manāpāmanāpena aṭṭīyati harāyati jigucchati. So tena uppannena manāpena uppannena amanāpena uppannena manāpāmanāpena aṭṭīyati harāyati jigucchati. Evaṃ kho, ānanda, sekho hoti pāṭipado.


3．聖者の修習された根

461. ‘‘Kathañcānanda, ariyo hoti bhāvitindriyo? Idhānanda, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So sace ākaṅkhati – ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno.