原始仏典コミュの第七　ラーフラ相応　４

（『南伝大蔵経13』大蔵出版　P372から）
　

「　　　第六　想
一　このように私は聞いた。あるとき、世尊はサーヴァッティのジェータ林、アナータピンディカ園に住していた。
二　そのとき、具寿ラーフラは世尊のところに詣った。詣って世尊に問訊し、一方に座った。
三　一方に座った具寿ラーフラに世尊はこう言った。
四　ラーフラ、これをどう思うか。
　色想は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
五　声想は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
六　香想は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
七　味想は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
八　触想は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
九　法想は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
一〇　ラーフラ、このように見て有聞の聖弟子は色想をも嫌悪し、声想をも嫌悪し、香想をも嫌悪し、味想をも嫌悪し、触想をも嫌悪し、法想をも嫌悪する。
一一　嫌悪して離貪する。離貪して解脱する。解脱して「私は解脱した」という智がある。「生は尽きた。梵行には住した。作すべきことを作した。さらにこの状態にならず」と知る。


　　　第七　思
一　このように私は聞いた。あるとき、世尊はサーヴァッティのジェータ林、アナータピンディカ園に住していた。
二　そのとき、具寿ラーフラは世尊のところに詣った。詣って世尊に問訊し、一方に座った。
三　一方に座った具寿ラーフラに世尊はこう言った。
四　ラーフラ、これをどう思うか。
　色思は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
五　声思は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
六　香思は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
七　味思は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
八　触思は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
九　法思は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
一〇　ラーフラ、このように見て有聞の聖弟子は色思をも嫌悪し、声思をも嫌悪し、香思をも嫌悪し、味思をも嫌悪し、触思をも嫌悪し、法思をも嫌悪する。
一一　嫌悪して離貪する。離貪して解脱する。解脱して「私は解脱した」という智がある。「生は尽きた。梵行には住した。作すべきことを作した。さらにこの状態にならず」と知る。


　　　第八　愛
一　このように私は聞いた。あるとき、世尊はサーヴァッティのジェータ林、アナータピンディカ園に住していた。
二　そのとき、具寿ラーフラは世尊のところに詣った。詣って世尊に問訊し、一方に座った。
三　一方に座った具寿ラーフラに世尊はこう言った。
四　ラーフラ、これをどう思うか。
　色愛は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
五　声愛は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
六　香愛は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
七　味愛は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
八　触愛は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
九　法愛は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
一〇　ラーフラ、このように見て有聞の聖弟子は色愛をも嫌悪し、声愛をも嫌悪し、香愛をも嫌悪し、味愛をも嫌悪し、触愛をも嫌悪し、法愛をも嫌悪する。
一一　嫌悪して離貪する。離貪して解脱する。解脱して「私は解脱した」という智がある。「生は尽きた。梵行には住した。作すべきことを作した。さらにこの状態にならず」と知る。


　　　第九　界
一　このように私は聞いた。あるとき、世尊はサーヴァッティのジェータ林、アナータピンディカ園に住していた。
二　そのとき、具寿ラーフラは世尊のところに詣った。詣って世尊に問訊し、一方に座った。
三　一方に座った具寿ラーフラに世尊はこう言った。
四　ラーフラ、これをどう思うか。
　地界は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
五　水界は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
六　火界は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
七　風界は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
八　空界は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
九　識界は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
一〇　ラーフラ、このように見て有聞の聖弟子は地界をも嫌悪し、水界をも嫌悪し、火界をも嫌悪し、風界をも嫌悪し、空界をも嫌悪し、識界をも嫌悪する。
一一　嫌悪して離貪する。離貪して解脱する。解脱して「私は解脱した」という智がある。「生は尽きた。梵行には住した。作すべきことを作した。さらにこの状態にならず」と知る。


　　　第十　蘊
一　このように私は聞いた。あるとき、世尊はサーヴァッティのジェータ林、アナータピンディカ園に住していた。
二　そのとき、具寿ラーフラは世尊のところに詣った。詣って世尊に問訊し、一方に座った。
三　一方に座った具寿ラーフラに世尊はこう言った。
四　ラーフラ、これをどう思うか。
　色は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
五　受は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
六　想は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
七　行は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
八　識は常なのか、無常なのか。
　大徳、無常です。
　無常であるものは苦なのか、楽なのか。
　大徳、苦です。
　無常であり、苦であり、変化する法を「これは私のものである。これは私である。これは私の本質である」と認めるのは正しいだろうか。
　大徳、そうではありません。
九　ラーフラ、このように見て有聞の聖弟子は色をも嫌悪し、受をも嫌悪し、想をも嫌悪し、行をも嫌悪し、識をも嫌悪する。
一〇　嫌悪して離貪する。離貪して解脱する。解脱して「私は解脱した」という智がある。「生は尽きた。梵行には住した。作すべきことを作した。さらにこの状態にならず」と知る。


　　　第十一　使［随眠］
一　このように私は聞いた。あるとき、世尊はサーヴァッティのジェータ林、アナータピンディカ園に住していた。
二　そのとき、具寿ラーフラは世尊のところに詣った。詣って世尊に問訊し、一方に座った。一方に座った具寿ラーフラに世尊はこう言った。
三　大徳、どのように知り、どのように見れば、この有識身、および外の一切相において我と作すこと・我所（私のもの）と作すこと・慢随眠が有ることがないのですか。
四　ラーフラ、いかなる色の過去未来現在・内外・粗細・劣勝・遠近であっても、一切の色を「これは私のものではない。これは私ではない。これは私の我ではない」とこのように事実の通りに正しい智慧によって見る。
　いかなる受の過去未来現在・内外・粗細・劣勝・遠近であっても、一切の受を「これは私のものではない。これは私ではない。これは私の我ではない」とこのように事実の通りに正しい智慧によって見る。
　いかなる想の過去未来現在・内外・粗細・劣勝・遠近であっても、一切の想を「これは私のものではない。これは私ではない。これは私の我ではない」とこのように事実の通りに正しい智慧によって見る。
　いかなる行の過去未来現在・内外・粗細・劣勝・遠近であっても、一切の行を「これは私のものではない。これは私ではない。これは私の我ではない」とこのように事実の通りに正しい智慧によって見る。
　いかなる識の過去未来現在・内外・粗細・劣勝・遠近であっても、一切の識を「これは私のものではない。これは私ではない。これは私の我ではない」とこのように事実の通りに正しい智慧によって見る。
五　ラーフラ、このように知り、このように見れば、この有識身、および外の一切相において我と作すこと・我所と作すこと・慢随眠が有ることはない。


　　　第十二　遠離
一　サーヴァッティ・・・。
二　そのとき、具寿ラーフラは世尊のところに詣った。詣って世尊に問訊し、一方に座った。一方に座った具寿ラーフラは世尊にこう言った。
三　大徳、どのように知り、どのように見れば、この有識身、および外の一切相において我と作すこと・我所と作すこと・慢を去り、慢の種類を超越し、寂静にして善解脱するのですか。
四　ラーフラ、いかなる色の過去未来現在・内外・粗細・劣勝・遠近であっても、一切の色を「これは私のものではない。これは私ではない。これは私の我ではない」とこのように事実の通りに正しい智慧によって見て、無取にして解脱する。
　いかなる受の過去未来現在・内外・粗細・劣勝・遠近であっても、一切の受を「これは私のものではない。これは私ではない。これは私の我ではない」とこのように事実の通りに正しい智慧によって見て、無取にして解脱する。
　いかなる想の過去未来現在・内外・粗細・劣勝・遠近であっても、一切の想を「これは私のものではない。これは私ではない。これは私の我ではない」とこのように事実の通りに正しい智慧によって見て、無取にして解脱する。
　いかなる行の過去未来現在・内外・粗細・劣勝・遠近であっても、一切の行を「これは私のものではない。これは私ではない。これは私の我ではない」とこのように事実の通りに正しい智慧によって見て、無取にして解脱する。
　いかなる識の過去未来現在・内外・粗細・劣勝・遠近であっても、一切の識を「これは私のものではない。これは私ではない。これは私の我ではない」とこのように事実の通りに正しい智慧によって見て、無取にして解脱する。
五　ラーフラ、このように知り、このように見れば、この有識身、および外の一切相において我と作すこと・我所と作すこと・慢を去り、慢の種類を超越し、寂静にして善解脱する。

　　　かの頌に曰く
　眼と色と識と　触と受に於けると
　想と思と愛と　界と蘊とによりてこれらの十なり」

　　　『南伝大蔵経13　相応部経典2』大蔵出版　　　P372–376　　　
　
　　　　　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ラーフラ相応　　完


有識身：saviññāṇake kāye、有識の身
一切相：sabbanimittesu
我と作すこと：ahaṅkāra
我所と作すこと：mamaṅkāra
慢随眠：mānānusayā
去る：apagata
慢の種類：mānasaṃ vidhā、慢の次第、三慢、私は優れている、私は等しい、私は劣っている
超越：samatikkantaṃ
寂静にして善解脱する：santaṃ suvimutta’’

過去未来現在：atītānāgatapaccuppannaṃ
内外：ajjhattaṃ vā bahiddhā vā
粗細：oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā
劣勝：hīnaṃ vā paṇītaṃ vā
遠近：yaṃ dūre santike vā
「これは私ではない。これは私のものではない。これは私の我ではない」：‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti
事実の通りに：yathābhūtaṃ
正しい智慧によって：sammappaññāya
見て：disvā
無取にして解脱する：anupādā vimutto hoti’’.