荘子コミュの６、人におけるあぜ道

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６、人におけるあぜ道　　　　　　　　　　　　　　　
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夫道未始有封　　　　　　　　それ道は未だ始めより封あらず。
言未始有常　　　　　　　　　言は未だ始めより常あらず。
為是而有畛也　　　　　　　　是を為して畛(しん)あり。
請言其畛　　　　　　　　　　請う、其の畛を言わん。
有左有右　　　　　　　　　　左あり右あり、
有倫有義　　　　　　　　　　倫あり義あり、
有分有辯　　　　　　　　　　分あり辯（弁）あり、
有競有争　　　　　　　　　　競あり争あり。
此之謂八徳　　　　　　　　　此れのゆくを八徳と謂う。
六合之外聖人存而不論　　　　六合(りくごう)の外に聖人存するも論ぜず。
六合之内聖人論而不議　　　　六合の内に聖人論ずるも議せず。
春秋経世先王之志　　　　　　春秋に経世する先王の志しに、
聖人議而不辯　　　　　　　　聖人は議するも辯（弁）ぜず。
故分也者有不分也　　　　　　故に分かつは分かたざるあり。
辯也者有不辯也　　　　　　　辯（弁）ずるは辯（弁）ぜざるあり。
曰　何也　　　　　　　　　　曰く、何ぞや。
聖人懐之　　　　　　　　　　聖人はこれを懐(ふところ)にし、
衆人辯之以相示也　　　　　　衆人はこれを辯（弁）じて相以って示す。
故曰　辯也者有不見也　　　　故に曰く、「辯（弁）ずるは見ざるあり」と。
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▽（金谷治　訳）
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いったい、道とはもともと〔無限定で〕境界分別を持たないものであり、
言葉とはもともと一定した意味内容を持たないものである。
こういうことからして〔道を言葉によってあらわすとなると〕対立差別が生まれることになる。その対立差別について述べよう。
左があって右があり、論があって議が起こり、分類があって区別があり、競りがあって争いがあるということがそれで、これを八つの徳（──そなわち道を離れて得られたもの）と名づける。
〔そこで〕この宇宙の外のことについては聖人はその存在を否定しないが、
それについて論を立てることはしない。
また宇宙の中のことについては、聖人は論を立てても細かい議論はしない。
諸国の年代記にみえる治策や古代の王たちの記録については、聖人は議論はしても〔善し悪しの〕分別はたてない。
そもそも分類するということは分類しないものを残すことであり、
区別するということは区別しないものを残すことである。
それはどういうことか。
聖人は道をそのままわが胸に収めるのであるが、
一般の人々は道に区別を立ててそれを他人に示すのである。
そこで、区別するということは〔道について〕見えないところを残している、というものである。
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▽（岸陽子　訳）
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「道」は、本来、無限定なものである。
したがって、ことば（概念）による区分も、一時的な区分にすぎない。にもかかわらず、ことば（概念）を絶対視するからこそ、事物を差別視する観念が生ずるのである。以下、その差別観念について検討を加えよう。
まず事物は、比較対置されることによって左と右といった相対的な存在形式に「分類」される。この分類に基づいて「秩序」が立てられ、その秩序には必然的に「選択」と「競争」とを人間社会にもたらした。この「分類」と「秩序」と「選択」と「競争」こそ、人間が思考を通じて得た収穫なのである。
だからこそ聖人は、いっさいの現象をあるがままにまかせて、論じようとしない。事物の根元について、論じはするが、概念を用いて追究しようとはしない。また、古代の聖王たちの事蹟についても、事実をつまびらかにするだけで、是非を云々しようとはいないのである。
つまり、区別を立てないことが、真の区別であり、価値づけを行わないことが、真の価値づけだといえる。区別を立てず、価値づけを行わぬとはとはどういうことか。いっさいをあるがままにに受容する聖人のありかたがそれである。これに対して一般の人々は、ことばを絶対視してたがいに是非を争いあう。つまり、ことばを絶対視するのは「道」を理解していない証拠なのである。
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▽（吹黄　訳）
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そもそも道は、未だ始めから封じざれたものとしてあることはない。
言葉は、未だ始めから常しえのものとしてあることはない。
これに人の行為がともなうと、「あぜ道（封じたものと溝という境）」ができあがる。
どうか、その「あぜ道」について言及させてほしい。
左ができれば、右ができる。
倫理ができれば、義理ができる。
分割ができれば、弁舌ができる。
競(せ)り合いがおきれば、争いがおきる。
この動向を、（人の行為による）「八徳（両分の性向）」と言おう。
六合(りくごう)（上下東西南北・三次元空間）の外にて、
聖人は「（あるがままに）存在すること」があっても、「論じること」はしない。
六合の内にて、聖人は「論じること」はあっても、「議論で主張をすること」はしない。
諸国年代記にある世に伝わる古代の王の話のように、その志に対して、
聖人は「議論で主張をすること」はあっても、
「分割する言葉によって弁じること」はしない。
それ故、「分割」していても、そこには「分割していないもの」があるのだ。
「弁じること」はあっても、そこには「弁じていないもの」があるのだ。
どういうことかというと、こういうことだ。
聖人は（表現とは別に、この不可分の感覚を）「懐(ふところ)にしている」が、
普通の人は相手に対して「弁じること」によって示そうとするにすぎないのだ。
だからこう言う。「(本来の)弁じることには、見えないものがある」と。
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